"Yeni Temeller "den biri olarak " özgürlüksüzlük "ten bahsetmek garip gelebilir. Neden özgürlük olmasın? Ne de olsa özgürlük en çok değer verdiğimiz siyasi ideallerimizden biridir. Özgürlük, insanları hareketlere ve devrimlere teşvik eden şeydir. Hem sıcak hem de soğuk savaşlar özgürlük için yapılır. İnsanlar özgürlük için hayatlarını riske atarlar; ister polis şiddetine karşı özgürlük, ister COVID-19 aşısı olmama özgürlüğü olsun. Batı siyasi düşünce geleneğinde özgürlük idealinin temel olduğunu düşünebiliriz.
Ancak özgürlük, tam da böylesine yüceltildiği için tartışmalı ve tehlikeli bir idealdir. Örneğin, özgürlük bazıları tarafından medeniyetin ayırt edici özelliği olarak görülmüştür. "Batı"yı "geri kalan"dan ayırır; "bizde" olan ve "onlarda" olmayan şeydir. George W. Bush'u 11 Eylül'den sonra hatırlayın: "Özgürlüklerimizden, din özgürlüğümüzden, ifade özgürlüğümüzden, oy verme, toplanma ve birbirimizle aynı fikirde olmama özgürlüğümüzden nefret ediyorlar." Bush'un iyi bir felsefi arkadaşı var: G. W. F. Hegel, Lectures on the Philosophy of World History adlı eserinde "Doğulular" için "insanın özünde özgür olduğunu bilmiyorlar; bunu bilmedikleri için de kendileri özgür değiller" diye yazar. Daha da kötüsü, Hegel'e göre Afrika insanlık tarihinin bir parçası bile değil, "dünya tarihinin doğal bağlamının" bir parçasıdır, çünkü orada "kölelik temel yasal ilişkidir" ve "köleliğin temel ilkesi insanın henüz özgürlüğünün bilincinde olmamasıdır." Bush ve Hegel için Batı sömürgeciliğini ve emperyalizmini meşrulaştıran şey bu özgürlük eksikliğidir. Hegel'e göre tarihin güneş gibi Doğu'dan Batı'ya doğru hareket etmesinin nedeni budur. Batı, tarihin akışı boyunca daha fazla ilerlemiştir. Dolayısıyla Batı'nın görevi Geri Kalanı medenileştirmektir. ABD'nin Orta Doğu'ya getirdiği ve Vietnam, Filipinler, Meksika ve Güney Amerika'ya götürdüğü şey özgürlüktür. Ve özgürlük Batı dediğimiz şeyin içinde de tehlikelidir. Aşı karşıtı hareketin, emek sömürüsünün, her gün yanıltıcı ve yanlı bilgiler yayınlayan medya şirketlerinin parolasıdır.
Dolayısıyla, tüm yüce idealler gibi özgürlük de tehlikeli olabilir. Her ne pahasına olursa olsun korunması gereken şeyin bu olduğunu düşünerek bir tür özgürlüğe diğerlerinden daha fazla ayrıcalık tanıyabiliriz. ABD Yüksek Mahkemesi'nin Lochner v. New York (1905) kararını ele alalım. Mahkeme, bu tür sözleşmelerin işveren ve işçi arasında büyük güç dengesizlikleri altında imzalandığı ve işçileri değiştirme özgürlüğüne sahip olmadıkları sömürücü ve güvensiz çalışma koşullarına bağladığı durumlarda bile, bir bireyin sözleşme yapma özgürlüğünün mutlak olduğuna ve buna müdahale edilemeyeceğine karar vermiştir. Ya da özgürlük olarak kabul ettiğimiz şeyleri başkalarına dayatmakta haklı olduğumuzu düşünebiliriz. Isaiah Berlin, bireylerin ancak "gerçek benlikleriyle" uyumlu hareket ettiklerinde gerçekten özgür oldukları "pozitif" özgürlük anlayışları konusunda son derece endişeliydi. Çünkü belki de başkaları – filozof kral, sömürge yöneticisi ya da Komünist Parti yetkilisi - benim "gerçek benliğimi" benden daha iyi biliyordur; Berlin'e göre durum böyleyse, beni özgür olmaya zorlamakta haklı olacaklardır.
Özgürlük bizi yanıltabilir. Özgürlüğün yüce idealine odaklanırken gözlerimizi gökyüzüne çeviririz ve Thales gibi önümüzdekini gözden kaçırabiliriz: özgürlüksüzlük biçimlerini. Özgürlüksüzlük normal bir durumdur. Gözlerimizin önündedir. İşçiler, bulabildikleri her yerde yabancılaştırıcı ve sömürücü işlere mahkum ediliyor. Kadınlar yasal olduğu halde kürtaj yaptırmak için inanılmaz miktarlarda para ödemeye ve inanılmaz mesafeler kat etmeye zorlanıyor. Siyahlar ve diğer beyaz olmayan topluluklar gettolara itiliyor ve daha sonra bu bölgeler cazip hale geldiğinde, artan kira ve yaşam maliyetleri nedeniyle buralardan çıkmaya zorlanıyor. Engelli insanlar temel altyapıya erişemiyor ve iyi bir yaşam sürmek için gerekli destekten yoksun bırakılıyor. Küresel Güney ve giderek artan bir şekilde küresel Kuzey'deki ülkeler, borç döngülerine saplanıyorlar ve vatandaşlarına değil, yalnızca çok uluslu şirketlerin kısa vadeli çıkarlarına hizmet eden ekonomi politikalarına kilitleniyorlar. Özgürsüzlük sadece olağan değil, sistematiktir de.
Bu şekilde özgürlüksüzlük Judith Shklar'ın "birincil deneyim" olarak adlandırdığı şeydir. Ancak tam önümüzde olduğu için, bakışlarımızı hakkında çok daha az şey bildiğimiz bir hedefe - "özgürlük" ya da "adalet" - yöneltme ve olumsuz durumu basitçe daha az bilinen ve teorik olarak tartışmalı olumlu durumun yokluğu olarak alma eğilimimiz vardır. Bunun yerine, Shklar'ın iddia ettiği gibi, olumsuz durumun kendisini kuramsallaştırmalı, özgürlüksüzlükten, adaletsizlikten, kusurluluktan başlamalıyız. Özgürsüzlükten başlamak bir tür ideal olmayan teoridir, başlangıç noktası olarak ideal olmayanı alan teori.
***
Özgürlüksüzlükten başlamak ne anlama geliyor? "Özgürleşme" kelimesinden ve amaçlarının özgürleşme olduğunu iddia eden hareketlerden ilham alabiliriz. "Kurtuluş" şu soruyu akla getirir: Neyden kurtuluş? Dolayısıyla, özgürleşmenin ilk (ama son değil) adımı, kendimizi özgürleştirmek istediğimiz özgürsüzlük koşullarını anlamaktır.
Bu yöntem aynı zamanda pragmatizmin de yöntemidir. Pragmatistler için felsefi sorgulama bir sorunla karşılaşıldığında başlar. Sorgulamayı bu sorun yönlendirir. Özgürlüksüzlük, özgürlüğün yanıt olduğu sorundur. Özgürsüzlükle başlamak, başlangıçta bir özgürlük anlayışı varsaymadığımız, ancak bu anlayışın özgürsüzlüğümüzü neyin değiştirebileceğine göre belirlenmesine izin verdiğimiz anlamına gelir. Bu şekilde, John Lewis'in dediği gibi, "özgürlük hepimizin yapması gereken sürekli bir eylemdir".
John Dewey'e göre pragmatist sorgulamanın ilk adımı, sorunu doğru bir şekilde tanımlamak, hissedilen bir huzursuzluk durumunu daha somut bir şeye dönüştürmektir. Peki, özgürlüksüzlük deneyimi nedir? Özgürlüksüzlüğü bir kez daha adaletsizlikle karşılaştırmama izin verin. Shklar adaletsizliği, bir yanlışa karşı (haklı) öfke ve kızgınlığa yol açan şey olarak tanımlar. Adaletsizliğe verilen tepki "bu doğru değil" ve "bu adil değil" çığlıklarıdır. Adaletsizlik, adaletsizlik hissi ve bu adaletsizliğe duyulan öfke ile karakterize edilir. Adaletsizlik deneyimi felsefi açıdan öğreticidir. Adaletsizlik, yanlış, haksızlık ile adalet, doğru, hakkaniyet arasındaki bağlantıları ortaya çıkarır.
Özgürlüksüzlük yalnızca dünyanın durumuyla ilgili bir mesele değildir; dünyanın düşünme, hissetme ve eyleme biçimimizi nasıl etkilediği ve şekillendirdiğiyle de ilgilidir.
Buna karşın, özgür olmamanın bir kısıtlama ya da inkar deneyimi içerdiğini söyleyebiliriz. Yapmak ya da başarmak isteyip de yapamadığım bir şey var. Bu deneyim hayal kırıklığına yol açar. Hayal kırıklığı, özgürsüzlüğün deneyimsel rehberidir. Bizden bu hayal kırıklığının nedenlerini ve onu neyin hafifletebileceğini anlamamızı ister. Elbette bu türden tüm deneyimler gerçek özgürsüzlük vakaları değildir ve tüm özgürsüzlük vakaları bu şekilde hissedilmez. Kişinin bir kısıtlanma hissine sahip olması, bu hissin haklı olduğu anlamına gelmez. Jean-Jacques Rousseau'nun dediği gibi, kişi zincirlerini sevmeye başlayabilir. Bu sadece şu anki özgür olmama durumumuzu tam olarak kavrayamayabileceğimizi söylemek içindir. Bize ne gösterdiklerini anlamak için bu deneyimleri daha derinlemesine incelememiz gerekir. Ve özgürsüzlüğümüzün kendisi de bizi özgürsüzlüğümüzün gerçekte olduğundan başka bir şey olduğunu düşünmeye sevk edebilir. Bununla birlikte, deneyimsel açıdan özgür olmamanın ne tür bir şey olduğu konusunda bize bir fikir verir. Deneyim bize özgür olmama ile eylemlilik arasındaki bağlantıyı ortaya koyar.
Özgürlüksüzlük ve eylemlilik arasındaki bu bağlantı önemlidir. Özgürsüzlükle başlamak dikkatimizi kendimizi daha özgür kılmak için kullanabileceğimiz eylemsel araçlara yöneltir. Bu araçların ideal bir özgürlük tablosunda yeri olmayabilir, çünkü bunlara ne gerek olabilir ki? Örneğin, ideal olarak özgür bir toplumda öfkenin yeri olmadığını düşünebiliriz, çünkü öfke duyulacak hiçbir şey olmayacaktır. Oysa bizi özgürlüğümüzden mahrum bırakan sistem ve kurumlara duyulan öfke, siyasi eylem ve siyasi değişim için önemli bir motivasyondur. Aynı şekilde dayanışma da özgürlüksüzlüğe karşı direnmek için bir araçtır ve yalnızca özgürlük ideallerine odaklandığımızda bu araç aklımıza gelmeyebilir. Dayanışma, özgürlüksüzlük türleri arasında, bizimle yüz yüze gelenler ve doğrudan yüz yüze gelmediklerimiz arasında bağlantı kurmanın bir aracıdır.
Peki, özgürlüksüzlük deneyimi hayal kırıklığı ise, özgürlüksüzlük nedir? Elbette özgürsüzlük, kölelikten otoriterliğe, grup temelli baskı ve tahakküm biçimlerinden ideolojik yanlış bilince kadar pek çok özel biçim alır. En genel haliyle, özgürsüzlüğün, eylemsel kapasitelerin ya da bunların kullanımının toplumsal nedenlerle sistematik biçimde engellenmesi olduğunu söyleyebiliriz.
Özgürlüksüzlük yaşamın doğal imkansızlıklarıyla ilgili bir mesele değildir, örneğin yardım almadan uçamamam gibi. Sosyal nedenlidir; başkalarıyla olan sosyal ilişkilerimizin özelliklerinden kaynaklanır. Aklımda olan, başkalarıyla birlikte yaşamanın getirdiği küçük rahatsızlıklar, hepimizin iyi geçinmesi için yaşadığımız küçük kısıtlamalar değil. Aksine, derinlerdeki özgürlüksüzlük sistematiktir. Hayatlarımızı ve fırsatlarımızı şekillendiren temel sosyal sistemlerde yaşar - geçimimizi sağladığımız ekonomik sistem, birbirimize göre statülerimizi belirleyen ırksal, ataerkil ve emperyal güç sistemleri.
Farklı özgürsüzlük biçimlerini göstermek için eylemsel kapasiteler ile bu kapasitelerin kullanımı arasında ayrım yapıyorum. Eylemsel kapasitelerimizin kullanımı çeşitli şekillerde engellenebilir. En basit olanı zorlamadır: örneğin tutuklama ve hapis yoluyla ya da sınırlar ve duvarlar yoluyla bir şey yapmamızı engellemek için güç kullanımı. Ancak failliğin etkisiz hale getirildiği daha karmaşık başka biçimler de vardır.
Failliği uygulamak kaynak gerektirir. Etkili bir şekilde düşünmek ve hareket etmek için zaman ve mekan gerekir; Virginia Woolf'un dediği gibi, "kişinin kendine ait bir odası"... Materyal gerektirir - para, insanlar, kitaplar, yiyecek. Ve bu kaynaklar elimizden alınabilir, başkalarının kullanımı için istiflenebilir. İstediğimiz ya da yapmamız gereken şeyi yapmak için gerekli araçlardan yoksun bırakılabiliriz.
Ya da başkalarının eylemliliği bizim eylemliliğimizi engellemek için seferber edilebilir. Sömürge idarecileri farklı grupları birbirine düşürmek için "böl ve yönet" taktiklerini kullandılar. Yerel gruplara sömürge yönetimini desteklemeleri için belirli ayrıcalıklar ve yetkiler verilerek, sömürgelerdeki diğer grupların zararına maddi çıkar sağlayan bir "komprador" sınıfı oluşturuldu. Örneğin sömürgeci Kuzey Hindistan'da Zamindarlar -yerel yöneticiler- Doğu Hindistan Şirketi tarafından toprak üzerinde mülkiyet hakkına sahip kılınmış ve karşılığında Şirket adına kira toplamışlardır. Ataerkillik "iyi" ve "kötü" kadınlar (ve "iyi" ve "kötü" erkekler) arasında ayrım yapar. Eğer toplumsal cinsiyet kurallarına uyarsanız, ilerlersiniz. Ama kuralları çiğnerseniz - Erkek Fatma ya da kadınsı bir erkek olursanız, trans ya da queer olursanız - başınıza gelecekleri görürsünüz. Kapitalizm hepimizi sınırlı kaynaklar için rekabete sokar. Sadece çok fazla iş ve çok az terfi var ve hepimiz bunlar için savaşıyoruz. ("Bütün işlerimizi göçmenler alıyor" söylemini bir kenara bırakın.) Bunlar B. R. Ambedkar'ın kademeli eşitsizlik dediği yapılardır. Hiyerarşiler nadiren ikilik arz eder. Kademeli olarak gelirler. Ve her kademe, sahip olduklarını korumak için, altındakileri aşağıya itmeye çalışır.
Hiyerarşi ve baskı yapıları eylemliliğimizi kısıtlayabilir ve etkisiz hale getirebilir. Ancak bu sistemler daha derinlere inebilir. Hem bu kapasitelerin aldığı biçimi şekillendirerek hem de onları zayıflatarak, eylemlilik kapasitelerimizi zayıflatırlar. Örneğin, hepimizin umutları ve hayalleri vardır. Ancak kapitalizm bu umutları ve hayalleri yalnızca bireysel başarılarla ilgili olacak şekilde şekillendirir. Umudumuz kendi başarımız, "büyük işler başarmak"... Bu da, kapitalizmin doğurduğu rekabetçi mücadele ile birlikte, umutlarımıza ulaşmamızın (ulaştığımızda da) başkalarının pahasına ya da sırtından gerçekleşeceği anlamına gelir. Kolektif umutların cesareti kırılır. Ya da Frantz Fanon'un belirttiği gibi -benim de deneyimlediğim bir duygu- beyazların üstünlüğü altındaki beyaz olmayan insanlar, olabilecekleri en iyi şeyin beyaz olmak olduğunu düşünmeye başlarlar. Bu, "renkçilik" - ırksal veya etnik bir grubun daha açık tenli üyelerinin daha koyu tenli üyelerine tercih edilmesi - ve cilt beyazlatma veya çift göz kapağı ameliyatı gibi tıbbi müdahaleler de dahil olmak üzere bir dizi olgunun nedenlerinden biridir. Bu umutlar ve arzular, içinde yaşadığımız sosyal kurumlar (kapitalizm ve beyaz üstünlüğü gibi) tarafından şekillendirilmektedir.
Bazı eylemsel kapasiteler tamamen zayıflatılmış olabilir. Hayal gücümüzü ele alalım ve kapitalizme bir alternatif hayal etmenin imkansızlığını düşünelim. Mark Fisher'ın meşhur ifadesiyle, dünyanın sonunu hayal etmek kapitalizmin sonunu hayal etmekten daha kolaydır. Ya da ırkçılığın, kadın düşmanlığının ve diğer baskı biçimlerinin doğal etkileri olan, kişinin benlik duygusunun sürekli saldırıya uğramasının neden olduğu kapsamlı kaygıları, korkuları ve kendinden şüphe duymayı ele alalım. Bu tür kaygılar kişinin kendi kaderini tayin etme, fikrini söyleme, kendi düşüncelerini ifade etme kapasitelerini zayıflatır ki bunlar siyasi eylem ve siyasi değişim için çok önemlidir. Bu yoksunluklar sadece ezilenlerle sınırlı değildir. Zalimler de özgür değildir. Charles Mills ve diğerlerinin "beyaz cehalet" olarak adlandırdıkları şey bu tür bir yoksullaşmadır - kişinin beyaz üstünlüğü kurumlarındaki rolüyle tam olarak yüzleşememesi... Bu, kişinin kendini tanıma kapasitesinin zayıflatılmasıdır. Benzer şekilde, ayrıcalık sahibi olanlar acı çekenlere karşı sempati duymayabilir. Bu da onların duygudaşlık kapasitelerine yönelik bir sınırlamadır.
***
Dolayısıyla özgürlüksüzlük hem failliğin kullanılmasına yönelik dışsal toplumsal kısıtlamalardan hem de failliğin bu toplumsal yapılar tarafından içsel olarak şekillendirilmesinden kaynaklanır. Ancak failliğimiz, mevcut toplumsal yapıları değiştirmek ve yenilerini inşa etmek için kullandığımız şeydir. Dolayısıyla, özgür olmamanın her iki düzeyi de kapsaması şu olasılığı gündeme getirmektedir: Bizi (ilk anlamda) özgür olmayan kılan toplumsal koşullar, failliğimizi (ikinci anlamda) o kadar derinden şekillendirir ve zayıflatır ki, bu koşulları değiştiremeyiz. Özgürlüksüzlük bir kısır döngü oluşturabilir. Toplumsal koşullar failliğimizi kısıtlar, bu da toplumsal koşulları sağlamlaştırır. Buna özgür olmama sorunu diyebiliriz: kendimizi içinde bulduğumuz toplumsal koşullar nedeniyle özgür değilsek ve bu koşulları değiştirmek için özgürlüğümüzü kullanmamız gerekiyorsa, o zaman özgür olmak için zaten özgür olmamız gerekir.
Bu özgür olmama sorunuyla nasıl başa çıkacağımız burada yanıtlanamayacak kadar zor bir sorudur. Özgürlüksüzlüğün toplumsal yapılarının failliğimizi nasıl şekillendirdiği ve kısıtladığına dair daha derin bir araştırmayı gerektirir. Sorundan çıkmanın bir yolu, özgür olmayanların inançlarını başkalarına, zaten özgür olanlara dayandırmalarıdır. Ancak bu, sorunun ortaya çıkmasına neden olan dinamikleri güçlendirmek pahasına soruna teorik bir çözüm getiriyor gibi görünüyor: özgür olanlar olmayanlara "özgürlük getiriyor".
Başka bir yol da kolektif eylem olanaklarında bulunabilir: ortak özgürsüzlüğümüzün koşullarını anlamak için birlikte çalışmak ve bunları içeriden parçalamak için hareket etmek. Burada umudumuz kurtarıcı olarak başkalarına değil, yoldaş olarak başkalarına bağlanır. Ve bizim onlara olan güvenimiz aynı zamanda onların da bize olan güvenidir. Dayanışmanın, direnişin ve kolektif dönüşümün yolu budur.
Özgürlüksüzlüğün bu dinamiklerine odaklanmak büyük ölçüde herhangi bir özgürlük idealine başvurmadan yapılabilir. Böyle bir felsefi sorgulama, içinde yaşadığımız derin kusurlu koşulları anlamamıza yardımcı olur. Buradan hareketle, özgürlüksüzlüğün içinden farklı özgürlük ideallerine doğru ilerleyebiliriz. Bu anlayışla, her birimiz ve hepimiz birlikte, durumumuzu daha iyi hale getirmek için harekete geçebiliriz.
Not: Bard College'da Felsefe Bölümü'nde Yardımcı Doçent olan Yarran Hominh'e ait bu makale, https://www.thephilosopher1923.org/ adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir:
https://www.thephilosopher1923.org/post/the-new-basics-unfreedom
Commentaires