"Çünkü yeni fikirler yoktur. Sadece onları hissettirmenin, nasıl hissettirdiğini incelemenin yeni yolları vardır” Audre Lorde
Akademik felsefenin bir yenilik sorunu var. Yenilik, bir katkının değeri için turnusol testi haline gelmiştir. Bu da akademik araştırmacılar için ortak bir girişimle sonuçlanıyor. Bir derleme okuyun. Boşlukları ve eksiklikleri arayın. Neyin söylenmediğini bulun. Yeni bir şey söyleyerek kendinizi konuşmaya dahil etmeye çalışın. İlk bakışta bu yaklaşım mantıklı görünebilir. Eğer yeni değilse, neden ihtiyacımız olsun ki? Ancak yeniliğe olan saplantı, felsefi sorgulama ortamını misafirperver olmayan ve kendi kendini baltalayan bir hale getirir.
Felsefeye yeni bir şey katmak ne anlama gelir? Yeniliğin iki anlamı olduğunu düşünebiliriz: keşif ve yaratıcılık. İlk anlamda, bir katkı türünün ilk örneği olduğu (ya da öyle kabul edildiği) için değerlidir. İkinci anlamda, bir katkıya değer verilir çünkü belirli bir niteliği, yani yaratıcılığı, yeniliği, özgünlüğü veya buluşçuluğu ortaya koyar. Bu değerler birbirinden ayrılır. Dahiyane bir fikir zaten "keşfedilmişse" değer kaybeder. Bir fikir ne kadar uzun süredir dolaşımda olursa, o kadar az orijinal görünür. Alternatif olarak, salt keşif yenilik getirmezse değeri azalır; yeni keşfedilen bir katkı kötü tasarlanmış veya gereksiz olabilir. Keşif olmadan yaratıcılık gereksizken, yaratıcılık olmadan keşif önemsizdir. Gerçek yenilik her ikisini de bir araya getirir. Yine de her iki kavram da zorluklarla doludur ve felsefede yenilik arayışı sayısız sorunla karşı karşıyadır.
İlk olarak, filozofların yaratıcılığı tanımak için kullandıkları mekanizmalar özellikle önyargıya açıktır. Bir katkının değerini değerlendirmek için ampirik testlerin kullanılabildiği bilimlerin aksine, filozoflar genellikle sezgilerine güvenmek zorunda kalırlar. Felsefede yaratıcılık geleneksel olarak doğal dehaya ya da doğuştan gelen yeteneğe atfedilir ve bu tür değerlendirmeler sakallı beyaz adam imgelerini çağrıştırma eğilimindedir. Gerçekten de Kant'ın meşhur bir şekilde alay ettiği gibi, "bilgili bir kadının sakalı da olabilir, çünkü bu onun uğruna çabaladığı derinliği daha tanınabilir bir biçimde ifade eder". İki yüzyılı aşkın bir süre sonra Sally Haslanger, kendisine "[felsefede] birinci sınıf bir kadın görmediğini ve görmeyi de hiç beklemediğini, çünkü kadınların ufuk açıcı fikirlere sahip olamayacağını" söyleyen bir meslektaşını hatırlatarak bu tür düşüncelerin devam eden önemini ortaya koymaktadır. Ve 2016 yılında Daniel Storage ve meslektaşları, öğrencilerin felsefe gibi nispeten daha az sayıda kadın ve Afrikalı Amerikalının doktora sahibi olduğu alanlardaki profesörleri tanımlamak için "parlak" ve "dahi" kelimelerini daha sık kullandıklarını tespit etmiştir. Felsefede bir kişinin katkılarının yeni olarak kabul edilebilmesi, büyük ölçüde, katkıda bulunan kişinin yeni fikirlere sahip olma yeteneğine sahip olarak görülüp görülmediğine bağlıdır. Dolayısıyla, kabiliyete ilişkin önyargılı değerlendirmeler, alandaki yaratıcılığa ilişkin değerlendirmeler üzerinde büyük bir etkiye sahiptir.
İkincisi, yaratıcılık arayışı önemsiz keşifleri teşvik eder. Araştırmanın sınırları yeterince darsa ve yenilik eşiği oldukça düşükse, yeni bir şey keşfetmek oldukça kolaydır. Ancak zaman içinde, Massimo Pigliucci'nin de belirttiği gibi, bu çabalar:
...giderek azalan getiriler sağlar, böylece belirli tartışma konularının kapsamı giderek daha sınırlı hale gelir, giderek daha akıllıca mantıksal kılı kırk yarmanın sonucu olur ve her ne sebeple olursa olsun bu konuda tutkulu hale gelen profesyonellerden oluşan yok denecek kadar küçük bir grup dışında herkesin giderek daha az işine yarar veya ilgisini çeker.
Ancak bu, tüm araştırma disiplinlerini sürdürülebilir bir şekilde besleyebilecek türden bir değer değildir. Dolayısıyla yenilik arayışı, felsefeyi bir "hızlı moda" endüstrisine dönüştürme riski taşır - hızlı bir katkı sağlamak için sıcak trendlerden para kazanmak, ancak sezon sonunda entelektüel çöplüklere gömülmek.
Üçüncü olarak, keşif arayışı, onu tanımlama yeteneğimizi engelleyerek yaratıcılığı doğrudan baltalayabilir. Her zamankinden daha fazla yeni fikir keşfetme telaşı bir tür üretim fazlası yaratır. Ancak katkıların çoğalması aşırı bilgi yüklemesine neden olur. Değerlendiriciler aşırı yüklendiklerinde ve bunaldıklarında, katkıları değerlendirmek için aşinalık gibi sezgisel yöntemlere güvenirler. Bu tür ortamlarda, yeni bir katkının değeri sezgisel olarak eski paradigmalar ve mevcut çerçevelerle olan ilişkisine göre değerlendirildiğinden, yenilikçi fikirlerin fark edilmesi daha az olasıdır. Araştırmacılar, meşruiyet kazanmak için fikirlerini eski çerçevelere bağlamaları gerektiğini çabucak öğrenirler. Paradoksal olarak, zaten var olan şey daha da yerleşik hale gelir.
Son olarak, yenilik arayışı bir kurguyu teşvik eder. Felsefi bir katkı özgün düşünceyi ve yeniliği yansıtıyor olsa da, farklı zamanlarda ve yerlerde başka düşünürlerin de benzer fikirleri düşünmüş ve ifade etmiş olduğu sıklıkla görülen bir durumdur. Aynı yenilikçi fikrin birçok insanın aklına gelmesi, o fikri daha az yenilikçi yapmaz; yine de " yenilik " atıfları genellikle bir kişiye (ya da en fazla küçük bir insan kümesine) mahsustur. Ancak fikirler görünürde ilk olarak belirli bir kitapta ya da makalede belirli bir teorisyenle ilişkilendirilerek teorileştirilse de, kökenlerinin orada olması gerekmez ve genellikle birçok zihnin ve deneyimin ürünüdür. Felsefenin içgörüleri diyaloğa katılımımızdan gelir ve bazen on yıllar ve yüzyıllar süren konuşmaların "canlılığı", kaynakça ne kadar sağlam olursa olsun, tek bir kitap veya makalede kolayca gösterilemez. Buna rağmen, keşif miti fikirlerin köken hikayelerini otoriter bir şekilde zaman içinde sabit noktalara atfeder.
Felsefeninki gibi sorunlu bir güvenilirlik ortamında keşif (tıpkı yaratıcılıkta olduğu gibi), entelektüel tarihteki gerçek yerlerine bakılmaksızın, cinsiyetleri, ırkları, kıdemleri, kurumsal prestijleri veya çalışmalarını yaymak için platformlara erişimleri gibi nedenlerle daha yüksek statüye sahip olanlara atfedilir. Keşif efsanesinin gerçek gibi göründüğü durumlarda bile, keşif atıfları kronolojiyi güvenilir bir şekilde takip etmez.
***
Bu zorluklar göz önüne alındığında, yenilik yeniden yapılandırılabilir mi? Başlangıç olarak, yeniliğin nasıl değerlendirildiğini yeniden yapılandırabilir, değerlendirmeleri bireyden kolektife doğru kaydırabiliriz. Bunu iki şekilde ifade ediyorum. Bir yandan, bireyler bu tür değerlendirmeler için uygun aktörler olmayabilir. Yani, bireyler olarak, bir katkıyı - hem kendimizin hem de başkalarınınkini - yeni olarak değerlendirme ve ilan etme becerimiz konusunda şüpheci olmalıyız. Bizim için yeni görünen bir şey bir başkası için her zaman yeni olmayabilir; uzmanlar arasında bile bireysel perspektifler sınırlı kalmaktadır. Bu durum, çalışmanın ilk etapta yaygınlaştırılıp yaygınlaştırılmayacağını yeni bir statünün belirlemesinden ziyade, yeni statüsünü belirlemek için çalışmanın daha geniş çapta yaygınlaştırılmasının değerine işaret etmektedir.
Yenilik değerlendirmeleri kolektif değerlendirmeler olmalıdır, sadece kapı bekçisi olarak çalışan birkaç kişinin değerlendirmeleri değil. Filozofların alana sürekli katılımı ve ilerlemesi bireysel katkılarının yeniliğine bağlı olduğu sürece, yenilik değerlendirmelerinin kapsamdan yoksun olması ve kişisel çıkarlar tarafından çarpıtılması muhtemeldir.
Öte yandan, bireyleri bu tür değerlendirmelerin uygun özneleri olarak görmekten uzaklaşabiliriz. Yeniliği ölçme ve değerlendirme şeklimiz sadece geçmişe bakarak bir fikir ya da kavramın kendisinden önce gelenlerle nasıl bir ilişki içinde olduğunu görmek değil, aynı zamanda kendisiyle birlikte var olanlarla nasıl bir ilişki içinde olduğunu ve kendisinden sonra gelenleri nasıl şekillendirdiğini görmektir. Bazen bir katkıyı yeni olarak tanımlamak ancak çok daha ileride, geriye dönüp bakıldığında, ortaya çıktığı sırada tanımlanamayan ancak bir değişimin başladığını görmekle mümkün olabilir. Aynı şekilde, o anda yeni gibi görünen bir şeyin oldukça yaygın olduğu ortaya çıkabilir. Bu, yenilik analizimizin uygun konusunun, tek başına herhangi bir bireysel katkı değil, bir bütün olarak araştırmanın şekli olduğunu göstermektedir. Bu da bizi yeniliği bireysel çabaların bir fonksiyonu olarak değil, bu çabalar arasındaki ilişkilerin bir fonksiyonu olarak değerlendirmeye yönlendirmelidir.
Ancak belki de daha önemli olarak, yeniliğe nasıl değer verildiğini ve yeniliğin nasıl arandığını yeniden yapılandırabiliriz. Giderek artan bir şekilde, yenilik kendi içinde bir amaç olarak değerlendirilmekte ve araştırılmaktadır. Bu değer biçme tarzı, başarının çabadan daha değerli olduğu ve ürünlerin üretildikleri süreçlerden daha değerli olduğu bir felsefe ürün modelinin simgesidir. Ürün modelinde felsefi sorgulama, Cynthia Townley'nin "epistemofili" olarak adlandırdığı bir tutum olan bilgi üretimine orantısız bir odaklanma ve dar bir arayış tarafından yönlendirilir. Townley'in yazdığı gibi, "bilgi edinme akademik sorgulamanın münhasır odak noktası olmuş ve bilgi toplamanın failler için biricik epistemik yükümlülük ve ideal olduğu varsayılmıştır". Bu bağlamda, akademik felsefeciler kendilerini yalnızca bilgi üretebildikleri ölçüde değerli görmeye yönelik olarak giderek daha fazla eğitilmektedir. Yeni fikirler için çabalarken, bu arada çalışma konularımızı (ve kendimizi) nesneleştiriyor ve araçsallaştırıyoruz.
Eğer epistemofili, bilgi üretimi ve birikimine aşırı değer verme olarak tanımlanırsa, akademik kurumlardaki felsefenin bu tür bir değer vermeyi geliştirdiği söylenebilir. Kendi içinde bir amaç olarak yenilik arayışı burada temelini bulur. Dolayısıyla, felsefenin değerine ilişkin bir ürün modeline direnmek, değerli olduğu ölçüde yeniliğin felsefede nasıl değerli olduğuna dair içgörü sağlamaya yardımcı olabilir.
***
Ürün modeline bir alternatif de değer-sentez modelidir. Akademik kurumlar, katkıları üç alana ayıran bir sistemi benimser: araştırma, öğretim ve hizmet. Her birinin değeri farklı kurumlar tarafından farklı şekilde değerlendirilse de, bu alanlar genellikle farklı amaçlar ve kısıtlamalar tarafından düzenlenir. Araştırma katkıları, yeni keşifler üretmek ve bilgiyi ilerletmek amacıyla diğer akademisyenler için tasarlanmıştır. Öğretim katkıları, mevcut bilginin daha fazla yayılması ve anlaşılması, işbirliğine dayalı öğrenmenin teşvik edilmesi ve dünyamızın gelecekteki şekillenmesine katılacak kişilerin beceri ve ilgi alanlarının geliştirilmesi hedefleriyle (kayıtlı) öğrenciler için tasarlanmıştır. Hizmet katkıları, örgütsel ve idari işleyiş hedefleriyle bölümler, üniversiteler ve daha geniş disiplinler için tasarlanmıştır. Hizmet aynı zamanda daha geniş halk kitleleriyle olan ilişkileri de kapsar ve toplumlarımızla olan ilişkilerin karşılıklı olarak kurumsal değerleri ve uygulamaları şekillendirmesini sağlamayı amaçlar.
Bu üçlü ayrım, ürün modelinin dışladığı söylenen değerler yelpazesini etkili bir şekilde kapsıyor gibi görünebilir. Ancak tarafsız bir ayrıma yol açmak yerine, kademeli bir hiyerarşi ortaya çıkmaktadır. En güçlü kurumlardaki en büyük kaynakların ve yatırımların giderek daha fazla araştırma odaklı alanlara yönlendirilmesiyle, bilgi üretimi ve birikimine odaklanan bir değer sürekli olarak pekiştirilmektedir. Dahası, bu sistem, birçoğu mantıklı bir şekilde ayrılamayan farklı angajman biçimlerini entegre etmenin faydalarını keyfi bir şekilde kesmektedir. Gerçekten de pek çok kişi, felsefenin sadece daha geniş topluluklara hizmet ve eğitim kaynakları sağlamak ya da bilgi ve değerlerinin akademik araştırmayı şekillendirmesini sağlamak için topluluklarla işbirliği yapmak anlamında değil, daha da temelde kurumlarımızın sıklıkla istiflediği kaynakları - arazi, para, fırsat ve sosyal sermaye - yeniden şekillendirmek ve yeniden dağıtmak için halkla daha belirgin bir şekilde etkileşime girmesi gerektiğini savunmuştur. Araştırma, öğretim ve hizmet arasında - her birinin farklı amaçlara ve kitlelere yanıt verdiği - katmanlı, bölünmüş bir ayrım, bu değerleri harmanlamak veya önemlerini yeniden kavrama yollarını pek teşvik etmez.
Etkili öğretim ve hizmete rehberlik eden değerler hakkında düşündüğümüzde, bunlar genellikle iyi bir araştırmacı olmanın ne olduğu veya uzmanlık gerektiren bir alanda bilgi üretirken nelerin beklendiği anlayışıyla çelişir. Araştırma üretimi genellikle dar bir konuşma bağlamında gerçekleşir ve böyle bir konuşma katı iletişim biçimlerini gerekli kılar. Bu iletişim biçimleri, bir araştırmacının uzmanlığının kanıtı, seçkin bir azınlık arasında daha hızlı anlaşmayı kolaylaştırmak için bir steno ve henüz katılmaya layık olduklarını kanıtlamamış daha az güvenilir izleyicilerin bezdirilmesi işlevi görür.
Öte yandan, kapsayıcı pedagoji ve etkili hizmet, geniş ve empatik bir izleyici anlayışını benimser, katkıları bağlamsallaştırır ve bir dizi perspektiften keşfeder ve sorgulamayı canlı ve işbirlikçi olarak ele alır. Eğer bir katkı bir fikri daha erişilebilir hale getiriyorsa, ya da araştırma alanını inceliyorsa, ya da daha önce farklı çabaları organize edip derliyorsa, ya da zaten var olan bir şeye dikkatimizi yeniden çekiyorsa, ya da araştırmanın anlaşılabileceği ya da faydalı bir şekilde kullanılabileceği farklı yolları araştırıyorsa, neden bunun daha az yeni olduğunu düşünelim? Bir değer-sentez modelinde, felsefede yenilik arayışı bu amaçları bütünleştirmek ve sentezlemek üzere yeniden düzenlenir.
Bilgi sadece üretildiği ölçüde değil, aynı zamanda yayıldığı, anlaşıldığı, uygulandığı, sorgulandığı, bütünleştirildiği, reddedildiği ve kullanıldığı - tek kelimeyle yaşandığı - ölçüde değerlidir. Pigliucci'nin de belirttiği gibi, "İnsanların gerçekler ve formüllerden, deney ve gözlemden daha fazlasına ihtiyacı vardır. Bunu birinci şahıs olarak deneyimlemeye ve varoluşlarının tüm yönleri üzerinde eleştirel bir şekilde düşünmeye ihtiyaçları vardır. Mümkün olan en geniş anlamda anlamaya ihtiyaçları vardır, bu da felsefe yapmaları gerektiği anlamına gelir". Bu değerleri bütünleştirmek ve sentezlemek, hem akademi içinde hem de dışında felsefi sorgulamanın geleceği için iyi bir yönetimin hedeflerini ön plana çıkarmada uzun bir yol kat eder.
***
Alternatif olarak, ürün modelini bir oyun modeliyle değiştirebiliriz. Felsefe, başka bağlamlarda kolayca oyun olarak sınıflandırabileceğimiz bir dizi faaliyetten oluşur. Felsefe tartışma, kelime oyunu, karşı görüşler üretme ve bunlardan kaçma, rakibin pozisyonundaki zayıflıkları veya boşlukları belirleme ve bunlardan faydalanma, bulmaca ve paradokslar üretme veya çözmeyi içerir. Felsefe aynı zamanda dünyalar inşa etmeyi ve keşfetmeyi, simülasyonlar ve modeller oluşturmayı, düşünce deneyleri tasarlamayı ve spekülatif akıl yürütmeyi de içerir. Bunlardan ilki zorluklar ve engellerden oluşan oyun türüyle ilgiliyken, ikincisi daha yaratıcı bir oyun türünü içerir.
Ancak oyunlar önemsiz ve keyfi görünebilir ve felsefenin oyun modeli mantığa aykırı görünebilir. Aşırı önemsizleştirme sorunun bir parçası değil midir? Oyunların önemsiz ve keyfi olduğu görüşüne meydan okuyan C. Thi Nguyen, oyunların şunları sunduğunu yazıyor:
...belirli eylemlilik biçimlerini belirlemenin bir yolu. Oyunları ayırt edici bir sanat formu haline getiren de budur. Oyun tasarımcıları oyuncu için hedefler ve yetenekler belirler; oyuncunun oyun sırasında içinde yaşayacağı eylemsel iskeleti şekillendirirler. Oyun tasarımcıları eylemlilik ortamında çalışırlar. O halde oyun oynamak, ayırt edici bir insan kapasitesini açığa çıkarır.
Felsefe uygun bir şekilde bir oyun olarak nitelendirilirse, filozofların dünya hakkında anlam yaratma ve sorgulama sürecinde kullanılan yeni beşeri eylemlilik biçimlerini keşfettikleri söylenebilir. Bunlar, günümüzün ve geleceğimizin felsefi sorunlarıyla ilgilenmek, bu sorunların daha önce nasıl ele alındığını ve çeşitli yanıtlara nasıl direnildiğini anlamak, bulgularımızı düzenlemek ve sorgulamak ve bu sorgulama bağlamında dünyadaki kendi konumumuzla mücadele etmek için gerekli olan eylemlilik türleridir. Nguyen'e göre, "Oyunlar, biçimlendirilmiş eylemlilikleri yazıya dökmek ve aktarmak için bir tekniğe dönüşüyor. Eylemlilik biçimlerini iletmemize ve kaydetmemize izin veriyorlar. Oyunlar bir eylemlilik arşivi oluşturmamızı sağlar".
Eğer felsefe bir oyunsa, o zaman oyun tasarımcıları kimlerdir? Eğer oyun tasarımcıları oyuncuları temsil etmiyorsa, keşfedilebilecek, tanınabilecek veya takdir edilebilecek eylemlilik türlerinde bir uyumsuzluk veya daralma olabilir. Örneğin, birçok felsefi sorunun ve ifade biçiminin içeriği, belirli kültürel aşinalık biçimlerini varsayabilir ve diğerlerini dışlayabilir. Dahası, cinsiyetçilik, ırkçılık ve diğer dışlama biçimleriyle mücadele edilen ortamlarda felsefe yapıldığında, insanlar katılmak için eylemliliklerinin yönlerini değiştirmek ya da gizlemek zorunda kalabilir. Eşitler olarak katılım, oyunun kurallarını kimin belirlediğine bağlı olarak yapay bir şekilde azalabilir. Filozoflar olarak keşfedebildiğimiz "failler arşivi" beyaz erkekler ve batılı elitler tarafından hayal edilen faillerle sınırlıysa, oyunlarımızın kuralları ve yapıları ciddi bir revizyon gerektiriyor demektir.
Yine de, filozofların ele aldığı kişilik, baskı, ahlaki sorumluluk, bilinç, kimlik ve benzeri pek çok konunun ciddiyeti göz önüne alındığında, felsefeyi bir oyun olarak ele almak saygısızlık gibi gelebilir. Ancak burada oyun modeli, belirli bir bağlam veya görev için yanlış eylemlilik biçimlerini belirleyen felsefi metodolojileri ve yöntemleri tespit etmemize yardımcı olabilir. Nguyen iki tür oyundan söz eder: başarı oyunu (ya da "kazanmak" için oynamak) ve mücadele oyunu (ya da mücadele etmek için oynamak). Şimdi, başarı oyunu yöneliminin basitçe uygunsuz olduğu bazı felsefi sorgulamalar olabilir; başarı nihai veya tek odak noktası ve hedef haline gelirse, filozoflar olarak çabalarımız bu amaçlar tarafından ele geçirilir. Aynı şekilde, felsefi sorgulamaya etkin katılım, tıpkı herhangi bir etkili oyun gibi, tüm katılımcıların işbirlikçi çabada üstlendikleri sorumlulukların hesabını vermelerini gerektirir. Karşılıklı bağlılık ve saygı gösterilmediği takdirde, bu tür bir sorgulamaya kolektif katılımımız gerçekten de zaman kaybı (ya da daha kötüsü!) olabilir.
Bir oyun modelinde, felsefede yeniliğin değeri, üretilecek fikirlerden çok, onları üretmek için harcanan zahmetli çabada yatar. Dolayısıyla, felsefede yenilik arayışı, hem kendimiz hem de oyuncu arkadaşlarımız için farklı eylemlilik biçimlerini keşfetmemiz, ortaya çıkarmamız ve ifade etmemiz için bize ilham verebilir.
Not: Emmalon Davisait bu makale, https://www.thephilosopher1923.org/ adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir:
Commentaires