Viktor Frankl, Yahudi kökenli olduğu için İkinci Dünya Savaşı'nın son altı ayını bir Alman toplama kampında geçiren ve zar zor hayatta kalan Avusturyalı bir nörolog ve psikiyatrdı. Ailesi öldürüldü ve o da öldürüleceğini düşündü, ama sonunda öldürülmedi. Bunun yerine, elli yıldan fazla bir süre sonra, 92 yaşında, seçkin bir uluslararası kariyerin tadını çıkardıktan sonra öldü.
Frankl 1946'da kampta geçirdiği zamanı ve en olumsuz koşullarda bile hayata nasıl anlam katabileceğini anlattığı kitabını Almanca olarak yayınladı. Kitap 1959'da Ölüm Kampından Varoluşçuluğa adıyla İngilizceye çevrildi, ancak en çok daha sonraki adı olan İnsanın Anlam Arayışı (Okuyan Us Yayınları) ile biliniyor.
Frankl'ın kendi değerlendirmesine göre, anlatısının tek bir temel amacı vardı: "Hayatın her koşulda, hatta en sefil koşullarda bile potansiyel bir anlamı olduğunu somut bir örnekle okuyucuya aktarmak." Toplama kamplarının sefil koşullarını katlanılabilir kılan şeyler arasında Frankl'ın "insanın arzulayabileceği en yüksek hedef" olarak tanımladığı sevgi (artık hayatta olmayan insanlara karşı bile), güzellik ya da bunun süregelen olasılığı ve mizah vardı; bunların hepsi, insan yaşamının ve insan onurunun, her ikisini de zayıflatmaya ve nihayetinde yok etmeye mahkum olan durumlarda bile yeniden teyit edilebilmesinin yollarıdır.
Frankl, başımıza ne gelirse gelsin, her zaman bir seçeneğimiz olduğunda ısrar eder. Başımıza ne geleceğini seçemeyebiliriz, ancak o zaman bile başımıza gelenlerle nasıl başa çıkacağımızı ve onlara nasıl karşılık vereceğimizi seçebiliriz: "Bir insanın elinden her şey alınabilir ama bir şey hariç: insan özgürlüklerinin günümüzdeki son halkası, yani herhangi bir koşulda kendi tutumunu, kendi yolunu seçme özgürlüğü."
Acı çekmekten kaçınamayabiliriz, ancak onunla ilişki kurabilir ve farklı şekillerde katlanabiliriz ve "hayatı anlamlı ve amaçlı kılan" da bu seçim ve bu seçimi mümkün kılan ve elimizden alınamayacak olan içsel, manevi özgürlüktür.
Frankl'a göre bir yaşam üç farklı şekilde anlamlı olabilir (ya da böyle deneyimlenebilir).
İlk olarak, örneğin "güzellik, sanat ya da doğa" deneyimi ya da "bir başka insanı kendi eşsizliği içinde - onu severek" deneyimlemek yoluyla yeterli düzeyde edimsel haz sağlıyorsa anlamlı olabilir. Yaratma, bize değerleri gerçekleştirme fırsatı vererek de anlamlı olabilir. Ve son olarak, varoluşumuza karşı takındığımız tutumdan kaynaklanan bir anlam vardır ve bu anlam, diğer iki anlam kaynağı engellenmiş olsa, hiç ya da çok az keyif alınabilse ve hiç ya da çok az yaratıcı çalışma yapılabilse bile elde edilebilir ve korunabilir.
Dolayısıyla anlam, elverişli dış koşullara bağlı olmaması anlamında koşulsuzdur. Frankl'a göre bu bağlamda varoluş, öncelikle "yaşamın ayrılmaz bir parçası" olduğunu ısrarla vurguladığı acı çekmeye işaret eder ve buradan da yaşamın ancak acı çekmek anlamlıysa anlamlı olabileceği sonucu çıkar. Acı çekmek, acılarımızın insanlığımızı yok etmesine ve bizi artık hayatta kalmak dışında hiçbir şeyin önemli olmadığı salt hayvanlar haline indirgemesine izin vermezsek anlamlıdır. Belirli insani değerleri yüceltmek için bir fırsat olarak değerlendirilirse anlamlıdır.
"Bir insanın kaderini ve beraberinde getirdiği tüm acıları kabullenme biçimi, çarmıhını yüklenme biçimi, ona en zor koşullar altında bile hayatına daha derin bir anlam katmak için bolca fırsat verir. Cesur, onurlu ve özverili kalabilir. Ya da kendini korumak için verdiği amansız mücadelede insanlık onurunu unutabilir ve bir hayvandan farksız hale gelebilir. Burada bir insan için, zor bir durumun kendisine sağlayabileceği ahlaki değerlere ulaşma fırsatlarını kullanma ya da bunlardan vazgeçme şansı yatmaktadır. Bu da onun çektiği acılara layık olup olmadığının göstergesidir." (Frankl)
Öğrenmemiz gereken şey "sefilce değil gururla acı çekmek" ve nasıl öleceğimizi bilmektir.
Acı çekmek kişinin içsel gücünü sınamak için kullanılabilir. Acı, ancak karşısında kendimizi tutmayı başaramazsak anlamını yitirir.
Acı çekmekten daha zor olan şey, bize "geçici bir varoluşun" dayatılmasıyla gelen varoluşsal belirsizliktir; örneğin uzun süreli bir işsizlik durumunda ya da ne kadar süreceğini, ölüp ölmeyeceğimizi ve öleceksek ne zaman öleceğimizi asla bilemeyeceğimiz bir toplama kampında içine itildiğimiz gibi. Dolayısıyla "bu varoluş biçiminin sona erip ermeyeceğini ya da sona erecekse ne zaman sona ereceğini öngörmek imkansızdır" ve sonuç olarak "nihai bir yaşam amacını hedefleyemeyiz" ve "gelecek için yaşayamayız".
Gelecek olmadan - zamanın değişeceğine ve hayatın daha iyi olacağına ve şu anda engellenen yeni fırsatların ortaya çıkacağına dair gerçekçi bir beklenti - hayat anlamsızdır.
"Sadece geleceğe bakarak yaşayabilmesi insanın bir özelliğidir" Eğer bir neden varsa, kişinin şimdiki varlığının nasıl olduğu önemini yitirir. Bir hedef, bir amaç bulun ve hayat yeniden yaşamaya değer hale gelsin. Ve eğer hayatın artık bize verecek bir şeyi olmadığını hissediyorsak, hayattan ne alabileceğimizden çok ona ne verebileceğimize odaklanarak hayattaki yerimizi anlama şeklimizi değiştirmemiz gerekir.
"Gerçekten ihtiyaç duyulan şey, hayata karşı tutumumuzda köklü bir değişiklikti. Kendimiz öğrenmeliydik ve dahası, umutsuzluğa kapılmış insanlara, bizim hayattan ne beklediğimizin değil, hayatın bizden ne beklediğinin önemli olduğunu öğretmeliydik. (...) Hayat nihayetinde, sorunlarına doğru cevabı bulma ve her birey için sürekli olarak belirlediği görevleri yerine getirme sorumluluğunu üstlenmek demektir."
Ve her zaman yerine getirilmesi gereken böyle görevler vardır. Ancak bu görevler bireyden bireye farklılık gösterdiğinden, yaşamın anlamı sorusunun genel bir yanıtı yoktur. Hayatın anlamının ne olduğunu sormak, satrançta en iyi hamlenin ne olduğunu sormak kadar anlamlıdır. Her durum benzersizdir ve her bireyin kendine özgü bir görevi, kendi kaderi vardır. Acı çekmek ve ölüm de her zaman bunun bir parçasıdır: "Bizim için hayatın anlamı, yaşamın ve ölümün, acı çekmenin ve ölmenin daha geniş döngülerini kucaklıyordu."
Çünkü her birey eşsizdir, hayatıyla yapabilecekleri ve hayata verebilecekleri de eşsizdir, bu da bireyi yeri doldurulamaz kılar. Sadece benim yapabileceğim şeyler vardır ve beni seven insanlar vardır, başkasını değil. Bir insanın hayatının anlamı bu yeri doldurulamazlığa bağlıdır çünkü bu açılardan yeri doldurulamaz olmamız sayesinde varlığımızın devamı için belirli bir sorumluluk altına gireriz. O halde umudunu yitirmek ve pes etmek bir seçenek değildir, özellikle de "hiç kimse bırakın bir sonraki saati geleceğin ne getireceğini bile bilemezken."
Ancak ilginç bir şekilde, Frankl kitabın başlarında hayatı anlamsız kılanın geçmişte yaşamak olduğunu söylese de, doğru anlaşıldığı takdirde geçmişin de bir anlam kaynağı olabileceğini vurgulamaya devam ediyor. Doğru anlaşılan geçmiş aslında geçmiş değil, bir tür ebedi şimdidir. Frankl, geçmiş olanın kaybolmadığında ısrar eder, çünkü tam olarak yaşanmıştır ve yapılanlar asla geri alınamaz: "Olmuş olmak da bir tür varlıktır ve belki de en gerçek olanıdır."
Sanırım Frankl bu alışılmadık iddiayı, öldüğümüzde her şeyin bizim için geçmiş olacağını ve varlığımızın geçiciliğini genellikle anlam için bir tehdit olarak gördüğümüzü fark ettiği için ortaya atıyor. Buna karşı koymak için, yalnızca potansiyellerin geçici olduğunda, gerçeklerin ise asla geçici olmadığında ısrar eder. Yalnızca gerçekleşmiş olan şey geçmiş olabilir ya da daha doğrusu geçmiş olması onun gerçekleşmesidir. Potansiyeller gerçekleşir gerçekleşmez, "tam o anda gerçeklik haline gelirler; kurtarılır ve geçmişe teslim edilirler, burada geçicilikten kurtarılır ve korunurlar. Çünkü geçmişte hiçbir şey geri dönülmez biçimde kaybolmaz ama her şey geri dönülmez biçimde saklanır." Aslında tam da bu yüzden hayatta doğru seçimler yapmak bu kadar önemlidir, neden bunu yapmak yerine şunu yapmamızın gerçek bir anlamı vardır. Verdiğimiz her karar "zamanın kumlarında bıraktığımız bir ayak izi" gibidir: "Hiçbir şey geri alınamaz ve hiçbir şey ortadan kaldırılamaz. Olmuş olmak, var olmanın en kesin türüdür diyebilirim."
Her halükarda, hayata karşı tutumumuz genel olarak "trajik iyimserlik" olmalıdır; bu da acı, suçluluk ve ölüme ("trajik üçlü") rağmen iyimser kalmamız, içinde bulunduğumuz koşullar ne olursa olsun hayatta kalmaya devam etmemiz ve "her durumdan en iyi şekilde yararlanmamız" gerektiği anlamına gelir. İyimserlik haklıdır çünkü her acı bir insani başarıya, her suçluluk duygusu kendini değiştirmek için bir fırsata ve hayatın geçiciliği "sorumlu eylemde bulunmak için bir teşvike" dönüştürülebilir. O halde acı çekmek mutsuz olunacak bir şey değildir çünkü bize "hayatımızın her anını mümkün olan en iyi şekilde değerlendirmeyi" hatırlatır ve bizi buna zorlar.
Mutluluktan çok, mutlu olmak için bir neden ararız ve Frankl'a göre böyle nedenler her zaman bulunabilir.
Not: Liverpool Üniversitesi felsefe bölümünde öğretim üyeliği yapan Michael Hauskeller tarafından yazılan bu makale www.daily-philosophy.com/ adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir:
https://daily-philosophy.com/viktor-frankl-happiness-meaning/
コメント