4. Felsefe dışında Sokrates
Sokrates dünya entelektüel tarihinde kaçınılmaz bir figürdür. Bunu takip etmek isteyen okuyucular Trapp'ın iki cildiyle (2007) başlayabilirler. Çarpıcı bir şekilde, Sokrates akademik olmayan bağlamlarda da yüzyıllar boyunca tutarlı bir şekilde, küresel olarak coğrafi ve dilsel sınırların ötesinde ve çok çeşitli medya ve kültürel üretim biçimlerinde anılmaktadır.
Bugün pek yaygın olmasa da, Sokrates bir zamanlar rutin olarak İsa ile birlikte anılıyordu. Benjamin Franklin'in Otobiyografi'sindeki özlü sözünü düşünün: "Alçakgönüllülük: İsa'yı ve Sokrates'i örnek alın" özdeyişini ve Rahip Martin Luther King Jr'ın Birmingham Hapishanesi'nden Mektuplar'da sivil itaatsizliği savunurken, kendisini hapse attırdığı için suçlayanların, Atinalıları idam etmeye kışkırttığı için Sokrates'i ya da çarmıha gerilişini sağladığı için İsa'yı kınayanlara benzediğini ileri sürmesini düşünün. Görsel sanatlarda sanatçı Bror Hjorth, İsa ve Sokrates'i kendisine yoldaş göstererek Walt Whitman'ı kutluyor. Bu ahşap rölyef, Sevgi, Barış ve Çalışma, 1960'ların başında İsveç İşçi Eğitim Derneği tarafından Stockholm'deki yeni binasına yerleştirilmek üzere sipariş edilmiş ve 1995 posta pulunda yer almak üzere seçilmiştir. Daha neşeli bir bağlantı ise Yunanistan'ın 1979 Eurovision Şarkı Yarışması'na katıldığı Elpida'nın Sokrates Superstar adlı şarkısıdır; şarkının sözlerinde Sokrates'in İsa'dan daha eski olduğu belirtilmektedir.
Zaman zaman Sokrates'i övmek Batı Medeniyetinin farklılığını ortaya koymak anlamına geliyordu. Örneğin, ABD'nin popüler dergilerinden LOOK'ta 1963 yılında yayınlanan "Dünyamızı Onlar Yarattı" başlıklı yazının girişinde Sokrates üzerine resimli bir deneme yer almaktadır. Bugün Sokrates, Batılı entelektüel idealinin bir simgesi olmaya devam etmekte ve bazen daha evrensel bir bilgili insan idealinin temsilcisi olarak anılmaktadır. İster kendisiyle dalga geçilsin, ister övülsün, ister yerilsin ya da sadece tanınsın, Sokrates geniş kitlelere yönelik çok çeşitli projelerde, Sokratik bakış açısından zorunlu olarak aynı zamanda ahlaki bir yaşam olan (ancak geleneksel olarak başarılı bir yaşam anlamına gelmeyen) zihin yaşamı fikrinin bir sembolü olarak yer almaktadır.
Bu duruşun, James Madison'ın Federalist 55'te kalabalıkların zorba dürtüleri hakkındaki yorumlarından daha özlü bir ifadesi olamaz: "Her Atina vatandaşı bir Sokrates olsaydı; her Atina meclisi yine de bir kalabalık olurdu." Kültürel imgelemde bu konumun sürekliliği, Sokrates'in ayık bir bilici (örneğin Roberto Rossellini'nin 1971 yapımı filmi) ve devler arasında bir dev olarak, örneğin Gilbert Murray tarafından kaleme alınan ve gazeteci Edward R. Murrow tarafından derlenen ve aynı adlı çılgınca başarılı radyo yayınıyla bağlantılı olan 1953 tarihli This I Believe kaydında yer alan "ölümsüzler" arasında ilk sıraya yerleştirildiği hayali konuşmasında olduğu gibi, birçok kez ortaya çıkmasında açıkça görülmektedir. Ancak Sokrates ısrarla komik ortamlarda da karşımıza çıkar. Örneğin, bir sanatçı 1961 yapımı animasyon Oz Büyücüsü'nden Masallar'da yer alan, kelimenin tam anlamıyla beyinsiz, iyi huylu korkuluğun 'Sokrates' ismine karşılık vermesini sağlar; ve Beatles, 1968 yapımı Yellow Submarine filmindeki tatlı kurgusal karakterleri Jeremy Hillary Boob, Ph.D.'nin bir soruya "Gerçek bir Sokratik sorgulama, işte bu!" esprisiyle yanıt vermesini sağlar. Sokrates'in düşünme ve etik davranışla olan uzun süreli ilişkisini harekete geçiren daha sağlam bir yakın tarihli örnek, Walter Mosley'nin Sokrates Fortlow'u içeren polisiye kurgusudur. Mosley'nin üç kitabı, Los Angeles'ta yaşayan, şiddet dolu bir geçmişi olan ve hayatını düşünen bir insan olarak yaşamak ve iyilik yapmak konusunda son derece kararlı olan siyahi bir eski mahkumu konu alıyor; karakter, annesinin kendisine 'Sokrates' adını verdiğini çünkü onun akıllı bir şekilde büyümesini istediğini söylüyor ve bu isim eski köleler tarafından uygulanan bir adlandırma geleneğine gönderme yapıyor. Sokrates'in büyük bir zeka ve ahlaki dürüstlükle ilişkilendirilmesi, çok çeşitli satıcılardan temin edilebilen Sokrates temalı ürün koleksiyonuna göz atıldığında görüleceği üzere, hala devam etmektedir. Dahası, "istisnalar kaideyi bozmaz" misali, DC Comics'te Bay Sokrates'in Superman'i zihinsel olarak devre dışı bırakan bir cihazla kontrol altına alabilen bir dahi suçlu olduğunu gözlemleyebilirsiniz.
Antik çağda Sokrates mesleki bir doktrin öğretmeni olarak hareket etmemiştir; ancak kendisini hem kendi iyiliği hem de genç olsun ya da olmasın ilişki kurduğu kişilerin yararı için bilgi arayan bir kişi olarak tanımlamıştır. Eğitimle olan ilişkisi günümüzün uluslararası diline öylesine yerleşmiştir ki, adı ilkokul, üniversite, hukuk fakültesi için tasarlanmış müfredatlar, birden fazla disipline hizmet eden kurumsal girişimler, düşünce kuruluşu inzivaları, kafe toplantıları, elektronik uzaktan eğitim platformları, finans ve pazarlama danışmanları için eğitim programları, bilişsel davranışçı terapinin bazı bölümleri ve kullanımı kolay çevrimiçi hukuk hizmetleri gibi çok çeşitli profesyonel girişimleri markalaştırmak için kullanılmaktadır. Daha az ticari bir örneği, Güney Afrikalı büyük devlet adamı Nelson Mandela'nın, apartheid karşıtı aktivizm nedeniyle hapsedildiği sırada, mahkum arkadaşlarının taş ocaklarında çalışırken kendilerini eğittiklerini ve "öğretim tarzının doğası gereği Sokratik olduğunu" bildirdiği Long Walk to Freedom (1994) kitabında buluyoruz; bir lider, çalışma oturumlarında tartışmaları için bir soru ortaya atıyordu. Bir başka örnek de Elliniko Theatro'nun Platon'un Savunma’sına dayanan ve izleyicilerin tartışmalarını da içeren solo performansı Socrates Now.
Bugünlerde ABD'de her seviyedeki eğitimde Sokratik sorgulama, lider bir figürün katılımcıların mevcut görüşlerden ciddi rahatsızlık duymalarını sağlamaya (yani, bir at sineği gibi sokmaya veya rahatsız edici bir gerçeği ortaya çıkarmaya) yönelik hiçbir çabasını ima etmemekte, bunun yerine ahlaki soruları ele alan ve interaktif tekniklere dayanan işbirliğine dayalı öğrenmeye ciddiyet kazandırmak için 'Sokrates' adını kullanmaktadır. Sokratik pratiğin tedirgin edici ve tehlikeli yönleri, muhalefet ile sadakatsizlik arasında bir ayrımın söz konusu olduğu siyasallaşmış bağlamlarda ortaya çıkar. Bu ortamlarda Sokrates'e yapılan göndermeler çoğunlukla, yerleşik bir otoritenin adaletsiz eylemlerini entelektüel açıdan örnek teşkil edecek şekilde eleştiren bir kişinin aldığı kişisel riskleri vurgular. Bu, dünya genelinde Sokrates'e yapılan siyasi içerikli atıflarda yinelenen bir temadır. İkinci Dünya Savaşı, McCarthy Dönemi ve Soğuk Savaş yıllarında ABD, İngiltere ve Kanada'da bu tür çalışmalar yaygınlaşmıştır. Edebiyat, radyo, tiyatro ve televizyon alanındaki yaratıcı sanatçılar, ifade özgürlüğü ve özgür sorgulamanın yılmaz bir savunucusu, hatta bu özgürlüklerin anlamlı ve erdemli bir insan yaşamı için gerekliliğine inanan bir şehit olmanın ne anlama geldiğini araştırmak için Sokrates'i anmışlardır. Bu kaynaklarda, onun tuhaf görünüşü, davranışları ve görüşleri, özellikle de acımasızca eleştirel, hatta rahatsız edici, gerçeği arayan ve ideoloji karşıtı duruşu, Atina demokrasisinin bu ideallere uyma kapasitesinin sınanması olarak sunulur. İddianame, yargılama ve idamın Atina demokrasisi üzerinde bir leke olduğunu ve endişe verici bir tarihsel paralelliğin ortaya çıkmakta olduğunu öne sürmüşlerdir. Sokrates'in hayatına dair bu tam kapsamlı yorumlar, tarihsel Sokrates meselesinin tamamıyla boğuşmayı gerektirir; tarihsel doğruluk iddiası, hikayesinin bir uyarı olarak ikna edici olması için her türlü davanın önemli bir parçasıydı.
Görsel olarak, dünyanın dört bir yanındaki şehirlerde ve küçük kasabalarda, öğrenmeye ve tefekküre adanmış kamusal alanlarda Sokrates'in politik yönünün daha az belirgin olduğu anıtlara ve diğer heykellere rastlıyoruz. Antonio Canova'nın 1797 tarihli "Sokrates Potidaea savaşında Alcibiades'i kurtarıyor" adlı kabartması, alışılmadık odağıyla öne çıkmaktadır; bu kabartmada Sokrates bir hoplit olarak güçlü bir poz vermektedir. Rus imparatorluk heykeltıraşı Mark Antokolski'nin 1875 tarihli bir eseri, Sokrates'in felsefeye olan bağlılığının kişisel bedelini ön plana çıkarır ve onu tek başına, yanında bir kâse baldıran otu, yere yığılmış ölü olarak tasvir eder. Atinalı Lysippus'un M.Ö. dördüncü yüzyıla ait olduğu düşünülen Sokrates heykelinin (örneğin British Museum'un Sokrates Heykelciği) antik kopyaları ve bunlara dayanan çizimler de geniş bir dolaşıma sahiptir. Özellikle ilginç bir tanesi grafik sanatçısı Ralph Steadman'ın 1986 tarihli ünlü kişilerin Polaroid karikatürlerinden oluşan Paranoidler kitabında bulunabilir. Ancak filozofun günümüzdeki en etkili imgesi, şu anda New York Metropolitan Sanat Müzesi'nde bulunan Jacques Louis David'in 1787 tarihli "Sokrates'in Ölümü" adlı tablosudur. Bu resim, filozofun saygılı olma iddiasını, baldıran otu kadehini kendi elleriyle içme yönündeki cesur kararını ve adaletsiz kaderinin başkalarında uyandırdığı kederi yansıtmaktadır.
David'in neo-klasik tarih resmi, Sokrates'in tanımlayıcı bir imgesi haline gelmiştir. Bu ilginçtir çünkü tablonun tasarımı birincil kaynaklara dikkatli referanslarla doluyken, bu kaynakların Sokrates'in kendisini tanımlamasını - Sokrates'in tuhaflığıyla ilgili 1. bölümde alıntılananları - görmezden gelir ve bunun yerine yaşlı filozofu yakışıklı bir şekilde resmeder. Birincil kaynaklara dikkat etmek bazı okuyucuların Sokrates'in Afrikalı bir mirasa sahip olup olmadığını merak etmesine yol açmıştır. Örneğin, 1921 tarihli "The Foolish and the Wise: W. E. B. Du Bois'in editörlüğünü yaptığı NAACP dergisindeki kısa bir öykü olan "Sallie Runner Sokrates'le Tanışıyor "da yazar Leila Amos Pendleton bu konuyu ele alıyor. Hizmetçi olarak çalışan zeki bir kız olan karakteri, Bayan Audrey'nin Sallie'ye anlatmayı planladığı İsa'dan önce doğmuş büyük adamın fiziksel görünüşü hakkında işvereninin anlattıklarına şöyle yanıt verir "O bir zenciydi, değil mi?" Bunun üzerine aralarında şöyle bir konuşma geçer: "Hayır, Sallie, zenci değildi." "Peki, o kadar uzun zamandır yaşıyorsa, Bayan Oddry, rengini nasıl söyleyebilirsiniz?" "O bir Atinalı'ydı, Sallie. Yunanistan'da yaşadı." Nails (1989), Devlet 1'in bir canlandırmasında Sokrates'i Afrikalı bir köy ihtiyarı olarak tasvir etmiştir. Görsel sanatlarda, İsviçreli sanatçı Hans Erni'nin çizimleri ve suluboyaları Sokrates'i kaynakların tarif ettiği kadar çirkin göstermekte ısrarlıdır. Sokrates bazen fiziksel özelliklerine dair herhangi bir tartışmadan bağımsız olarak Siyah (ya da queer ya da dokunulmuş) olarak da yankılanır; bu, onun zamanının boğucu normları tarafından tanımlanmayı reddetme konusundaki şöhretinden kaynaklanır.
Platon'un Phaedo'sunda Sokrates, tekrarlayan bir rüyanın kendisine "müzik bestelemesini ve bunun üzerinde çalışmasını" söylediğini ve bunu her zaman felsefe yapmaya devam etmek gibi bir anlama yorumladığını çünkü "felsefenin en büyük müzik türü olduğunu ve uğraşının da bu olduğunu" söyler (60e-61a). Hapishanede idam edilmeyi beklerken, felsefe yapmanın yeni yollarını denediğini ifade eder; Ezop'un bazı fabllarını şiir haline getirmeyi denemiştir. Sokrates'in müzik ve dansa olan derin düşüncelerini, hatta sevgisini bu pasajın ışığında değerlendirebiliriz. "Sokrates" Leonard Bernstein'ın Serenade after Plato's Symposium (1954) adlı eserinin beşinci bölümüdür. Mark Morris'in 1983 tarihli Sokrates'in Ölümü ve 2010 tarihli Sokrates adlı iki koreografi çalışmasının açık ilham kaynağıdır ve her ikisi de Erik Satie'nin Sokrates'e doğrudan atıfta bulunan 1919 bestesiyle uyumludur. Ve 2022'de New York'taki HERE'de sahnelenen, oyun yazarı Taylor Mac ve besteci Matt Ray'in işbirliğinin çarpıcı ürünü olan The Hang adlı bir eserimiz var.
Sokrates'in çağrışımları felsefenin dışında, hem bu şaşırtıcı figürün ayrı özelliklerine kısa ama yoğun referanslar hem de esrarengiz karakteriyle cebelleşen portreler olarak karşımıza çıkıyor. Yukarıda bahsedilen kaynakların ve faydalı olabilecek diğer kaynakların detayları aşağıdaki ek belgede yer almaktadır.
Bibliography
Ahbel-Rappe, Sara, and Rachana Kamtekar (eds.), 2005, A Companion to Socrates, Oxford: Blackwell Publishers.
Bussanich, John, and Nicholas D. Smith (eds.), 2013, The Bloomsbury Companion to Socrates, London: Bloomsbury Publishing.
Cooper, John M. (ed.), 1997, Plato: Complete Works, Indianapolis: Hackett Publishing.
Giannantoni, Gabriele, 1990, Socratis et Socraticorum Reliquiae. 4 vols. Elenchos 18. Naples, Bibliopolis.
Guthrie, W. K. C., 1969, A History of Greek Philosophy III, 2: Socrates, Cambridge: Cambridge University Press.
Nails, Debra, 2002, The People of Plato: A Prosopography of Plato and Other Socratics, Indianapolis: Hackett Publishing.
Morrison, Donald R., 2010, The Cambridge Companion to Socrates, Cambridge: Cambridge University Press.
Rudebusch, George, 2009, Socrates, Oxford: Wiley-Blackwell.
Taylor, A[lfred] E[dward], 1952, Socrates, Boston: Beacon.
Trapp, Michael (ed.), 2007, Socrates from Antiquity to the Enlightenment and Socrates in the Nineteenth and Twentieth Centuries, London: Routledge.
Vander Waerdt (ed.), 1994, The Socratic Movement, Ithaca: Cornell University Press.
Waterfield, Robin, 2009, Why Socrates Died, New York: Norton.
Analytic philosophy of Socrates
Benson, Hugh H. 2000, Socratic Wisdom: The Model of Knowledge in Plato’s Early Dialogues, New York: Oxford University Press.
–––, 2015, Clitophon’s Challenge: Dialectic in Plato’s Meno, Phaedo, and Republic, Oxford: Oxford University Press.
Benson, Hugh H., (ed.), 1992, Essays on the Philosophy of Socrates, New York: Oxford University Press.
Beversluis, John, 2000, Cross-Examining Socrates: A Defense of the Interlocutors in Plato’s Early Dialogues, Cambridge: Cambridge University Press.
Brickhouse, Thomas C., and Nicholas D. Smith, 1989, Socrates on Trial, Princeton: Princeton University Press.
–––, 1994, Plato’s Socrates, New York: Oxford University Press.
–––, 2015, “Socrates on the Emotions” Plato: The Internet Journal of the International Plato Society, Volume 15 [available online].
Burnyeat, M[yles] F., 1998, “The Impiety of Socrates,” Ancient Philosophy, 17: 1–12.
Jones, Russell E., 2013, “Felix Socrates?” Philosophia (Athens), 43: 77–98 [available online].
Nehamas, Alexander, 1999, Virtues of Authenticity, Princeton: Princeton University Press.
Penner, Terry, 1992, “Socrates and the Early Dialogues,” in Richard Kraut (ed.), The Cambridge Companion to Plato, Cambridge: Cambridge University Press.
Santas, Gerasimos, 1979, Socrates: Philosophy in Plato’s Early Dialogues, Boston: Routledge & Kegan Paul.
Teloh, Henry, 1986, Socratic Education in Plato’s Early Dialogues, Notre Dame: University of Notre Dame Press.
Vlastos, Gregory, 1954, “The Third Man Argument in Plato’s Parmenides,” Philosophical Review 63: 319–49.
–––, 1983, “The Historical Socrates and Athenian Democracy,” Political Theory, 11: 495–516.
–––, 1989, “Socratic Piety,” Proceedings of the Boston Area Colloquium in Ancient Philosophy, 5: 213–38.
–––, 1991, Socrates: Ironist and Moral Philosopher, Cambridge: Cambridge University Press.
Continental interpretations
Bloom, Allan, 1974, “Leo Strauss September 20, 1899–October 18, 1973,”Political Theory, 2(4): 372–92.
Gadamer, Hans-Georg, 1980, Dialogue and Dialectic: Eight Hermeneutical Studies on Plato, tr. from the German by P. Christopher Smith, New Haven: Yale University Press.
Heidegger, Martin, 1997, Plato’s Sophist, tr. from the German by Richard Rojcewicz and Andre Schuwer, Bloomington: Indiana University Press.
Hyland, Drew A., 2004, Questioning Platonism: Continental Interpretations of Plato, Albany: State University of New York Press.
Kierkegaard, Søren, 1989, The Concept of Irony with Continual Reference to Socrates, tr. from the Danish by H. V. Hong and E. H. Hong, Princeton: Princeton University Press.
Nietzsche, Friedrich, 1872, The Birth of Tragedy, tr. from the German by Walter Kaufmann, New York: Penguin (1967).
Strauss, Leo, 1964, The City and Man, Charlottesville: University Press of Virginia.
–––, 1966, Socrates and Aristophanes, Chicago: University of Chicago Press.
–––, 1968, Liberalism Ancient and Modern, Chicago: University of Chicago Press.
Zuckert, Catherine H., 2009, Plato’s Philosophers: The Coherence of the Dialogues, Chicago: University of Chicago Press.
Interpretive issues
Blondell, Ruby, 2002, The Play of Character in Plato’s Dialogues, Cambridge: Cambridge University Press.
Griswold, Charles, (ed.), 2001, Platonic Writings/Platonic Readings, University Park: Penn State University Press.
Howland, Jacob, 1991, “Re-Reading Plato: The Problem of Platonic Chronology,” Phoenix, 45(3): 189–214.
Klagge, James C., and Nicholas D. Smith (eds.), 1992, Methods of Interpreting Plato and His Dialogues. Oxford: Clarendon Press.
Nails, Debra, 1995, Agora, Academy, and the Conduct of Philosophy, Dordrecht: Kluwer Academic Publishing.
Press, Gerald A[lan] 1996, “The State of the Question in the Study of Plato,” Southern Journal of Philosophy, 34: 507–32.
–––, (ed.), 2000, Who Speaks for Plato? Lanham: Rowman & Littlefield.
Rowe, Christopher, 2007, Plato and the Art of Philosophical Writing, Cambridge: Cambridge University Press.
Shorey, Paul, 1903, The Unity of Plato’s Thought, Chicago: University of Chicago Press.
Szlezák, Thomas A., 1993, Reading Plato, tr. from the German by Graham Zanker, London: Routledge.
Thesleff, Holger, 2009, Platonic Patterns: A Collection of Studies, Las Vegas: Parmenides Publishing.
Specialized studies
Allen, R[eginald] E., 1971, “Plato’s Earlier Theory of Forms,” in Vlastos 1971, 319–34.
Bloch, Enid, 2001, “Hemlock Poisoning and the Death of Socrates: Did Plato Tell the Truth?” Plato: The Internet Journal of the International Plato Society, Volume 1 [available online].
de Vogel, Cornelia J., 1955, “The Present State of the Socratic Problem,” Phronesis, 1: 26–35.
Dover, K[enneth] J. 1968, Aristophanes: Clouds, Oxford: Clarendon Press.
–––, 1989, Greek Homosexuality, updated, Cambridge: Harvard University Press.
Harris, William, 1989, Athenian Literacy, Cambridge: Harvard University Press.
Henderson, Jeffrey, 1998, Aristophanes II: Clouds, Wasps, Peace, Loeb Classical Library, Cambridge: Harvard University Press.
Lang, Mable, 1990, “Illegal Execution in Ancient Athens,” Proceedings of the American Philosophical Society, 134: 24–29.
Ledger, Gerard R., 1989, Re-Counting Plato: A Computer Analysis of Plato’s Style, Oxford: Oxford University Press.
McCabe, M. M., 2007, “Looking Inside Charmides’ Cloak,” in Dominic Scott (ed.), Maieusis, Oxford: Oxford University Press.
McPherran, Mark L., 1996, The Religion of Socrates, University Park: Pennsylvania State University Press.
Monoson, S. Sara, 2011, “The Making of a Democratic Symbol: The Case of Socrates in North-American Popular Media, 1941–56,” Classical Reception Journal, 3: 46–76.
Nails, Debra, 1989, “Teaching Plato in South African Universities,” South African Journal of Philosophy 8: 100–117.
–––, 2012, “Plato’s Republic in Its Athenian Context,” History of Political Thought, 33: 1–23.
O’Conner, David (ed.), 2002, The Symposium of Plato: The Shelley Translation, South Bend: St. Augustine’s Press.
Reshotko, Naomi, 2006, Socratic Virtue: Making the Best of the Neither-Good-Nor-Bad, Cambridge: Cambridge University Press.
Robinson, Richard, Plato’s Earlier Dialectic, second edition, Oxford: Clarendon Press.
Ross, W. David, 1933, “The Socratic Problem,” Proceedings of the Classical Association, 30: 7–24.
Smith, Colin C., 2022 forthcoming, “The Case for the 399 BCE Dramatic Date of Plato’s Cratylus,” Classical Philology, 117.
Tarrant, Harold, 2022 forthcoming, “Traditional and Computational Methods for Recognizing Revisions in the Works of Plato,” in Olga Alieva, et al. (eds.), The Platonic Corpus in the Making, Turnhout: Brepols.
Weiss, Roslyn, 1998, Socrates Dissatisfied: An Analysis of Plato’s Crito, Oxford: Oxford University Press.
Wilson, Emily, 2007, The Death of Socrates, Cambridge: Harvard University Press.
Not: Stanford Felsefe Ansiklopedisi'nde yayınlanan bu makale, https://plato.stanford.edu/ adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir. Orijinal metine ulaşmak için:
https://plato.stanford.edu/entries/socrates/
Comments