2. Sokrates sorunu: Sokrates gerçekte kimdi?
Sokrates sorunu, Sokrates hakkında yazan çeşitli kişilerin anlattıklarının önemli açılardan farklılık göstermesinden kaynaklanan ve bizi, eğer varsa, hangilerinin tarihsel Sokrates'in doğru temsilleri olduğunu merak etmeye iten bir karmaşıklıklar yumağıdır. "Bir 'Sokrates sorunu' vardır ve her zaman da var olacaktır. Bu kaçınılmazdır" diyen Guthrie (1969, 6), Press (1996) tarafından ayrıntılı olarak anlatılan, ancak aşağıda çok az değinilen, antik ve çağdaş zamanlar arasındaki çetrefilli bir tarihe bakmaktadır. Sokrates'i tanıyan ve onun hakkında yazan herkes, neyin tarihsel doğruluk ya da neyin şiirsel serbestlik teşkil ettiğine dair modern kategorilerin ya da duyarlılıkların standartlaşmasından önce yaşadığı için zorluklar daha da artmaktadır. Tüm yazarlar, ister kurgu ister biyografi ya da felsefe (eğer felsefe alanında yazdıkları kişiler varsa) yazsınlar, karakterlerinin kişilikleri ve yaşamları hakkında kendi yorumlarını sunarlar, dolayısıyla Sokrates'in gerçekte kim olduğuna dair tartışmalı görüşlere karar vermek için başka ölçütler getirilmelidir. Sokrates hakkında bilgi veren üç temel antik kaynağa bakmak (§2.1), çağdaş yorumların nasıl farklılaştığını (§2.2) ve bu farklılıkların neden önemli olduğunu (§2.3) anlamak için bir temel sağlayacaktır.
Tarihsel Sokrates hakkında kesin olan bir şey vardır: onu hayattayken tanıyanlar arasında bile, gerçek görüşlerinin ve yöntemlerinin ne olduğu konusunda derin anlaşmazlıklar vardır. Bu, aşağıdaki üç çağdaş kaynakta açıkça görülmektedir; ve eserlerinin kalitesinden dolayı değil ama çok azı ya da hiçbiri günümüze ulaşmadığı için 'küçük Sokratikler' olarak bir araya getirilen zamanın diğer yazarlarının birkaç başlığında ve parçalarında ima edilmektedir. Onların Sokrates hakkındaki görüşleri hakkında muhtemelen hiçbir zaman fazla bir şey öğrenemeyeceğiz (bkz. Giannantoni 1990).[2] Sokrates'in ölümünden sonra gelenek daha da ayrışmıştır. Nehamas'ın (1999, 99) belirttiği gibi, "Epikürcüler hariç, antik çağdaki her felsefi okul, yönelimi ne olursa olsun, Sokrates'te ya gerçek kurucusunu ya da taraftarlarının örnek alması gereken kişi tipini görmüştür."
2.1 Üç birincil kaynak: Aristophanes, Xenophon ve Platon
Aristophanes (±450-±386)
Günümüze ulaşan en eski kaynağımız -ve Sokrates'i orta yaşlarında tanıdığını iddia edebilecek tek kişi- oyun yazarı Aristophanes'tir. Bulutlar adlı komedisi, Sokrates'in bir asker olarak savaştığı Delium Savaşı'ndan (423) bir yıl sonra ve hem Ksenofon hem de Platon henüz bebekken sahnelenmiştir. Oyunda Sokrates adlı karakter, genç erkeklerin böceklerden yıldızlara kadar doğal dünyayı inceledikleri ve Atina'nın adab-ı muaşeret anlayışına hiç saygı duymadan kurnazca tartışma teknikleri üzerinde çalıştıkları yeni ve şaşırtıcı bir düşüncenin başındadır. Sokrates maskesi takan aktör Atina'nın geleneksel tanrılarıyla alay eder (247-48, 367, 423-24. satırlar), daha sonra genç kahraman tarafından taklit edilir ve Atinalıların ilahi olarak yönlendirildiğini düşündükleri olgulara doğalcı açıklamalar getirir (227-33. satırlar; bkz. Theaetetus 152e, 153c-d, 173e-174a; Phaedo 96a-100a). En kötüsü de, borcunu ödemekten kaçınmak için dürüst olmayan yollar öğretir (1214-1302. satırlar) ve genç erkekleri ebeveynlerini döverek onlara boyun eğdirmeye teşvik eder (1408-46. satırlar).
Komedi doğası gereği herhangi biri hakkında bilgi edinmek için yanıltıcı bir kaynaktır. Yine de Sokrates'in kaynağı olarak Aristophanes'in lehine olan şey, Ksenophon ve Platon'un Sokrates'ten yaklaşık kırk beş yaş daha genç olmalarıdır, dolayısıyla tanışmaları ancak Sokrates'in sonraki yıllarında olabilir. Sokrates gerçekten bu kadar değişmiş olabilir mi? Bulutlar ve diğer komedya şairlerinin genç Sokrates'i alaya almaları, Platon'un ellili ve altmışlı yaşlarındaki bir filozofu karakterize etmesiyle bağdaştırılabilir mi? Bazıları Bulutlar ile Sokrates'in yargılanması (399) arasındaki yılların herkesi değiştiren savaş ve çalkantı yılları olduğuna işaret ederek evet demiştir. Savaşın başında Perikles'in gurur duyduğu Atina'nın entelektüel özgürlüğü (Thukydides 2.37-39) savaşın sonunda tamamen aşınmıştı (bkz. §3). Dolayısıyla, çeyrek yüzyıl önce komik görünen Sokrates'in sahnede bir sepete asılıp saçma sapan konuşması, o zamanlar hafızalarda uğursuz bir yer edinmişti. Aristophanes'in Sokrates temsilinin yalnızca komik bir abartı değil, geriye dönüp bakıldığında sistematik olarak yanıltıcı olduğuna inanmak için iyi bir neden, Kenneth Dover'ın Bulutlar'ın diğer belirli beşinci yüzyıl entelektüellerine özgü olduğu artık iyi bilinen özellikleri tek bir karakterde, Sokrates'te birleştirdiği görüşüdür (1968, xxxii-lvii). Belki de Aristophanes Sokrates'i sıradan entelektüelleri temsil etmesi için seçmiştir çünkü Sokrates'in fizyonomisi tek başına güldürecek kadar tuhaftır. Aristophanes oyunlarında bazen kendi sesiyle konuşur, bu da bize Atinalı gençlerin profesyonel retorikçiler, sofistler (bkz. §1) ve doğa filozoflarıyla, örneğin presokratikler gibi kozmos ya da doğayı inceleyenlerle çalışarak elde ettikleri özgürlüğün getirdiği sosyal istikrarsızlığa gerçekten itiraz ettiğine inanmamız için iyi bir neden verir. Bu tür meslekler kazançlı olabilirdi. Sokrates'in felsefede herhangi bir kazanç potansiyelinden kaçınmış olması, büyük komedi yazarı için önemli görünmemektedir.
Aristophanes'in Sokrates tasviri önemlidir çünkü yargılanırken Platon'un Sokrates'i jüri üyelerinin çoğunun bu oyunda kendisine atfedilen yalanlara inanarak büyüdüğünü söyler (Apology 18a-b, 19c). Sokrates, Aristophanes'i kendisine karşı suçlamada bulunan üç adamdan daha tehlikeli olarak nitelendirir çünkü Aristophanes, jüri üyelerinin zihinlerini onlar daha gençken zehirlemiştir. Bulutlar Sokrates'in yalınayak olarak anıldığı bir başka oyunun ardından üçüncü olunca, Aristophanes 423'te Sokrates'i suçlamaktan vazgeçmez; bunun yerine kısa süre sonra, elden ele dolaştırdığı ama asla yayınlamadığı bir düzeltme yazmaya başlar. İşleri daha da karmaşık hale getiren bu düzeltme, oyunun günümüze ulaşan tek versiyonudur. Aristophanes, yaklaşık 416 yılında, Bulutlar'ı yeniden sahnelemekten vazgeçmiş gibi görünse de Sokrates'i komik bir şekilde alaya almaya devam etmiştir. Yine 414'te Kuşlar ve 405'te Kurbağalar ile Aristophanes, Sokrates'in şairleri ihmal etmesi de dâhil olmak üzere, Sokrates'in şehrin gençleri üzerindeki zararlı etkisinden şikâyet eder. Hatta Aristophanes, bir dizi çirkin davranışı ifade eden bir fiil bile icat eder: to socratize[3].
Xenophon (±425-±386)
Tarihsel Sokrates için bir başka kaynak da asker-tarihçi Ksenofon'dur. Ksenofon Sokrates hakkında açıkça şöyle der: "Yoldaşlarının ne bildiğini öğrenmeye böylesine özen gösteren birini daha önce hiç tanımadım" (Memorabilia 4.7.1); Platon da diyalogları boyunca Sokrates'in sorularının düzeyini ve türünü konuştuğu belirli kişilere göre ayarladığını göstererek Ksenofon'un ifadesini destekler. Eğer Sokrates'in sohbetini her bir arkadaşı için doğru seviyeye getirmeyi başardığı doğruysa, Ksenofon'un Sokrates'i ile Platon'unki arasındaki çarpıcı farklılıklar büyük ölçüde iki kişilik arasındaki farklarla açıklanır. Ksenophon, felsefeyle ilgili meseleleri fark etme yeteneği neredeyse hiç olmayan pratik bir adamdı, dolayısıyla onun Sokrates'inin pratik ve yardımsever bir nasihatçi olması akla yatkındır. Bu, Sokrates'in Ksenophon'un deneyimlediği yönüdür. Ksenophon'un Sokrates'i Platon'unkinden farklı olarak, Ksenophon'un kendisinin deneyimli olduğu ama Sokrates'in deneyimli olmadığı konularda tavsiyelerde bulunur: para kazanma (Ksenophon, Memorabilia 2.7) ve mülk yönetimi (Ksenophon, Oeconomicus); bu da Ksenophon'un Sokratik söylevleri (Aristoteles bu türü Poetika 1447b11 olarak adlandırır) yazarken Sokrates karakterini kendi görüşlerinin sözcüsü haline getirmiş olabileceğini düşündürür. Sokrates'ten bahseden ya da Sokrates'i içeren diğer eserleri Anabasis, Apology, Hellenica ve Symposium'dur.
Ksenophon'un Sokrates'in yaşamı için kaynak olma iddiasını güçlendiren bir şey de tarihçi olarak yaptığı çalışmalardır; Hellenica (Yunanistan Tarihi) adlı eseri, Thukydides'in tarihinin Peloponnesos savaşlarının ortasında aniden sona erdirildiği 411-362 dönemi için başlıca kaynaklardan biridir. Her ne kadar Ksenofon ahlak dersi verme eğiliminde olsa ve Tukidides'in getirdiği ustalıklı teamülleri takip etmese de, felsefi bir kaygısı olmadığı için Ksenofon'un Platon'dan daha doğru bir Sokrates portresi sunmuş olabileceği bazen iddia edilir. Ancak iki husus bu iddiayı her zaman zayıflatmıştır: (1) Ksenophon'un eserlerindeki Sokrates o kadar sıradan ki, ölümünden sonraki dönemde on beş ya da daha fazla kişiye Sokratik söylemler yazmaları için ilham verdiğini hayal etmek zordur. (2) Ksenophon'un Sokrates'le ya da onunla ilgili bilgiler veren güvenilir kişilerle uzun saatler geçirmiş olması mümkün değildir. Atina'nın kentsel bölgesinde Sokrates'in uğrak yerlerinden yaklaşık 15 kilometre uzakta ve Hymettus dağlarının karşısında bulunan Erchia'da yaşıyordu ve atlara ve biniciliğe olan sevgisi (üzerine bugün bile değerini koruyan bir inceleme yazdığı) hatırı sayılır bir zamanını alıyordu. Atina'yı 401 yılında İran'a yapılan bir sefer için terk etti ve çeşitli nedenlerle (Trakyalılar ve Spartalılar için paralı askerlik; sürgün) bir daha Atina'da ikamet etmedi. Ve üçüncü bir neden daha var. (3) Ksenophon'un Sokratik söylemlerine de tarihlerine uyguladığı doğruluk kriterlerini uygulayacağını varsaymanın yanlış olduğu ortaya çıkmıştır.[4] Ksenophon'un Sokrates'in anılarında kullandığı biyografik ve tarihsel arka plan, arkeoloji, tarih, mahkemeler ve edebiyattan elde ettiğimiz ek kaynaklarla uyuşmamaktadır. Bilgisayarların klasik çalışmalarda yaygın olarak kullanılması, antik kişilerin karşılaştırılmasına ve her biri hakkında farklı kaynaklardan bilgi derlenmesine olanak sağlaması, Ksenophon'un Sokrates eserleri hakkındaki bu gözlemi tartışılmaz hale getirmiştir. Ksenophon'un anıları pastişlerden oluşur ve bunların birçoğu sunulduğu gibi gerçekleşmiş olamaz.
Platon (424/3-347)
Filozoflar genellikle meslektaşları Platon'un Sokrates'le ilgili anlatımına önem vermişlerdir. Sokrates yargılanıp idam edildiğinde Platon yirmi beş yaşlarındaydı ve muhtemelen yaşlı adamı hayatı boyunca tanımıştı. Şehir surları içindeki Collytus siyasi bölgesine (deme) kayıtlı olan Platon'un sosyal sınıfından bir gencin Sokrates'ten kaçması zor olurdu. Mevcut kaynaklar Sokrates'in sıklıkla kentin gençlerinin vakit geçirdiği yerlerde bulunduğu konusunda hemfikirdir. Dahası, Platon'un tek tek Atinalıları temsil edişinin zaman içinde hem arkeolojik hem de edebi kanıtlarla oldukça iyi örtüştüğü kanıtlanmıştır: isim ve yer kullanımında, aile ilişkileri ve arkadaşlık bağlarında ve hatta Sokrates'in baskın figür olduğu neredeyse tüm özgün diyaloglardaki olayları kabaca tarihlendirmesinde. Diyaloglar, karakterleri hakkında daha fazla şey öğrendikçe yerine oturan dramatik tarihlere sahiptir ve tesadüfi anakronizmlere rağmen, çoğu kişinin şüphelendiğinden daha fazla gerçekçilik olduğu ortaya çıkmaktadır. [5] Ion, Lysis, Euthydemus, Meno, Menexenus, Theaetetus, Euthyphro, Cratylus, Symposium'un çerçevesi, Apology, Crito, Phaedo (Platon Sokrates'in idamında kendisinin bulunmadığını söylese de) ve Parmenides'in sahneleri Platon'un tasvir ettiği Atinalılarla en çok iletişim kurduğu diyaloglardır.
Bununla birlikte, Platon'un Sokrates'in (ya da herhangi birinin) görüşlerini ve yöntemlerini, orijinal olarak söylendikleri gibi değil, hatırladığı gibi yansıttığı sonucuna varılamaz. Baştan itibaren yerinde olması gereken bir dizi uyarı ve ihtar vardır. (i) Platon, Sokrates karakterini (ya da diğer karakterleri) felsefi, edebi ya da her iki amaca da hizmet edecek şekilde şekillendirmiş olabilir. (ii) Sokrates'i genç ve delikanlı olarak temsil eden diyaloglar, eğer gerçekleşmişlerse, Platon doğmadan önce veya küçük bir çocukken gerçekleşmiştir. (iii) Platon'un diyaloglarının çarpıcı tarihleri konusunda bile ihtiyatlı olunmalıdır çünkü bu tarihler, sadece diyaloglardan değil öncelikle diyaloglardan tanıdığımız karakterlere referansla hesaplanmaktadır. (iv) Sayısal kesinlik yanıltıcı olabileceği için kesin tarihlere şüpheyle yaklaşılmalıdır. Belirli bir festival veya başka bir referans bir diyaloğun mevsimini veya ayını ya da bir karakterin doğumunu belirlediğinde bile, bir hata payı olduğu düşünülmelidir. Her yerde yaklaşık ya da artı-eksi kullanmak rahatsız edici olsa da, eskiler bu konularda çağdaş hassasiyete ihtiyaç duymamış ya da bunu arzu etmemiştir. Örneğin, yıl boyunca doğan tüm çocuklar aynı resmi doğum gününe sahipti; bu da Lysis 207b'de yer alan ve günümüz standartlarına göre tuhaf olan, iki çocuğun kimin daha büyük olduğu konusunda anlaşmazlığa düştüğü diyaloğu açıklar. Filozoflar sıklıkla tarihsel sorunları tamamen göz ardı etmeye ve Platon'un Sokrates'inin felsefedeki potansiyel ilerlemeyle ilgili olan Sokrates olduğunu varsaymaya karar vermişlerdir. Bu strateji, birazdan göreceğimiz gibi, yeni bir Sokratik soruna yol açar (§2.2).
Sonuçta, ölü bir filozofun, kendisi hiçbir şey yazmamış başka bir ölü filozof hakkındaki sözlerini okumak için nedenimiz nedir? Bu, popüler bir soruyu sormanın bir yoludur: Neden felsefe tarihi? -Bu sorunun kesin bir cevabı yoktur. Felsefi seleflerimizden bazılarını incelememizin özünde değerli, felsefi açıdan aydınlatıcı ve tatmin edici olduğu cevabı verilebilir. Ölmüş bir filozofun, doğrudan ilişki kuramadığımız bir filozofun -örneğin Platon'un- sözleri üzerinde düşündüğümüzde, yalnızca ne söylediğini ve ne varsaydığını değil, ifadelerinin ne anlama geldiğini ve doğru olup olmadıklarını da anlamaya çalışırız. Başkalarının sözleri yeni ve zengin felsefe damarlarının keşfedilmesini sağlayabilir. Bazen metin hakkında bu tür yargılara varmak, filozofun yazdığı dili, seleflerinin ve çağdaşlarının fikirleri hakkında daha fazla şey öğrenmemizi gerektirir.
Gerçekten büyük filozoflar, ki Platon da onlardan biriydi, felsefi sohbetlerde yol arkadaşımız, diyalektik ortağımız olmaya hâlâ muktedirdir. Zamansız, evrensel, temel soruları içgörü ve zekâyla ele aldığı için, katılsak da katılmasak da bu tür sorulara ilişkin kendi anlayışımız artar. Bu Platon'u açıklıyor, denebilir, ama Sokrates bu resmin neresinde? O yalnızca Platon'un selefi olarak mı ilgi çekicidir? Bazıları evet diyebilir, ancak diğerleri Batı'da felsefenin gerçek başlangıcının Platon'un değil Sokrates'in fikirleri ve yöntemleri olduğunu, Sokrates'in daha iyi bir diyalektik rehber olduğunu ve diyaloglarda Sokratik olanın Platonik olandan ayırt edilmesi gerektiğini söyler (§2.2). Ama nasıl? Bu da yine Sokratik bir sorundur.
2.2 Çağdaş yorumlama stratejileri
Kendimizi sadece Platon'un Sokrates'iyle sınırlamak mümkün olsaydı, Sokratik problem yine de yeniden ortaya çıkardı çünkü Sokrates'in bir Platonik diyalogda bir görüşü savunurken başka bir diyalogda bunun tam tersini savunduğunu ve farklı diyaloglarda farklı yöntemler kullandığını keşfederdik. Tüm filozoflar böyle düşünmese de diyaloglar arasındaki tutarsızlıklar açıklama gerektiriyor gibi görünmektedir (Shorey 1903). En ünlüsü, Parmenides'in Devlet, Symposium ve Phaedo'nun geliştirdiği ve savunduğu çeşitli form teorilerine saldırmasıdır. Bazı diyaloglarda (örneğin Laches) Sokrates sadece bahçedeki tutarsızlıkları ve yanlış inançları ayıklar, ancak diğer diyaloglarda (örneğin Phaedrus), yapılandırılmış felsefi iddiaları ilerleten ve bu iddiaları test etmek için yeni yöntemler öneren bir bahçıvandır. Daha küçük konularda da farklılıklar vardır. Örneğin, Sokrates Gorgias'ta hedonizme karşı çıkarken Protagoras'ta onu destekler; erotik aşk ve iyi yaşam arasındaki ilişkinin ayrıntıları Phaedrus'tan Symposium'a farklılık gösterir; Devlet'te bilgi ve bilgi nesneleri arasındaki ilişkinin anlatımı Meno'dakinden farklıdır; Sokrates'in Krito'da ifade edilen Atina yasalarına bağlılığına rağmen, Savunma'da Sokrates, kendisine felsefe yapmayı bırakmasını emrederse yasal jüriye itaatsizlik edeceğine yemin eder. Bununla bağlantılı bir sorun da bazı diyalogların diğer felsefi geleneklerden tanıdık görüşler geliştiriyor gibi görünmesidir (örneğin Theaetetus'ta Herakleitos'un ve Phaedo'da Pisagorculuğun görüşleri). Sokratik problemin versiyonlarını çözmeye yönelik üç yüzyıllık çabalar aşağıdaki ek belgede özetlenmiştir:
Başlangıçtan İtibaren Sokratik Problemi Çözme Girişimleri
Günümüzdeki çabalar, bu eski girişimlerin başarısızlıkları da dahil olmak üzere parçalarını yeniden dönüştürmektedir.
Yirminci Yüzyıl
Nispeten yakın zamanlara kadar, modern zamanlarda, sadece Sokrates'e atfedilebilecek şeylerin güvenle elenmesinin, Platon'a (diyaloglarda konuşmacı olarak hiçbir yerde görünmez) atfedilebilecek tutarlı bir dizi doktrin bırakacağı umuluyordu. On dokuzuncu yüzyıl düşünürü Eduard Zeller'den ilham alan pek çok filozof, en büyük filozofların büyük, aşılmaz şemalar ortaya koymasını bekler. Sokrates için böyle bir şey mümkün olmadığından, diyaloglardan çıkarılabilecek tüm müspet öğretiler Platon'a kalmıştır. Ancak yirminci yüzyılın ikinci yarısında, Sokrates'in kim olduğu ve kendi görüş ve yöntemlerinin ne olduğuna dair ilgi yeniden canlandı. Bunun sonucunda daha dar ancak tartışmalı bir Sokratik sorun ortaya çıkmıştır. Yirminci yüzyılda Sokrates'e ilişkin görüşlerde iki yorum akımı hâkim olmuştur (Griswold 2001; Klagge ve Smith 1992). Her ne kadar 1990'ların ortalarından bu yana sağlıklı bir etkileşim ve gelişme görülse de bu iki akım, birbirine o kadar uzun süre düşmanca yaklaşmıştır ki, kendilerine özgü çeviriler de dahil olmak üzere, Sokrates'le ilgili ikincil literatürün büyük bir kısmı hala birbirini okumakta zorlanan iki kampa bölünmüştür: edebi bağlamcılar ve analistler. Sokrates'in edebi bağlamsal çalışması, genellikle hermeneutik gibi, edebi eleştirinin araçlarını kullanır - tipik olarak bir seferde tam bir diyaloğu yorumlar; Avrupa kökenleri Heidegger'e ve daha önce Nietzsche ve Kierkegaard'a kadar uzanır. Sokrates'in analitik çalışması, genellikle analitik felsefe gibi, metinlerdeki argümanlardan beslenir - tipik olarak tek bir metinde veya metinler arasında tek bir argümanı veya argümanlar kümesini ele alır; kökenleri Anglo-Amerikan felsefe geleneğindedir. Hans-Georg Gadamer (1900-2002) hermeneutik, Gregory Vlastos (1907-1991) ise analitik akımın duayenleridir.
Edebi bağlamsalcılık
Diyaloglar arasında Sokrates'in görüş ve yöntemlerinde tutarsızlıklarla karşılaşan edebi bağlamsalcının Sokratik bir sorunu yoktur çünkü diyaloglarında yer alan belirsizlikler, felsefenin araştırdığı konulardaki gerçek belirsizliklerin kasıtlı temsilleri olduğundan, Platon üstün bir edebi beceriye sahip bir sanatçı olarak görülür. Dolayısıyla terimler, argümanlar, karakterler ve aslında diyaloglardaki tüm unsurlar edebi bağlamları içinde ele alınmalıdır. Diyalogların incelenmesinde edebi eleştiri araçlarını kullanan ve Platon'un edebi araçları kullanımı ve metin eleştirisi pratiği (Protagoras 339a-347a, Republic 2.376c-3.412b, Ion ve Phaedrus 262c-264e) sayesinde bu pratiği onaylayan çoğu bağlamsalcı, diyalogların kendilerinin özerk olduğuna ve neredeyse hiç çapraz referans içermediğine işaret ederek diyaloglara estetik bütünlüğünün ne anlama geldiği sorusunu yöneltir. Platon külliyatının estetik birliği olarak gördükleri şeyle ilgilenen ve bu nedenle tutarlı bir Sokrates resmi arayan bağlamsalcılar, diyalogların dikkatli bir şekilde okunmasını tavsiye eder ve Sokrates'in gerçek kişiliğini ortaya koyduğu söylenen bir dizi edebi gelenek ve aygıta başvururlar. Bağlamsalcılığın her iki türü için de Platonik diyaloglar, ayrı yıldızlara doğal olarak ayrı ayrı odaklanmayı gerektiren parlak bir takımyıldızı gibidir.
Yirmi birinci yüzyılın başlarında edebi bağlamsalcı geleneğin olgunluğuna işaret eden şey, yaklaşımların daha fazla çeşitlenmesi ve daha içsel eleştirel olma çabasıdır (bkz. Hyland 2004).
Analitik gelişimcilik
Vlastos (1991, 45-80) 1950'lerden başlayarak, analitik gelenekte Platoncu felsefeden farklı bir uğraş olarak Sokratik felsefe için makul bir çerçeve sağlayan, birbirini destekleyen bir dizi öncül önermiştir.[6] Bu öncüllerin kökleri Sokratik problemi çözmeye yönelik ilk girişimlere dayansa da (yukarıda bağlantısı verilen ek belgeye bakınız), Vlastos'un kendine özgü yapılandırmasının güzelliği doğurganlığıdır. İlk öncül, Platon'u varsayımlarına geçici olarak sahip çıkan ve bunları sürekli revize eden bir diyalektikçi olarak görme geleneğinden bir kopuşa işaret eder; daha ziyade,
1.Platon felsefi doktrinlere sahiptir ve
2.Platon'un doktrinleri, yazdığı dönem boyunca gelişmiştir,
Bu diyaloglar arasındaki tutarsızlıkların ve çelişkilerin çoğunu açıklar (ısrarlı tutarsızlıklar karmaşık bir Sokratik ironi kavramıyla ele alınır). Özellikle Vlastos, ilk diyaloglarını "Sokrates'in öğretisinin esaslı hakikatine ve yönteminin sağlamlığına" ikna olmuşken yazan genç Platon'u "dogma ya da aktarılmış gerçek olarak değil, hipotez olarak" canlı terimlerle betimleyen bir hikâye anlatır. Platon daha sonra kendi başına yapıcı bir filozof haline gelir ancak "baba imgesi" olan Sokrates'le bağını koparma ihtiyacı hissetmez. (Platon'un hikâyesinin geri kalanı Sokrates ile ilgili değildir.) Vlastos, Platon'un Sokrates'in görüşlerinden memnun olmamaya başladığı dönemi işaret etmek için küçük bir diyalog grubunu 'geçiş' olarak adlandırır. Vlastos'un üçüncü önermesi şudur
3.Diyalogların yazıldığı kronolojik sırayı güvenilir bir şekilde belirlemek ve bunları Platon'un görüşlerinin gelişimiyle eşleştirmek mümkündür.
Vlastos'un bu iddiası için kullandığı kanıtlar çeşitlilik göstermekle birlikte birkaç türdedir: stilometrik veriler, iç çapraz referanslar, bahsedilen harici olaylar, doktrinlerde ve yöntemlerde öne çıkan farklılıklar ve diğer antik tanıklıklar (özellikle Aristoteles'inki). Platon'un Sokratik döneminin diyalogları, Sokrates'in tercih ettiği sorgulama yöntemi nedeniyle "elenctic diyaloglar" olarak adlandırılır; Apology, Charmides, Crito, Euthyphro, Gorgias, Hippias Minor, Ion, Laches, Protagoras ve Devlet'in 1. kitabı. Gelişimselcilerin Platonik diyalogları potansiyel olarak ayrı bir dizidir ve bunların sırası analizcinin Platon'un entelektüel evrimindeki farklı dönemler temelinde Sokrates'i Platon'dan ayırmasını sağlar. Son olarak,
4.Platon, Sokrates'in ağzından yalnızca diyaloğu yazdığı sırada kendisinin inandığı şeyleri aktarır.
"Platon değiştikçe, Sokrates'in felsefi kişiliği de değişir" (Vlastos 1991, 53) -bu görüş bazen "'sözcülük teorisi'" olarak da adlandırılır. Analist görüşler ya da doktrinlerle (özellikle argümanlardan çıkarılan ya da argümanlarla test edilen sonuçlar olarak) ilgilendiği için, analizin odak noktası genellikle diyaloglar içindeki ya da diyaloglar arasındaki belirli bir felsefi görüştür; bağlama ya da bütün olarak ele alınan diyaloglara özel bir önem verilmez; ve kronolojik olarak birbirine yakın diyaloglardan elde edilen kanıtların, diğer gelişim dönemlerindeki diyaloglardan elde edilen kanıtlara kıyasla daha güçlü bir şekilde doğrulayıcı olduğu düşünülür. Bu önermelerin uygulanmasıyla elde edilen sonuç, Sokrates'in tezlerinin on tanesinin kesin bir listesidir (elbette başkaları tarafından itiraz edilmiştir) ve bu tezlerin tamamı Platon'un tezleriyle uyumsuzdur (1991, 47-49).
Yirminci yüzyılın sonlarında pek çok analitik antikçağ filozofu Vlastos'un keşfettiği cevheri çıkarmış ve ilk zamanlarda gelişimci çizgide etkin olan pek çok kişi yapıcı çalışmalara imza atmıştır (bkz. Kaynakça).
2.3 Sokrates felsefesi için çıkarımlar
Antik felsefenin şu anda bulunduğu noktayı söylemek riskli bir iştir, ancak dinamik bir referans çalışmasındaki girdilerin bir avantajı da yazarların, konularındaki son bilimsel gelişmeleri ve yaşanan değişimleri yansıtacak şekilde girdilerini güncellemelerine izin vermesi, hatta bunu teşvik etmesidir. Birçok analitik felsefeci için John Cooper (1997, xiv) erken ve orta dönem diyalog farklılıklarını " bu eserlerin okunmasına herhangi birini ikna etmek için uygun olmayan bir temel" olarak tanımladığında gelişimci dönemin sonunu işaret etmiştir. Bunları bu şekilde kullanmak, diyalogların belli bir yorumunun sonuçlarını peşinen ilan etmek ve bu yorumu sözde nesnel bir kompozisyon sırası kisvesi altında -aslında böyle bir sıra nesnel olarak bilinmediği halde- kutsallaştırmak demektir. Ve böylece dikkatsiz bir okuyucuyu bu eserlerin talep ettiği yeni, bireysel okumaya karşı önyargılı hale getirme riski taşır." "Kronoloji hakkındaki düşünceleri hak ettikleri ikincil konuma indirgemek ve eserlerin kendi başlarına ve diğerleriyle ilişkili olarak edebi ve felsefi içeriğine odaklanmak daha iyidir" diye eklediğinde, edebi bağlamsalcı ve analitik gelişimci kamplar arasında barış önerdi. Her barış anlaşmasında olduğu gibi, tüm savaşçıların çatışmanın sona erdiğini kabul etmesi biraz zaman alır; ancak şu anda bulunduğumuz nokta budur.
Kısacası, kişi artık "Sokrates gerçekte kimdi?" sorusuna geçmişte cevaplanmış çeşitli şekillerde, kendi iyi gerekçelendirilmiş yöntemiyle cevap vermekte ya da herhangi bir yorumlayıcı geleneğin uzun geçmişi hakkında çok fazla endişelenmeden Platon'un diyaloglarındaki meseleler hakkında felsefe yaparak soruyu geçiştirmekte daha özgürdür. Platon'un Sokrates'inin görüşlerini ve yöntemlerini ikincil literatürde ona atfedilenler bağlamında araştıranlar (§2.2), Platon'un etikle ilgili daha kısa eserlerine dair giriş bölümüne başvurmayı faydalı bulacaklardır.
Not: Stanford Felsefe Ansiklopedisi'nde yayınlanan bu makale, https://plato.stanford.edu/ adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir. Orijinal metine ulaşmak için:
https://plato.stanford.edu/entries/socrates/