Günümüzün en büyük tartışmalarından biri, genellikle "kamu felsefesi" olarak adlandırılan şeyin doğası üzerine odaklanmaktadır. Nedir bu felsefe? Nasıl tanımlayabiliriz? Bunu kim yapmalı? Nasıl yapılmalıdır? Tüm bunlar hem fakülte hem de yüksek lisans öğrencilerinin ilgisini çeken sorular.
Bu endişelerin çoğu, içinde bulunduğumuz siyasi dönemden kaynaklanıyor. Amerika Birleşik Devletleri'nde felsefe, siyasi sistemimizin bazı üyelerini dogmatik uykularından uyandırabilecek bir uyarıcı olarak sunuluyor. Felsefi analiz, açıklık ve kesinlik gibi bir dizi özel güç sağlıyormuş gibi lanse ediliyor. Bu görüşe göre, eğer analitik araçları kitlelere tanıtırsak, gerçek anlamda demokratik bir sürece katılmak için vazgeçilmez olmasa da önemli görünen bazı değerleri yeniden teyit edebiliriz.
Bu yaklaşımla ilgili çeşitli sorunlar var ve bunların çoğunun iki kategori altında toplanabileceğine inanıyorum: tanım sorunu ve izleyici sorunu.
Tanımsal sorun, neyi felsefe olarak kabul ettiğimizle ilgilidir. "Kamu felsefesi" kavramına yöneltilen temel eleştirilerden biri, her ne olursa olsun, bunun felsefe olarak anlaşılamayacağı ve anlaşılmaması gerektiğidir. Bu varsayımda, felsefenin, kesin bir şekilde konuşmak gerekirse, kişinin anlamlı bir şekilde katılmadan önce yıllarca yoğun eğitim ve bilimsel disiplin gerektiren belirli "temel" soruları, tartışmaları ve metinleri kabul ettiğine dair kesin bir inanç vardır.
Ancak bu, kendi ışığında yanlış bir felsefe anlayışıdır. Profesyonel felsefeciler, "felsefe" terimi ile onun kavramsal olarak bulanık karşılığı olan "kamu felsefesi "nin birbirinden bağımsız olgulara atıfta bulunduğundan yola çıkarak yanılgıya düşmektedirler.
Hâlâ kolektif felsefe geleneğimizi dayandırdığımız Antik Yunan felsefesinin kurucusu Sokrates'i düşünün. Onun "felsefe" ile "kamusal felsefe" arasında herhangi bir ayrım yaptığını düşünün. Bunu tasavvur etmenin bu kadar zor olması, felsefenin başlangıcından itibaren belirli bir tür kamusal felsefeyi varsaydığını göstermektedir. Bu yönteme "sokak felsefesi" diyebiliriz.
Ayrıntılardan daha derine inin ve genel Sokratik tekniğin bir resmini oluşturun. İlk göze çarpan şey, Sokrates'in birçok macerasına atıldığı pazar yeri (agora) gibi ortamlardır. Bu mekânları tanımlamanın bir yolu, Sokrates'in "sokaklarda" felsefe yaptığını söylemektir. Ancak bu terimi duyan pek çok kişi, popüler kültürümüzde bu etikete yaygın olarak iliştirilen bir dizi çağrışımı ortadan kaldırmakta zorlanabilir. "Sokaklar" hakkında konuşulduğunu duyan ortalama bir insan, zihninde hemen marjinal alanlarla ilişkilendirilen yoksulluk ve suç imgeleri oluşturmaya başlar.
Sokrates fakir olmasına ve Atina devletine karşı işlediği suçlardan dolayı yargılanıp mahkum edilmesine rağmen, Batı tarihi açısından onun ve düşüncelerinin hiçbir şekilde marjinal olduğu söylenemez. O halde onu nasıl "sokak" insanı olarak değerlendirebiliriz?
Sokratik yöntemin bize gösterdiği şey, toplumumuzda bu terime normalde yüklenen anlamın aksine, bir olgu olarak sokağın her yerde var olduğu ve her yerin sokaktan unsurlar içerdiğidir.
Sokratik ilişkinin dayandığı mizaç bunu temsil eder. Sokrates'in Devlet'te adaletin doğası üzerine düşünürken sergilediği tutumla Sokrates'in Savunma'sında yaşam değerlerini tartışırken takındığı tutum aynıdır. Sokrates'in hayatına bir bakış açısı sunan Platonik diyaloglar koleksiyonuna biraz aşina olan herkes, onun her yerde rahatlıkla felsefe yapabildiğini bilir. Onun için felsefe, özünde bir tür demokratik katılım gerektirir.
Sokrates için tüm mekânlar tek bir evrensel özelliği paylaşır: iktidar yapısıyla eleştirel bir ilişki kurma imkânı. Bu şekilde düşünüldüğünde, kamusal felsefe, başkalarının kolektif iyiliğini göz önünde bulundurarak sorgulanmamış ilkeleri eleştirel bir şekilde ele alma pratiğinden başka nedir?
Bu da beni izleyici sorununa getiriyor. Tüm zengin felsefi sorgulamalar, hatta geleneksel sorgulamalarımız bile, benim "sokak eğilimi" olarak adlandırdığım şeyin ürünüdür. Bu eğilim, insan deneyimine musallat olan varoluşsal bulmacaları anlamlandırmaya yönelik genel bir eğilime dayanır. Birçok meslek mensubu felsefeci, belirli türden sorular üzerindeki hakimiyetlerini sürdürme kaygısıyla, tüm felsefi sorgulamaların kendisinden doğduğu bu evrensel eğilimi ihmal etmektedir. Sonuç olarak felsefe, birbiriyle rekabet eden bir dizi ideolojik çerçeveye dönüşmüş ve insanlık durumuna özgü sayısız hayal kırıklığı, endişe ve soruna yönelik hakikati ortaya koyma konusundaki gerçek tutkusunu yitirmiştir.
Bu kopuş sadece disipline zarar vermekle kalmıyor, aynı zamanda katkıda bulunabilecek ve ciddiye alınabilecek felsefi bakış açılarını sınırlandırdığı ölçüde topluma da zarar veriyor.
Geleneksel olarak görmezden gelinen bir dizi soru artık disiplinimizin pek çok uzmanının zihnini meşgul etmeye başlamıştır. Buna bir yanıt olarak, bazı meslekten felsefeciler "felsefe" teriminin anlamsal bir revizyona tabi tutulması için toplanıyor.
Ancak, Wittgenstein ve Quine'ın bize öğrettiği gibi, kelimelerin -hatta "kamu felsefesi" gibi karmaşık ifadelerin bile- bizim onları kullanma şeklimizin ötesinde bir anlamı yoktur.
Dolayısıyla, evet, disiplinimizin kamusal meselelerle ilgilenmesi gerektiğini kabul etmek, felsefi söylemi fildişi kulenin sınırlarının dışına taşımaya yönelik küçük bir adımdır. Ancak, "felsefe" kelimesinin zaten belirli bir tür sivil katılımı -Sokrates'in temsil ettiği bir yaklaşımı- önceden varsaydığını fark edene kadar, bu terimin anlamı için temel bir semantik zemin sağlayan sokak eğilimine bağlılık olmayacaktır.
Not:Darien Pollock 'aait bu makale, https://blog.apaonline.org/ adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir:
https://blog.apaonline.org/2018/11/08/philosophizing-in-the-streets/
Comentários