Dünya genelinde gençler akıllı telefonları, bilgisayarları veya televizyonları aracılığıyla daha önce hiç olmadığı kadar çok film ve dizi izliyor. 2018 yılında, yetişkin ABD nüfusunun %19'u her gün bir film izlediğini iddia etmektedir (Statista 2021). 2021 yılında, dünyanın en büyük yayın şirketi olan Netflix'in dünya çapında 207,64 milyon ödeme yapan müşterisi vardı. Bununla birlikte, kullanıcıların %41'i abone olmadığından, en genç izleyicilerin erişimlerini evlerinden sağladıklarını ya da aile veya arkadaşları aracılığıyla kendilerine gönderilen bir şifreyi kullandıklarını varsayabiliriz (Techjury 2021). Bununla birlikte, 2020 yılında ABD'de Y kuşağının %65'inin ve X kuşağının %54'ünün Netflix'e abone olduğunu biliyoruz (Statista 2020). Peki, bu geniş kapsamlı film ve dizi izleme alışkanlığı yeni nesli ne ölçüde ve ne şekilde eğitebilir? Popüler film izleme alışkanlığı, gençlerin günlük hayatın gerçeklerinden kaçma arzusundan mı kaynaklanıyor? Bu alışkanlık yeni neslin yanlış eğitilmesi anlamına mı geliyor? Yoksa sinema, Antik Yunan tragedyalarının ve çağdaş oluşum romanının eğitici olanaklarına paralel bir etik-politik eğitim potansiyeli mi taşıyor?
Felsefi Açıdan Sinema Nedir?
Genel olarak, "sinema" terimi (Yunanca kinema-devinim veya hareket) bir sinema salonunu, bir filmi, film endüstrisini veya sinema fotoğrafçılığı sanatı veya bilimi olan sinematografiyi ifade eder. Felsefi bir bakış açısıyla, "sinema "yı yedinci sanat olarak adlandırırken (Canudo 1923), "sinema felsefesi "ni sanat felsefesi içinde bir alt alan olarak kategorize ederiz. Dahası, felsefe sinemayı kesin bir tanıma indirgenemeyecek bir olgu olarak kabul eder. Birincisi, sinema bilgisi deneyim yoluyla kazanılır. Örneğin Jacques Rancière, sinemayla ilişkisinin teoriden ziyade tutkuyla yönetildiğinden bahseder: "Hiçbir zaman film, film teorisi ya da estetik öğretmedim. Sinemayla hayatımın farklı anlarında karşılaştım; 1960'ların sinefil coşkusu sırasında, 1970'lerde sinema ve tarih arasındaki ilişkilerin incelenmesi sırasında ya da 1990'larda yedinci sanat üzerine düşüncenin altında yatan estetik paradigmanın haritasını çıkarma çabası sırasında" (Rancière 2014, s. 7). Sonuç olarak, sinemanın felsefi araştırmaları bir filmin metinsel analizine ya da film yapıtının mantığına değil, daha ziyade sinemasal duyuma öncelik verir. İkinci olarak, sinema kesin bir tanıma indirgenemez çünkü sinema sürekli oluşum halinde olan karmaşık bir bileşimdir. Sinemanın pek çok boyutu vardır. Hareketli görüntüler; sekanslar; ses; müzik; anlatılar; dramatizasyon; oyunculuk; çekimler; senaryolar ve kurgu gibi. Sinema tarihi de bu karmaşıklığa katkıda bulunur. Birincisi, yeni teknolojiler medya kültürünü sürekli olarak yeniden şekillendirmiş ve yaygınlaştırmıştır: VCR'nin film dağıtımı için nasıl yeni olanaklar yarattığını, uydu televizyonunun medyayı doğrudan evlere nasıl ulaştırdığını ve düya çapında ağın (www: World Wide Web) kişisel bilgisayarlarımıza, tabletlerimize ve akıllı telefonlarımıza film ve dizi akışı sağlamaya nasıl yardımcı olduğunu hala hatırlıyoruz. Diğer yandan, sinema sanatı her zaman oluşum halindedir: Bugün türler arası geçiş, doğrusal olmayan hikaye anlatımı ve hatta interaktif film ve dizi sekansları görüyoruz. Daha önce sinema salonlarında izlenen yüksek bütçeli filmler artık sadece yayınlanmak üzere üretiliyor. HBO ve Netflix gibi yayın şirketleri de "The Wire" ve "The Crown" gibi çok iyi yazılmış ve üretilmiş drama dizilerini dünya çapındaki izleyicilere evlerinde izleyebilmeleri için sunuyor. Sonuç olarak, Gilles Deleuze sinemayı felsefede yer alan yaratıcı eylemin bir benzeri olarak görmektedir. "Sinemanın büyük yönetmenleri [...] kavramlar yerine hareket-imgeler ve zaman-imgelerle düşünürler" (Deleuze 1986, xix). Peki, felsefe ve sinema arasındaki ilişkiyi nasıl okumalıyız?
Sinema ve Felsefe
Yirminci yüzyılın başlarında filozoflar, bugün kültürümüzün en önemli sanat formlarından biri olan sinemayla ilgilenen ilk akademisyenler arasındaydı. Film felsefesi artık köklü ve tanınmış bir disiplindir (Wartenberg 2015) ve etkili felsefi çalışmalar üretmektedir. Georgio Agamben'in etik ve sinema üzerine yazıları (Agamben 2014), Walter Benjamin'in sinema politikası üzerine denemeleri (Benjamin 1936), Stanley Cavell'in Hollywood'a övgüsü (Cavell 1979) ve Gilles Deleuze'ün "Sinema" üzerine ufuk açıcı kitapları (Deleuze 1986, 1989) bunlardan sadece birkaçıdır. Disiplinin birçok yüzü, sinemanın felsefi çalışmasına yönelik farklı yaklaşımlar içerir. Geleneksel yaklaşımlardan biri, Torill Strand'ın Wim Wenders'in Berlin Üzerindeki Gökyüzü (Strand 2014) filmini okumasında olduğu gibi, sinemanın felsefi fikirleri nasıl aydınlatabileceğini ortaya koymaktır. Bir diğer yaklaşım ise, Lilly ve Lana Wachowski'nin Matrix filminin Platon'un mağara alegorisine gönderme yapması gibi, bir filmin felsefi fikirlere gönderme yapmasıdır. Üçüncü bir yaklaşım ise sinemanın nasıl felsefe yaptığını araştırmaktır. Sinema ve felsefe arasındaki bağlantıyı düşünmenin bu yeni yolu, filmleri felsefi bir mercek veya sistem aracılığıyla yorumlanmaması gereken yaratıcı ifadeler olarak okuyan Deleuze (1986, 1989) tarafından başlatılmıştır. Aksine Deleuze, felsefenin sinemayla yüzleşmesi gerektiğini, çünkü sinemanın felsefe için üretici olabilecek yeni düşünme biçimleri üreten bir sanat olduğunu iddia etmiştir. "Sinema bizi sınırsızca şeylere yaklaştırabilir ya da onlardan uzaklaştırıp onların etrafında döndürebilir, hem öznenin yerleşikliğini hem de dünyanın perspektifini değiştirir [...] Dünya sinemayla kendi imgesi haline gelir, bir imge dünya haline gelmez (Deleuze 1986, s. 64).
Sonuç olarak, bu üçüncü yaklaşım sinema ve felsefe arasında bir çelişki görmez. Sinemadaki hareketli görüntüler sahte bir gerçekliğin görüntüleri değildir. Sinema bir yanılsamalar mağarası değildir. Aksine, sinema "çağdaş düşünce için bir metafor" ve "felsefi bir deney "dir (Badiou 2013, s. 17). Kısacası, sinema platformu geçerli bir felsefe yaratabilir (Herzogenrath 2017; Shamir 2016).
Sinemanın felsefe ile benzersiz bir ilişkisi vardır: onun felsefi bir deney olduğunu söyleyebiliriz. Bu da iki soruyu gündeme getirir. Birincisi, "Felsefe sinemaya nasıl bakar?" İkincisi, "Sinema felsefeyi nasıl dönüştürür?" Aralarındaki ilişki bir bilgi ilişkisi değildir. Felsefe sinemayı bilmemizi sağlamaz. Yaşayan, somut bir ilişkidir, bir dönüşüm ilişkisidir. Sinema felsefeyi dönüştürür. Başka bir deyişle sinema, fikir kavramının kendisini dönüştürür. Sinema temelde bir fikrin ne olduğuna dair yeni fikirler yaratmaktan ibarettir. Başka bir deyişle, sinema felsefi bir durumdur. (Badiou 2013, s. 202)
Sinema bir imge üretimi değil, gerçek imgeleri olumlama mücadelesidir. Dolayısıyla, sinemanın etik-politik eğitim için ne ölçüde bir potansiyel taşıyabileceğini sormak yine yerinde olacaktır.
Saf Olmayan Bir Sanat
Erken dönem İtalyan film kuramcılarından Ricciotto Canudo sinemayı yeni bir sanat formu, "hareket halindeki bir plastik sanat" olarak değerlendirmiştir (Canudo 1923). Sinemayı "yedinci sanat" olarak nitelendiren Canudo, sinemayı altı antik sanat olan mimari, heykel, resim, müzik, dans ve şiire bir ek ve bunların bir sentezi olarak görmüştür. Sinema özerk bir sanat biçimidir. Ancak sinema diğer sanatlardan da beslenir. Bu nedenle, sinemasal bir deneyim asla diğer sanatların deneyiminden ayrı tutulamaz. Steven Spielberg'in Schindler'in Listesi filminin yarattığı hissin müzik deneyiminden nasıl ayrı tutulamayacağı bunun bariz bir örneğidir. Ya da Woody Allan'ın Manhattan'ına verdiğimiz tepkinin şehrin mimarisine dair duyumdan ayrı düşünülemeyeceği gibi. Bu şekilde sinema istisnai bir özellik taşır. Diğer tüm sanat formlarını içerdiği gibi, sinema tüm hayali yaratımların yeridir. Her türlü hayali kurgunun yeridir. Bu yönüyle sinema tam bir mağaradır. Ancak sinema aynı zamanda bu hayali yaratımların bir yorumu ve yargısıdır. Resim sanatından yararlanan Celine Sciammas'ın Alev Almış Bir Genç Kızın Portresi ve klasik müziğe muhafazakâr yaklaşıma eleştirel bir yorum getiren Charles Beeson'ın Dört Dakika adlı filmleri bunun bariz örnekleridir. Ancak bu tür yorumlar Victor Fleming'in Oz Büyücüsü, Lee Unkrich'in Coco ve Elissa Down'ın Ritmi Hisset filmlerinde olduğu gibi popüler çocuk filmlerinde de görülmektedir. Dolayısıyla sinema, ilk olarak bu sanat eserlerinin filmsel direncini yargılayarak ve daha sonra bu sanat eserlerinin saf varoluşları ile başka bir şey arasında çatışmalar yaratarak diğer tüm sanat biçimleriyle ilişkisinde bazı çelişkiler yaratır. Dolayısıyla sinemanın sanat ve sanat olmayan arasında bir çatışma sahnelediğini söyleyebiliriz.
Sinema her zaman sanat-olmayanın kıyısında yer alır; sanat-olmayandan etkilenen bir sanattır, bazı özellikleri bakımından her zaman sanatın altında ya da yanında yer alan bir sanattır. Sinema her çağda sanat ile sanat olmayan arasındaki sınırı araştırır. Bulunduğu yer burasıdır. Sanat olsun ya da olmasın, yeni varoluş biçimlerini bünyesine katar ve asla tamamlanmamış olsa da belli bir seçim yapar. (Badiou 2013, s. 210)
Sinemanın diğer tüm sanatları içermesi, sinemayı istisnai kılar. Sinema aynı zamanda tüm imgesel yaratımların mekânı ve bu yaratımlara yönelik bir yorum ve yargıdır. "Sinema, sanat ile sanat olmayan arasındaki mücadelenin sanatıdır" (Badiou 2015). Yani Platon'un mağarasına karşı verilen mücadele sinemaya yazılmıştır. Bu şekilde sinema, gerçekten değerli olan ile değerli olmayan arasındaki mücadeleyi sahneye koyar. Sinema sahte imgelerin üretimi değil, gerçek imgeleri olumlama mücadelesidir. Gerçek imgeler kendi içlerinde görünür çatışmalar barındırır. Gerçek bir imge bir çelişki ya da iki uyumsuz unsur içerir. Bu bir temsil değil, kendi başına gerçeğe bir yorum ve yeni bir düşünme biçimi olan bir imgedir. Sonuç olarak, sinemasal bir deneyim sanat ile sanat olmayan arasındaki bir mücadeleyi deneyimlemek, değerli olan ile olmayan arasındaki çatışmayı hissetmek ya da gerçek imgeleri olumlamak için süregiden bir yarışa dahil olmaktır. Bu şekilde, sinemasal bir deneyim, bir Yunan trajedisinin veya oluşum romanının öğretici hissine paralel olarak, etik-politik eğitim için potansiyel taşır.
Eğitim Olarak Sinema
Alain Badiou, "tek eğitim hakikatlerin eğitimidir" (Badiou 2005, s. 14) aksiyomuna dayanarak, sinemanın çağdaş bir eğitim biçimi olduğunu güçlü bir şekilde savunur. Birincisi, sinema gerçek imgeleri onaylama mücadelesini içerdiği için. İkincisi, herkesin erişimi olduğu için.
Sinema öylesine saf bir sanat biçimidir ki, varoluşumuzun temel çatışmalarına dair olası tüm kurguları sinemanın içine yerleştirmek mümkündür. Bugün sinema belki de tarihimizin en önemli belirtisidir, çünkü çağdaş dünyanın tüm çelişkilerinin en iyi ve en kötü şekilde varsayıldığı yerdir.
Bu yüzden sinemanın tanımı paradoksaldır ve bu yüzden sinema felsefe için bir durumdur. Sinema toplam yapaylık ve toplam gerçeklik arasındaki eşsiz bir ilişkidir. Sinema gerçekten de hem gerçekliğin bir kopyasının imkanı hem de bu kopyanın tamamen yapay boyutudur. Bu, sinemanın "olmak" ve "görünmek" arasındaki ilişki sorusu etrafında dönen bir paradoks olduğunu söylemek anlamına gelir. Ontolojik bir sanattır. (Badiou 2013, s. 207)
Sinema bu nedenle tüm çelişkilerin hatırlanmasıdır. Bu şekilde sinema diyalektiktir. Dahası, sinema demokratiktir. Sinema herkes içindir ve herkesin erişimine açıktır. Bir kitle sanatıdır. Buna ek olarak, elitist ve bayağı biçimler arasında hiçbir ayrım yoktur, çünkü bayağı olan her zaman sinemaya zaten kazınmıştır. Dolayısıyla sinema bir demokrasi meselesidir. Felsefenin görevi çağdaş dünyanın çelişkilerini incelemek ve bir yönelim önermek olduğuna göre, eğitim felsefecilerinin sinemaya gitmesi, onun demokratik diyalektiğinde yer alması ve güncel eğitime katılması gerektiğini düşünüyoruz.
Not: Claudia Schumann&Torill Strand 'ın kaleme aldığı bu yazı www.link.springer.com adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir: https://link.springer.com/article/10.1007/s11217-021-09797-2
Comments