Hayat... insanın doldurduğu, doldurduğu ve doldurduğu bir kâsedir.
Virginia Woolf
Hayatın anlamı nedir? Bu soru her zaman zihnimi bulandırır. Sonra olumsuz bir cevap gelir. Hiçbir anlamı yok. Başımın 17.000 mil üzerindeki bir metre küp uzaydan daha fazla bir anlamı yok.
Ya olumlu bir cevap vermek zorunda kalsaydım? Bazen bunu merak ediyorum ama hiçbir şey aklımda kalmıyor. Soruyu her düşündüğümde sıfırdan başlamak zorunda kalıyorum. Az önce yine oldu. Bu sefer, 'Hiçbir anlamı yok' cevabının olumsuz ya da hayal kırıklığı yaratan bir cevap olmadığını fark ettim. Bu bir kutlama. Hayatın değerini ve değerinin doğasını kavrayan tek cevap bu - doğru olmanın dışında.
Bazıları soruyu yeniden ifade ediyor: "Hayatın anlamı ya da amacı nedir? Bunun yardımcı olduğunu düşünmüyorum. Sanki "Evrenin amacı nedir?" diye soruyormuşuz gibi geliyor ve bence bu sorunun cevabı çok açık. "Hiçbir amacı yok. O sadece var. Başka herhangi bir cevap, yanlış olmasının yanı sıra, onun amansız ihtişamını (Camus'nün ifadesi) azaltır. Evrenin varlığının bir değeri olabilir ama bir anlamı yoktur. Yaşamın varlığı da öyle.
Akıllara durgunluk veren soru ("Hayatın anlamı nedir?") Sokrates'in müthiş sorusu değil midir: "İnsan nasıl yaşamalıdır? Akıl karıştırıcı soruya verilecek olumlu bir yanıt Sokrates'in sorusuna yardımcı olabilir mi? Bilmiyorum, çünkü olumlu bir cevabın neye benzeyeceğini bilmiyorum.
'Of' yerine 'in' kelimesini koymak ve "Hayatın anlamı nedir?" diye sormak yardımcı olabilir. Susan Wolf, Meaning In Life And Why It Matters adlı kitabında bu konuya değiniyor. Ben de onu takip edeceğim ve yaşamdaki anlamı büyük harfle 'Anlam' olarak adlandıracağım.
Bu soruya verilecek bir yanıt Sokrates'in sorusuna yardımcı olur mu? Muhtemelen pek çok kişi böyle düşünüyor. Ben düşünmüyorum. Görebildiğim kadarıyla korkunç bir yaşamda çok sayıda Anlam olabilir.
Pek çok kişi Anlam'ın anlatıyla, anlatısallıkla bir ilgisi olduğunu düşünüyor. Eğer haklılarsa, Anlam'ın ne olduğunu bulmadan önce anlatısallığın ne olduğunu bilmemiz gerekir. Peki anlatısallık nedir?
Psikolojik bir özelliğin adı olarak 'Anlatı'yı büyük harfle yazacağım: eğer kişi Anlatı'ysa, eğer kişi bir Anlatı tipiyse, o zaman (işte tanım) kişi doğal olarak hayatını bir hikaye ya da belki de bir hikayeler toplamı şeklinde yaşar ya da tasavvur eder ve bir şekilde bu tasavvur içinde ve bu tasavvur aracılığıyla yaşar.
Böyle yaşamak nasıl bir şey? Ben bilmiyorum. Ama pek çok insan bildiğine inanıyor.
Anlatısallık kavramının yaşam hakkında son derece önemli bir şeyi yakaladığını düşünüyorlar. John Davenport'a göre, 'her insanın bireysel kimliği, geçmişinden gelecekteki beklentilerine doğru bir gelişme olarak, ölümüyle sona eren anlatı biçimindeki yaşamına dair sahip olduğu bir anlayıştır ya da buna bağlıdır'.
Bu bana çılgınca geliyor; ancak Davenport'un pek çok dayanağı var. Jonathan Franzen 'kimliklerimiz kendimiz hakkında anlattığımız hikayelerden oluşur' der. Oliver Sacks 'her birimiz bir "anlatı" inşa eder ve yaşarız ve bu anlatı biziz, kimliklerimizdir' der. Alasdair MacIntyre 'hepimiz hayatlarımızda anlatılar yaratırız ve ... kendi hayatlarımızı yarattığımız anlatılar açısından anlarız' der. Ruthellen Josselson, Amia Lieblich ve Dan McAdams 'hepimiz hikaye anlatıcısıyız ve anlattığımız hikayeleriz' der. Charles Simic 'hayatlarımızı sadece gerçekleri ortaya çıkararak değil, onları hikayelere dönüştürerek anlamlandırırız, böylece geçmiş olayları hayata geçirebiliriz' der. Jerry Bruner 'benlik sürekli olarak yeniden yazılan bir hikayedir' der; 'sonunda, hayatlarımızı "anlattığımız" otobiyografik anlatılar haline geliriz'. Anlatısallığın psikolojik olarak kaçınılmaz olduğunu düşünüyorlar.
Ayrıca bunun iyi bir şey olduğunu da düşünüyorlar. Diğerleri ise bunun kaçınılmaz değil, iyi bir yaşam için gerekli olduğunu düşünüyor. Richard Kearney'e göre 'anlatılmamış bir hayat yaşamaya değmez'.
Jean-Paul Sartre aynı fikirde değil:
İnsan her zaman bir hikaye anlatıcısıdır, kendi hikayeleri ve diğer insanların hikayeleriyle çevrili olarak yaşar, başına gelen her şeyi bu hikayeler açısından görür ve hayatını sanki bunları anlatıyormuş gibi yaşamaya çalışır.
Ama insan yaşamak ya da hikayeler anlatmak arasında bir seçim yapmak zorundadır...
Sartre, Anlatısallığın yaşam karşıtı, kaçınılmaz olarak gerçek dışı, kötü niyet, yanlış inanç (mauvaise foi) olduğunu düşünür. Julian Barnes 'hayatlarımızı dönüştürdüğümüz anlatılar' hakkında yazarken aynı derecede şüpheci görünüyor. Iris Murdoch da öyle: 'insan kendi resmini yapan ve sonra da o resme benzemeye başlayan bir yaratıktır'. Ona göre bu, 'yaşadığımız yer olan benliğin bir yanılsama yeri olmasının' nedeninin büyük bir kısmıdır. Anlatısallık bereketli bir Anlam kaynağı olabilir, ancak muhtemelen hatta kesin olarak önemsizdir - gereksiz anlam.
Anlatısallık genellikle kişinin kendisi ve yaşamı hakkında nispeten büyük ölçekli veya kapsayıcı bir perspektif edinmesini içerir. Bazı Anlatı tipleri, bir bütün olarak ele alındığında hayatlarının şekline dair güçlü bir algıya (doğru ya da değil) sahiptir (Shakespeare'in Beğendiğiniz Gibi oyunundaki Jaques'e göre bu yedi perdelik bir oyundur). Ancak bu tablo nispeten nadir olabilir. Diğerleri hayatlarını daha çok haftalık bir çizgi roman gibi yaşarlar. Her zaman bir hikaye, belki bir macera hikayesi, belki tamamen hüzünlü, belki de Bridget Jones'un Günlüğü tarzında alaycı bir mizah (ayrıca bkz. Facebook).
Birçoğu iki hafta kadar yeni bir hayat fikrinin esiri olur, bu fikirle yaşar ve o anda her şeyin anahtarı gibi görünür. Sonra Emerson'un dediği gibi başka bir fikir ortaya çıkar:
Seve seve demir atarız ama demir attığımız yer bataklıktır. Doğanın bu ileriye dönük hilesi bizim için çok güçlü... Bir zamanlar Montaigne'den öyle zevk alırdım ki başka bir kitaba ihtiyacım olmayacağını düşünürdüm; ondan önce Shakespeare'den; sonra Plutarkhos'tan; sonra Plotinus'tan; bir zamanlar Bacon'dan; sonra Goethe'den; hatta Bettine'den; ama şimdi her ikisinin de sayfalarını keyifsizce çeviriyorum, yine de dehalarını takdir ediyorum.
Bazı insanlarda bu Tristram-Shandy'cilik çoğunlukla gençken olur. Diğerlerinde ise hayat boyu devam eder. Bir kitap, bir film ya da bir şarkı bizi iki ya da üç günlüğüne ya da bir haftalığına yeni bir görüşe sürükler. Bunun gerçekleşmesi için anlatıcı olmak gerekmez.
Anlatısallığın ne olduğunu hala anlamış değilim. Ancak yaşam hakkında sıralayacağım sekiz temel basmakalıp sözden daha fazlasını içeriyor olmalı.
(1) Locke. Tüm sıradan insanlar 'farklı zaman ve mekanlarda düşünen varlıklar olarak [kendilerini] aynı şekilde düşünebilirler'. John Locke'un ünlü kişi tanımına uyarlar: Tamamen özbilinç sahibidirler, geçmişte, günümüzde ve gelecekte kendileri hakkında özellikle kendileri olarak düşünebilirler.
(2) Öz Geçmiş. Neredeyse tüm sıradan insanlar kendi geçmişlerini - kendi yaşamları hakkındaki temel gerçekleri - oldukça iyi bir şekilde kavrarlar. ('Neredeyse hepsi' diyorum çünkü zihinsel olarak hasta sayılmasalar da kendi geçmişlerine dair hafızaları son derece bozuk olan insanlar da vardır. Leibniz'in de belirttiği gibi, bazı insanlar 'kendi hikayelerini sürekli tekrarlayarak onlara inanmaya başlarlar'. Hume da bunu görmüştü: 'yalancılar... yalanlarını sık sık tekrarlayarak, sonunda onlara inanmaya ve gerçekler olarak hatırlamaya başlarlar').
(3) Zaman çizelgesi. Tüm sıradan insanlar kaç yaşında olduklarını aşağı yukarı tam olarak bilirler. Doğum ve ölüm arasındaki standart zaman çizelgesinde nerede oldukları konusunda oldukça nettirler.
(4) Bilgi 101. Dünyamızda kahve yapmaktan doktora tezi yazmaya ya da çocuk yetiştirmeye kadar her şey son derece düzenli bir şekilde birbirini takip eder. Bu olayların ve süreçlerin neredeyse tamamının nispeten iyi tanımlanmış başlangıçları ve sonları ve tipik ara aşamaları vardır. Bunun sürekli ve canlı bir şekilde farkındayız.
(5) Açıklama. Nedensel bilgi, nedensel açıklama, yaşamlarımız için temeldir. Nedensel açıklama neredeyse değişmez bir şekilde zamansal düzeni içerir. Bu, bir şeyin diğerine nasıl yol açtığının veya diğerine nasıl bağlandığının anlaşılmasıdır. Bazen anlatısal olduğumuz söylenir çünkü anlatısal açıklama hayatımızın temelidir. Ancak anlatısal açıklamanın çoğu zaman standart nedensel açıklamadan başka bir şey olmadığı ortaya çıkar: 'bu oldu çünkü şu oldu'.
(6) Psikoloji. Yaşamlarımızla ilgili çok sayıda önemli olgu zihinsel durumlarımızla ilgilidir - umutlar, korkular, inançlar, arzular, hedefler, anılar, niyetler vb. Bunlar standart olarak geçmiş ve gelecek arasındaki bağlantıların farkındalığını içerir ve hayatlarımızı yapılandıran eylem ve olaylara önemli ölçüde dahil olurlar.
(7) Eylem. Sürekli olarak kasıtlı eylemlerde bulunuruz ve neredeyse tüm kasıtlı eylemler bir miktar öngörü, ileriyi düşünme, planlama, atılacak adımların bilgisi, olası sonuçların hesaplanması, ya olursa düşüncesini, içeriğinin bir parçası olarak nedensel, zamansal ve psikolojik meseleleri içeren düşünmeyi içerir.
(8) Zamansallık. Hepimiz kendimizi an be an yaşadığımız, kahve yaptığımız, aşağıya indiğimiz, bir şeyi hatırladığımız, bir diğerini beklediğimiz gibi zamansal olarak deneyimleriz.
Bunların basmakalıp sözler olduğunu söylemiştim - çok basmakalıp sözler. Bunların hepsi hepimiz ya da neredeyse hepimiz için doğrudur. Ancak bundan bizim Anlatı tipleri olduğumuz sonucu çıkmaz. Anlatısallık (1) ila (8)'den daha fazla bir şey olmalıdır. Bir kere, temelde Anlatıya dayalı yaratıklar olduğumuz fikri son zamanlarda ortaya atılmış büyük bir içgörüdür. Ancak (1) ila (8)'in herhangi bir kombinasyonu Anlatısallık için yeterliyse, o zaman bu tamamen sıradandır.
Daha açık bir ifadeyle: hepimizin doğuştan Anlatıcı olduğu kesinlikle doğru değildir; bu kavramı anladığım kadarıyla değil. Bazı insanlar doğuştan Anlatımcı değildir. Bazıları, benim gibi, son derece Anlatı karşıtıdır. Sekiz basmakalıp söze uyuyoruz, ancak hayatlarımızı hiçbir şekilde bir hikâye biçiminde düşünmüyoruz.
Anlatısallık için çok fazla. Bunun Anlam ile, yani yaşamdaki anlam ile ne ilgisi olması gerekiyor? Biri diğerinin ayrılmaz bir parçası mı? Ben öyle düşünmüyorum. Ama bu Anlam nedir? Değerle aynı şey olmadığını zaten söylemiştim: Anlamın değeri olabilir, ancak aynı şey değildir (sonuçta başka pek çok şeyin değeri olabilir). 'Anlam' 'nokta' ya da 'amaç' anlamına da gelmez. Anlam, tam da ortada bir nokta ya da amaç olmadığında en yoğun halini alabilir.
Anlamın esasen ilginç olmakla - İlgi ile (buna büyük 'İ' vereceğim) bir ilgisi olması gerektiği gerçeğinden yola çıkarak farklı bir çizgi denemek istiyorum. İlgi, Anlam için kesinlikle gereklidir (eğer Anlam, o zaman İlgi) ve bence aynı zamanda yeterlidir ( İlgi, o zaman Anlam). İkisinin aynı şey olduğu sonucu çıkmaz, ancak şimdilik öyle olduklarını varsayacağım (Anlam = İlgi) ve ne olacağını göreceğim.
"Anlatısallık ve Anlam arasındaki ilişki nedir?" sorusu artık "Anlatısallık ve İlgi arasındaki ilişki nedir?" sorusuyla aynıdır. Ve cevap çok açık görünmektedir. Zorunlu bir ilişki yoktur. İnsan, hayatını bir anlatı, gelişme ya da 'hikaye' olarak düşünmeden de son derece ilginç ve son derece pikaresk bir hayat yaşayabilir. Arkadaşım Bruce Chatwin'i düşünüyorum. Onun yaşamının derin biçiminin pikaresk olduğu görüşü, göçebeliğe yaşam boyu ilgi duymuş olması ya da Patagonya'da kitabında bahsettiği yolculuğun asıl nedeninin bir çocukluk deneyimi olduğu gerçeği tarafından zayıflatılmıyor, aksine doğrulanıyor.
Anlatısalcılar hala anlatısallığın en azından hayata ilgi duymak için gerekli olduğunda ısrar edebilirler, ancak bu açıkça yanlış görünmektedir. Anlatısallığın İlgi için yeterli olduğu iddiası da daha iyi görünmemektedir. Canı Sıkılan Sisifos, hayatı ne kendisi ne de bir başkası için ilginç olmaksızın son derece Anlatısal bir tip olabilir (Sisifos, bir kayayı sonsuza kadar bir tepenin zirvesine yuvarlamaya mahkum edilir, ancak oraya varmadan önce kayayı elinden kaçırır, böylece her şeye yeniden başlamak zorunda kalır).
Eğer bu doğruysa, Anlam Anlatısallığı gerektirmez. Her biri diğeri olmadan da var olabilir.
Anlatısallık en azından İlgi/Anlamı artırabilir mi? Bu öneriyi kesinlikle dikkate almalıyız. Ancak Anlatıcılık İlgi/Anlamı azaltabilir de.
Sıkılan Sisifos, hayatının korkunç aynılığının sürekli canlı anlatı farkındalığı olmadan çok daha iyi olabilir. Bence onun en iyi umudu Epiktetos'u takip etmek ve değiştiremeyeceği şeyleri bütünüyle kabul ederek özgürlüğü bulmaktır. Şu anda 'uyarlanabilir tercih oluşumu' olarak adlandırılan şeyin çok sert bir dozuna ihtiyacı var.
Anlatısallık genel olarak İlgi=Anlamı artırma eğiliminde olamaz mı? Bu mümkün, ama bundan şüpheliyim. Ama öyle olduğunu varsayalım. Bu onun lehine bir nokta olmaz mı? Yine şüpheliyim. İlgi iyi olsa bile, diğer tüm şeyler eşit olduğunda, çok kolay bir şekilde kötü olabilir. Bir kere, Anlatısallık kendini kandırdığı oranda daha ilginç olabilir ve kendini kandırmak çok nadiren iyi bir şeydir. Ve korkunç olaylar son derece ilginç olabilir. Öğrenmesi büyüleyici olabilir demek istemiyorum, gerçi olabilirler de. İlginç olmanın korkunç deneyimlerin iyi veya iyileştirici bir özelliği olduğunu da kastetmiyorum - onları biraz daha az kötü yapan bir şey. Korkunç bir şeyin ilginçliği tamamen korkunçluğunda yatabilir. Tamamen kötü olabilir.
Normalde 'ilginç' kelimesini bir övgü ifadesi olarak kullandığımız doğrudur, ancak İlgi ile pozitif değer arasında zorunlu bir bağlantı yoktur. Klinik olarak depresyonda olan bir kişinin hayatının gidişatına ilişkin anlatı takıntısı, anlatı detaylarında karmaşık ve süslü olabilir ve bu anlamda şaşırtıcı derecede ilginç olabilir - ancak bu nedenle iyi değildir.
Rowland Mallet, Henry James'in Roderick Hudson'ında kuzeni Cecilia'ya bu noktaya değinir:
Bize gerçek mutluluğun, kişinin kendi dışına çıkmasından ibaret olduğu söylenir; ama mesele sadece dışarı çıkmak değildir - dışarıda kalmalısınız; ve dışarıda kalmak için sürükleyici bir işiniz olmalıdır.
'İlgi' kelimesini ilginç olmanın kısaltması olarak kullanıyorum. Bunu, şeylerin sahip olabileceği ya da sahip olmadığı az çok nesnel bir özellik olarak düşünürüz. İlgi duymak farklıdır. Bu açıkça öznel bir meseledir ve bu iki şeyin birbirinden ayrılabileceği açıktır: Sisyphus nörolojik olarak hayatını bitmez tükenmez bir şekilde soğurucu bulacak şekilde kurgulandığında, onun sadece yanıldığını düşünürüz.
Öyle olsa bile, İlgi gerçekten nesnel bir özellik değil gibi görünüyor. Benim sıkıcı bulduğum şeyler sizi büyülüyorsa ya da tam tersi oluyorsa, ikimizin de hata yapıyor olması gerekmez. Çoğumuz satrancı oldukça ilginç buluruz, ancak bu her şeyi bilen bir yaratığı sıkabilir. William James'in 'On A Certain Blindness In Human Beings' adlı makalesinde bu konuya ilişkin incelikli bir tartışma vardır. Robert Louis Stevenson'ın 'The Lantern-bearers' (Fener Taşıyanlar) adlı parlak denemesinden uzun bir alıntı yapar. Stevenson, "Bir [kişinin] sevincinin temelini bulmak çoğu zaman zordur," der.
İlginin nesnel bir özellik olmadığı doğru mu? Bu konuda bazen kararsız kalıyorum. Bazı Terran sanat eserleri nesnel ve indirgenemez bir şekilde İlgi dolu görünüyor. Ancak Marslılar buna içtenlikle katılmayabilir ve ben de İlgi'nin nihayetinde öznel olduğunu varsayacağım. Sonuçta fark etmez: her iki durumda da Anlatısallığın İlgi=Anlam için ne gerekli ne de yeterli olduğu sonucuna varırız.
Bu benim ilk sonucum. İkincisi ise İlgi=Anlam'ın iyi olma olasılığının kötü olma olasılığından daha fazla olmadığıdır. Bundan yoksun bir yaşam, buna sahip bir yaşamdan çok daha iyi olabilir. ("İlginç zamanlarda yaşayasın!", kökeni tartışmalı olsa da bir lanet olarak kullanılır). Eyüp'ün çektiği işkenceler sonsuza kadar devam etseydi, yaşamı son derece ilginç ve anlam dolu olmaya devam ederdi; ama aynı zamanda cehennem gibi de olurdu. Hitler'in hayatı da son derece ilginç ve Anlam doluydu.
Yani Anlamın iyi olma olasılığı kötü olma olasılığından daha fazla değildir. Ancak İyi Anlam'a odaklanabilir ve yeni bir soru sorabiliriz: "Anlatısallık ile İyi Anlam arasındaki ilişki nedir? Belki de pek çok kişi yanıtın, hiç kimse yeterli olduğunu düşünmese bile (Anlatısallık, o zaman İyi Anlam) Anlatısallığın İyi Anlam için gerekli olduğu (İyi Anlam, o zaman Anlatısallık) olduğunu düşünmektedir. Ben, zaten açık olması gereken nedenlerden dolayı buna katılmıyorum, ancak biraz daha fazlasını söylemek faydalı olabilir.
İyi Anlam bakımından yüksek bir insan yaşamının genel biçimi nedir? Susan Wolf İyi Anlam'a odaklanıyor ve bunun 'öznel cazibe nesnel çekicilikle buluştuğunda ve kişi bu konuda ya da onunla bir şeyler yapabildiğinde ortaya çıktığını' söylüyor. Öznel ilgi, nesnel olarak değerli bir arayışla birleşmelidir.
Kişinin her zaman bir şeyler yapması gerektiğine katılmıyorum; herhangi bir proje veya arayış olması gerektiğini düşünmüyorum. Aksi halde, bu oldukça iyi bir öneri gibi görünüyor. Bunu kabul ettiğimizde geriye kalan tek soru, değerli uğraşların kapsamı ile ilgilidir.
Burada çok kısıtlayıcı olma tehlikesi var. Bir uğraş türünü (örneğin sanat) diğerinden (örneğin çiftçilik veya balıkçılık) esnek olmayan bir şekilde üstün tutan katı bir sıralama oluşturmamalıyız. Son derece hedonist yaşamları da göz ardı etmemeliyiz. Herhangi bir insan faaliyeti için, bu konuda olağanüstü bir yeteneğe sahip olanlar vardır. Bazıları zevk konusunda çok başarılıdır, yorulmak bilmez zevk virtüözleridir. Onların hedonizmi İlgi ve İyi Anlam ile dolup taşabilir ve bunun başkalarının zararına olması gerekmez.
'Bu doğru değil' diyorsunuz. 'Bu insanlar lotus yiyenlerdir ve lotus yiyen yaşam İyi Anlamdan yoksundur.
Lotus yemenin genellikle boşa harcanmış bir yaşam anlamına geldiği doğrudur; ancak zevk almak için lotus yemekten daha fazlası vardır. Bir kişi doğal dünyada hiç azalmayan bir neşeyle basit ve düşüncesiz bir hayat yaşayabilir (Tolkien'in Yüzüklerin Efendisi'ndeki Tom Bombadil). Seks önemlidir. Bir kişi olağanüstü bir cinsel yoğunluk, cinsel aşka hiç bitmeyen bir bağlılık ve - Thomas Nagel'in dediği gibi - esasen içerdiği 'çok düzeyli kişilerarası farkındalık' ile dolu bir hayat yaşayabilir. Enobarbus Kleopatra için şöyle dediğinde
Ne yaş soldurabilir onu, ne de gelenek eskitebilir Sonsuz çeşitliliğini
Onun ilginçliğini kusurlarına dayandırıyor:
Diğer kadınlar tiksinir
Besledikleri iştahlar, ama o acıktırıyor
En çok tatmin olduğu yerde, en kötü şeyler için
Kutsal rahipler onun içinde kendilerini
Rijit [karışık] olduğu zaman onu kutsa.
Bununla birlikte, eskimemek söz konusu olduğunda çeşitlilik gerekli değildir: değişmeyen geleneğin, diğer şeylerde olduğu gibi sekste de kendine özgü şaşırtıcı yönleri vardır. Cinsel aşkın en üst seviyeleri sadakatle gerilim içinde değildir (sadakat olmadan ulaşılamazlar). Bu hiçbir şekilde bir sınırlandırma meselesi değildir, tabii karelerin dört kenara sahip olması bir sınırlandırma meselesi değilse.
"Hayır" diyorsunuz. 'İyi Anlamın Anlatısallık gerektirdiği fikrine şüpheyle yaklaşmaya çalışıyorsunuz, ama gerçekten etraflıca düşünmüyorsunuz. Kendi uzun süreli cinsel aşkınızı ele alalım - ya da belki de herhangi bir gerçek aşkı. Esasen Anlatısallığı, paylaşılan bir geçmişe dair açık bir duyguyu içerir. Anlatıya dayalı bir bakış açısı, cinsel aşkın özünü oluşturan kişiler arası niyetliliğin en yoğun biçimlerinin temel ön koşuludur.
Bu, kendileri de doğal olarak Anlatıcı olan insanlar için doğru görünebilir. Anlatıcı olmayanlar bunun yanlış olduğunu bilir. Belki de Anlatıcılar için doğrudur. Anlatıya dayalı cinsel aşkın, anlatıya dayalı olmayanlardan daha yüksek veya daha derin olduğunu iddia etmeye başlamadıkları sürece onlar için iyi.
Bu konuda tartışmanın bir anlamı yok. Hayatta birbirimizi tamamen yanlış anladığımız alanlar var. Bunun nedeni neredeyse her zaman başkalarının da aşağı yukarı bizim gibi deneyimlediğini varsaymamızdır. Bu durumun, başkalarının kendimizden tamamen farklı olduğuna gerçekten inanamadığımız veya hayal edemediğimiz için yanıldığımız durumlardan biri olduğundan şüpheleniyorum - gerçekten değil - ve çılgınca yanılıyoruz (bazen komik, çoğu zaman trajik bir şekilde). Diğer insanların nelerden hoşlandığı ve neler hissettiği hakkında okuduğum öyle şeyler var ki, bunların doğru olduğuna inanmak için iyi ve hatta kesin nedenlerim olsa bile, gerçekten inanamıyorum - gerçekten öyle değil.
Mevcut durumda hata, geçmişin aşk ve dostlukta nasıl işlediğiyle ilgilidir. İyi etkileri görünmez olabilir ve açık bir hatıra içermez. Müzisyenlerin ya da atletlerin yoğun provaları gibi işlev görebilir; bu provalar, geçmişteki belirli antrenman seanslarına dair hiçbir anıları olmasa bile şimdiki performanslarında canlı bir şekilde hayat bulur.
O halde geçmiş, Anlatısallığın tamamen yokluğunda çok önemli olabilir. Bu bir nokta. Daha az merkezi olmayan bir nokta daha var: geçmişin herhangi bir önemi olması gerekmez. Michel de Montaigne'in Etienne de la Boétie ile dostluğu neden mükemmeldi? "Çünkü oydu, çünkü bendim. Hepsi bu. İnsanlar arasında Wahllosverwandtschaften (Goethe'den özür dilerim), baş döndürücü, anlık, seçilmemiş yakınlıklar vardır. Derin dostluk, geçmişteki yoğun ortak deneyimleri hatırlama becerisi ya da bunlara önem atfetme eğilimi gerektirmez. Kişinin şimdiki zamanda nasıl olduğu gösterilir. Montaigne 'dostlukta her şeyden daha iyi' olduğunu düşünür, ancak 'hafıza hakkında konuşmaya başlamak için benden daha az uygun kimse yoktur. Kendimde ondan neredeyse hiç iz bulamıyorum; dünyada benimki kadar acayip derecede hatalı başka bir hafıza var mı, şüpheliyim!
Aynı şey cinsel aşk için de geçerlidir. Anlatılar aşk ve dostluk konusunda yanılıyor.
Haklı olsalardı bile, söyledikleri şey doğal dünyanın, gökdelenlerin, böceklerin ya da oyun teorisinin aşıklarına hitap etmezdi. Bir konu hakkında derinlemesine bilgi sahibi olmak, o konunun verdiği hazzı artırabilir, ancak derinlemesine bilgi sahibi olmak, tanımı gereği kişinin kendi hayatına karşı bir tutum olan Anlatıcılığı gerektirmez. Tepeler arasında, harabeler arasında, mevsimlerden alınan zevk, evrimin ihtişamından alınan zevk için anlatısallık gerekli değildir. Kişi kişisel geçmişiyle bir bağlantı hissetse bile, bunun belirgin bir şekilde Anlatısal nitelikte olması gerekmez. Kesinlikle, kişinin kişiliğinin zaman içinde devam ettiği ve geliştiğine dair açık ya da örtük herhangi bir duyguyu içermesi gerekmez. Goronwy Rees gibi benim de böyle bir hissim yok:
Kendimi bildim bileli, diğer insanların her birinin genellikle 'karakter' olarak adlandırılan şeye, yani kendi sürekli geçmişi olan bir kişiliğe sahip olduklarını bu kadar doğal karşılamaları beni hep şaşırtmış ve biraz da hayrete düşürmüştür. Kendimde hiçbir zaman bu türden bir şey bulamadım ... Kişilik dedikleri şeyin gelişimini gerçekten kaydedebilen, doğuşunu belirleyen koşulları tanımlayabilen, gelişiminin eğrisini memnuniyetle izleyebilen yazarlara ne kadar hayranım. Kendi adıma böyle bir hikaye anlatmam imkansız, çünkü hayatımın hiçbir döneminde sürekli bir kişilik oluşturmanın o kıskanılacak hissini yaşamadım... Çocukken bu beni endişelendirmiyordu ve o zamanlar Der Mann ohne Eigenschaften'i, yani nitelikleri olmayan adamı tanısaydım, onu kan kardeşim olarak selamlar ve dünyada yalnız olmadığım için sevinirdim; hal böyleyken, Bay Hiçkimse olarak figürleştiğim kendi özel fantezimle yetiniyordum.
"Hayır," diyorsunuz. 'Aşk ve dostluk örneklerine odaklandınız. Bunlar çok ilginç konular ama asıl noktayı kaçırıyorsunuz. Anlatı deneyiminin kendi içinde büyük ve özel bir İlgi/Anlamı vardır - büyük İyi İlgi/İyi Anlam.
Cevap. Bazıları için bu böyle olabilir. Anlatısallık, İyi Anlamın diğer pek çok olası kaynağının yanında yerini alabilir.
'Hayır! Anlamıyorsun. Mesele sadece Anlatı deneyiminin İyi Anlamın kaynağı olması değildir. Bu eşsiz bir kaynaktır. Hayata eşsiz bir şekilde İyi Anlam katar. İyi Anlamı temel bir şekilde oluşturur. Paul Ricoeur'un dediği gibi, insan yaşamı "bir anlatı arayışında olan bir etkinlik ve tutkudur". Yaşamla ilgili bu gerçek, İyi Anlam üzerine temel bir kısıtlama getirir. Anlatısallığı içermelidir.'
Cevap. Katılmıyorum. Ricoeur'ün iddiası bana olgusal bir iddia olarak düşünüldüğünde tamamen yanlış ve nasıl yaşanacağına dair genel bir tavsiye olarak düşünüldüğünde olağanüstü kötü bir fikir gibi görünüyor. Bazıları için muhtemelen iyi; diğerleri için kesinlikle kötü. Bazıları (belki Alasdair MacIntyre ve Charles Taylor da dahil olmak üzere) Anlatısallığın iyi bir dini yaşamın gerekli bir parçası olduğunu düşünmektedir. Bu da bir başka büyük hata gibi görünmektedir ve çoğu zaman bir Arayış fantezisine dolanmaktadır. Bu, insanlarda dini inanç olarak geçen hemen her şeyin aslında benlikle ilgili olduğu ve William James'in dediği gibi, 'din, aslında, kendi ırkımızın büyük çoğunluğu için ölümsüzlük anlamına gelir, başka bir şey değil' gerçeğiyle bağlantılıdır. Histerik benlik kaygısı, Tanrı'ya yönelik yoğun bir kaygı olarak hayali bir şekilde yaşanır; Anlatıcılık daha çok benzersiz bir şekilde tiksindirici bir sözde-dini yaşama yol açar.
"Hayır! Kişinin "deneyimlerinin aktif olarak birleştirilmesi gerektiğini, öznenin anlattığı bir hikaye sayesinde tek bir anlatı egosunun yaşamında bir araya getirilmesi gerektiğini, onları bir araya getirerek onlara başka türlü sahip olamayacakları bir tutarlılık ve anlaşılabilirlik kazandırdığını göremiyor musunuz? [Çeşitli deneyimler ve olaylar bu şekilde gerçek bir anlam kazanır" (David Shoemaker, reddettiği bir görüşü aktarıyor).
Cevap ver. Bu korkunç bir şey. 'Zorunluluk' etik, iyi yaşam 'zorunluluğu' anlamına geliyorsa yanlış. Kişinin deneyimlerini bir araya getirmesi, onlara başka türlü sahip olamayacakları bir tutarlılık kazandırsa bile, bu çok kolay bir şekilde kötü bir şey olabilir, tahrifat ve fantezi katmanları içerebilir - telafi edilemez kendini aldatma, kendine yabancılaşma. Iris Murdoch'un dediği gibi "Birlik arayışı son derece doğaldır", "ancak son derece doğal olan pek çok şey gibi, çeşitli yanılsamalardan başka bir şey üretmeyebilir. Belki de insanoğlu olarak kaderimiz, bunun gerçekleşme olasılığının gerçekleşmeme olasılığından çok daha fazla olmasıdır.
Normal durumu (kendi kendini aldatma durumunu) bir kenara koyduğumuzu ve birinin kendi yaşamında keşfettiği tutarlılığın fantezi olmadığı bir durum hayal ettiğimizi varsayalım. Bu keşfin söz konusu kişi için harika bir şey olduğunu da eklediğimizi varsayalım. O zaman İyi Anlam - Üçlü İyi Anlam olarak eşleştirilemez mi?
Hayır. Bu, diğerleri arasında İyi Anlamın sadece bir şeklidir. Plutarkhos'a göre
Akılsızlar, düşünceleri her zaman geleceğe yönelik olduğu için, iyi şeyleri mevcutken bile görmezden gelir ve ihmal ederler; ancak bilge kişiler, hatırlama yoluyla, artık mevcut olmayan nimetleri bile kendileri için canlı bir şekilde var kılarlar ...
Duyarsız ve nankör unutkanlık çoğu insanı ele geçirir ve geçmişteki her eylemi ve başarıyı, her hoş anı, arkadaşlığı ve eğlenceyi tüketir. Unutkanlık yaşamın bir bütün haline gelmesine izin vermez.
Geçmiş bugünle iç içe geçtiğinde... Geçmişteki olayları hafızasında tutmayan ya da hatırlamayan, ama onların akıp gitmesine izin verenler, kendilerini her gün eksik ve boş ve yarına bağımlı hale getirirler - sanki geçen yıl, dün ve önceki gün olanların onlarla hiçbir ilişkisi yokmuş ve hiç olmamış gibi.
Plutarkhos'un belki de Montaigne'in özgürlüğünden haberi yoktur. Marcus Aurelius, Shaftesbury Kontu, Ruby Tuesday ve Barnaby Rudge ile aynı anda uçmaya daha az meyillidir. Eminim haklı olduğu bir nokta var: Anısal Anlatıcılık bazıları için özellikle büyük bir haz kaynağıdır ve boşa harcanmamalıdır. Ancak bu, iyi bir yaşam için gerekli olduğu anlamına gelmez. Bundan zevk almayanlar ya da sadece yapmayanlar bu nedenle 'eksik ve boş' değildir. Onlar sadece başka ilgi alanlarına ve zevklere sahiptir. Tüm Anlam deneyimi, yaşamdaki anlam, şimdiki andaki deneyimin niteliğinde yatar. Elbette kendiniz hakkında anlatısal olarak düşünmekten keyif alabilirsiniz.
Not: Galen Strawson’a ait bu yazı, https://drb.ie adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir:
Comentários