Elea'lı Parmenides
Güney İtalya'daki ( günümüzde Velia olarak bilinen Napoli'nin güneyindeki) Yunan kolonisi Elea'da MÖ 510 civarında doğan Parmenides, bilginin ya da anlamanın içeriğinden ziyade (bunlar hakkında görüşleri olmasına rağmen) ne tür şeylerin anlaşılabileceğine odaklanarak felsefi sorgulamanın doğasını araştırır. Ksenophanes hakiki bilgiyi kesin ve kati hakikatin kavranmasıyla özdeşleştirir ve en azından bazı konularla ilgili olarak "hiçbir insanın bunu kavramadığını" iddia eder (DK21B34/LM8D49); Herakleitos doğru anlayışa insanın değil tanrısal doğanın sahip olduğunu ileri sürer (DK22B78/LM9D74), ancak bazı insanların Tanrısal benzeri bir anlayışa sahip olabileceğini ima eder. Parmenides insan düşüncesinin hakiki bilgiye ya da anlayışa ulaşabileceğini ve bilginin hedefine ulaşıldığının göstergesi olarak işlev gören belirli işaretler ya da belirtiler olduğunu savunur. Parmenides'in iddiasının temel bir parçası, olması gerekenin (Parmenides'in ifadesiyle olmaması gerekenin), yalnızca inancın nesnesi olabilen olumsal olandan (olabilir ya da olmayabilir) daha bilinebilir olduğudur.
Parmenides bize, kendisine "her şeyi" öğretmeyi vaat eden bir tanrıçayla buluşmaya götürülen genç bir adamın (Yunanca'da bir kouros) yolculuğunu anlatan Homerik heksametreyle yazılmış bir şiir verir (DK28B1/LM19D4). Tanrıçanın anlattığı hikâyenin içeriği, insanın ona dayanarak öğrenebileceği bilgiyi içermemektedir. Aksine, tanrıça kouros'a bilgiyi kendisinin edinmesi için gerekli araçları verir:
Her şeyi öğrenmeniz gerekir,
İnandırıcı gerçeğin sarsılmaz kalbi,
ve ölümlülerin inançları, ki bunlara gerçekten güvenilmez.
Ama yine de bunları da öğreneceksiniz, görünen şeylere güvenmenin ne kadar doğru olduğunu, aslında her şeyin bütünü olduğunu. (DKB1.28-32/LMD4.28-32; son iki satırın metni belirsizdir.)
Tanrıça, kouros'a edinmesi gereken bir bilgi bütünü olarak doğru önermelerin ve kaçınılması gereken yanlış önermelerin bir listesini sunmaz. Daha ziyade, tanrıça ona mevcut olan hakkındaki iddiaları nasıl değerlendireceğini öğretir ve kouros'u kendi bilişsel güçlerini, sınayarak ve değerlendirerek, şeylerin nihai doğası hakkındaki iddiaları kabul ederek ya da reddederek her şeyi bilmesi için serbest bırakır - çünkü yalnızca bu bilinebilir. Parmenides'e göre, bilinen şeyin işareti, gerçekten olan bir şey olması, olmayan bir şeyin lekesini taşımamasıdır. Bu nedenle, ona göre, olan yalnızca olan değil, aynı zamanda olması gereken ve olmaması mümkün olmayan şeydir. Bunu DKB2 ve B3/LM19D6'nın kilit pasajlarında ortaya koyar:[5]
Şimdi gelin, ben size anlatayım, siz de dinleyin ve hikayeyi aklınızda tutun,
düşünmek için tek sorgulama yolu vardır;
Olan ve olamayacak olan
(gerçeğe bağlı olduğu için) ikna ediciliğin yoludur.
Diğeri ise, öyle olmadığını ve olmamasının doğru olduğunu,
size işaret ettiğim yoldur. Bu yol tamamen gizemli bir yoldur.
Çünkü ne olmayan şey bilinebilir (çünkü bu başarılamaz)
ne de gösterilebilir... Çünkü düşünmek ve var olmak için aynı şey söz konusudur.
Yollar, sorgulama yöntemleridir: doğru yolda ilerlemek kişiyi olana, düşüncenin ve anlayışın gerçek nesnesine ulaştıracaktır. Tanrıçanın kouros'a söyledikleri ilahi bir yaptırıma sahip olsa da (onun), bu yüzden onu kabul etmesi gerekmez. Aksine, tanrıçanın söylediği hakikat kendi hakikatinin bir işaretidir: akıl ya da düşüncenin kendisi tarafından sınanabilir. DKB7/LMD8'de tanrıça, duyu-deneyiminin her zaman var olan baştan çıkarıcılığı karşısında düşüncemizi kontrol etmemiz gerektiği konusunda uyarır:
Çünkü bu asla aşılamaz: olmayan şeyler vardır;
ama düşünceni bu sorgulama yolundan uzak tut,
deneyimlenmiş alışkanlıkların sizi bu yola sürüklemesine de izin vermeyin,
amaçsız bir göz ve yankılı bir kulak
ve dille değil, akıl yürütme (logos) yoluyla yargılayın.
Bunu ben söylüyorum.
Kouros'un kendisi yalnızca logos'unu kullanarak bir karara ya da hakikatin tespitine ulaşabilir. Logos burada düşünme ya da akıl yürütme anlamına gelir (Parmenides muhtemelen genel olarak insanın düşünme kapasitesini kastetmektedir). Test (B8.15-16/LMD8.20-21'de yeniden ifade edilmiştir) "öyle mi değil mi? "dir. Bu sadece bir çelişkisizlik sorunu değil (ki bu bize tutarlılık sağlayacaktır), aynı zamanda bir şeyin olduğu varsayımının, daha ileri bir incelemede, olmayanın gerçekliğini gerektirip gerektirmeyeceğinin (ki bu imkansızdır) sorgulanmasıdır.
DKB8/LMD8'in argümanları olanın nasıl olması gerektiğini göstermektedir. Bu argümanları Presokratik nihai nedenler ya da ilkeler arayışında önerilen herhangi bir temel varlığa karşı sınayan kouros, önerilen bir teorinin kabul edilebilir olup olmadığını belirleyebilir. Parmenides'e göre noos kendi başına yanılmaz bir yeti değildir. Kişi iyi ya da kötü düşünebilir; doğru düşünme, doğru yolu izleyen ve böylece olana ulaşan düşünmedir. Yanlış yoldaki ölümlüler düşünürler, ancak düşüncelerinin gerçek bir nesnesi yoktur (uygun şekilde gerçek olan hiçbir nesnesi yoktur) ve bu nedenle hakikate ulaşarak tamamlanamaz veya mükemmelleştirilemezler. B8'de Parmenides olanın varlığına ilişkin kriterleri ve ardından bu kriterlere ilişkin argümanları ortaya koyar:
... tek bir açıklama hala
güzergahın kalıntılarıdır; ve bu güzergah üzerinde bulunan
pek çok işaret, var olanın kuşatılamaz ve yok edilemez olduğunu gösterir,
tek bir türden, sarsılmaz ve eksiksiz bir bütün;
Ne oldu ne de olacak, çünkü bunların hepsi bir arada
bütün, birleşik. (DKB8.1-6/LMD8.6-11)
Gerçekten var olan herhangi bir şey oluşa ya da yok oluşa tabi olamaz, tek bir doğaya sahip olmalı ve değişmez ve değişmez bir şekilde ne ise o olması anlamında tam olmalıdır. Bunlar, eğer bir ilke olarak, bilinebilir bir şey olarak tatmin edici olacaksa, herhangi bir nihai nedenin ya da ilkenin nasıl olması gerektiğine dair işaretlerdir. İşaretler zarf niteliğindedir ve olanın ne olduğunu gösterir (Mourelatos 2008). Yalnızca eksiksiz bir şekilde olan bir varlık düşünce tarafından bütünüyle kavranabilir ve anlaşılabilir. McKirahan (2008), Palmer (2009) ve Graham (2010) gibi DKB8/LMD8'in argümanlarının kapsamlı bir analizini sunar.
Tanrıça, olan hakkındaki argümanları ortaya koyduktan sonra, "aldatıcı" olarak adlandırdığı bir açıklamayla ölümlülerin yoluna döner. Her ne kadar Parmenides kozmolojik sorgulama olasılığını reddediyormuş gibi okunsa da (Barnes 1979, Owen 1960), olumsal dünya, yani olabilecek ya da olmayabilecek ve olması gerektiği gibi olmayan bir dünya hakkında gerekçelendirilmiş inanca izin veren güçlü yorumları vardır (Nehamas 2002, Curd 2004, Palmer 2009). Ölümlülerin sorunu, algıladıkları şeyi var olanla (ve olması gerekenle) karıştırmalarıdır. Algı dünyasının gerçek olmadığının ve bu nedenle de bilginin nesnesi olamayacağının farkına varıldığı sürece, kozmos hakkında gerekçelendirilmiş bir inanç mümkün olabilir. Parmenides'in kendi kozmolojisinin bazı ayrıntıları, muhtemelen gerekçelendirilmiş inanç olarak, şiirin Doxa bölümünde ve daha sonraki yazarların anlatılarında verilmiştir. Parmenides ayın ışığını güneşten aldığını ve dünyanın küresel olduğunu iddia eden ilk Presokrat gibi görünmektedir. Son zamanlarda akademisyenler doğal dünya hakkındaki bu iddialara odaklanmış ve Parmenides'in kabul edilebilir ve kabul edilmesi gereken bir görünüşler açıklaması sunduğu yönünde anlaşılması gerektiğini savunmuşlardır (Palmer 2009, Cordero 2010, Graham 2013, Mourelatos 2013, Bryan 2012, Johansen 2016). Bununla birlikte, Parmenides varlık (olan ve olması gereken) ile oluş arasında ve bilgi ile algıya dayalı inanç ya da kanaat arasında keskin bir ayrım yapar.
Not: Stanford Felsefe Ansiklopedisi'nde yayınlanan bu makale, https://plato.stanford.edu/ adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir. Orijinal metine ulaşmak için:
https://plato.stanford.edu/entries/presocratics/#Mil
Comments