9. Platon formlar hakkında fikrini değiştirir mi?
Platon'un diyaloglarını bu şekilde okumak, onun hiçbir konuda fikrini değiştirmediğini -ana muhataplarından herhangi birinin bir diyalogda savunduğu şeyin başka bir yerde değişmeden varsayılmaya veya onaylanmaya devam edeceğini- varsaymaz. Aslında, diyalogları okumamıza dayanarak, Platon'un bir diyalogda ana muhatabına onaylattığı şeyi başka bir diyalogda değiştirmeyi veya reddetmeyi kast edip etmediğini belirlemek zor ve hassas bir konudur. Örneğin formları ele alışıyla ilgili en ilgi çekici ve tartışmalı sorulardan biri, bu soyut varlıklar hakkındaki anlayışının eleştiriye açık olduğunu kabul edip etmediği ve eğer ediyorsa, onlar hakkında yaptığı bazı varsayımları gözden geçirip geçirmediği veya bu eleştiriye yanıt vermesine olanak tanıyan daha ayrıntılı bir resim geliştirip geliştirmediğidir (bkz. Meinwald 2016). Parmenides'te başlıca konuşmacı ( bu diyalogda eğitime ihtiyaç duyan, gelecek vaat eden genç bir filozof olarak tasvir edilen Sokrates değil, diyaloğa adını veren Elealı Sokrates öncesi Parmenides'tir) formları sert bir eleştiriye tabi tutar ve ardından formlara yönelik eleştirisiyle açık bir ilişkisi olmayan birliğin doğasına dair bir soruşturma yürütmeye razı olur. Birlik tartışması (şaşırtıcı bir çelişkiler dizisi - ya da en azından yüzeyde çelişki gibi görünen önermeler) bir şekilde formlar hakkında ortaya atılan sorunların ele alınmasına yardımcı olur mu? Diyaloğu okumanın bir yolu da budur. Ve eğer onu bu şekilde yorumlarsak, bu Platon'un daha önceki diyaloglara eklediği formlarla ilgili bazı fikirler hakkında düşüncesini değiştirdiğini mi gösterir? "Yeni bir formlar teorisi "yle -yani, Parmenides'in eleştirisine yol açan formlar hakkındaki varsayımlardan dikkatle uzak duran bir formlar düşünme biçimiyle- karşılaştığımız diyaloglar bulabilir miyiz? Bunu söylemek kolay değil. Ancak diyalogların ardında, bu yazıları hakikate ulaşmanın ve bu hakikati başkalarının dikkatine sunmanın bir yolu olarak kullanan tek bir aklın olduğunu varsaymadıkça, bunu üzerinde düşünmeye değer bir mesele olarak gündeme getiremeyiz bile. Eğer Timeos'u (kendi adıyla anılan diyalogun başlıca konuşmacısı) ve Sofist ile Devlet Adamı'nın Eleatik ziyaretçisini, formlar hakkında Sokrates'in Phaidon ve Devlet'teki konuşma biçimiyle tamamen tutarlı bir şekilde konuşurken buluyorsak, o zaman bu tutarlılığın tek bir makul açıklaması vardır: Platon onların formlar hakkında konuşma biçimlerinin doğru olduğuna ya da en azından güçlü mülahazalarla güçlü bir şekilde desteklendiğine inanmaktadır. Öte yandan, Timeos'un ya da Eleatik ziyaretçinin formlar hakkında Sokrates'in bu soyut nesneleri kavrayış biçimiyle uyumlu olmayan bir şekilde konuştuğunu görürsek, ona konuşmanın yöneticisi olarak merkezi bir rol veren diyaloglarda, bu tutarsızlıklar için en makul açıklama Platon'un bu varlıkların doğası hakkındaki fikrini değiştirmiş olmasıdır. Platon'un kendisinin formlar hakkında hiçbir kanaate sahip olmadığını ve sadece farklı baş karakterlerin bu nesneler hakkında uyumsuz şekillerde konuştuğu diyaloglar yazarak okuyucularına zihinsel egzersiz yaptırmak istediğini varsaymak mantıksız olacaktır.
10. Platon siyaset hakkındaki fikrini değiştirir mi?
Diyalogları tek bir zihnin, tek bir filozofun, belki de fikrini değiştiren bir filozofun ürünü olarak görmemiz gerektiği, Platon'un eserlerinin politiği ile bağlantılı olarak da söylenebilir (bkz. Bobonich 2002).
Öncelikle, Platon'un diğer şeylerin yanı sıra bir siyaset filozofu olduğu dikkate değerdir. Çünkü o, birçok yazısında (özellikle Phaidon) sıradan insan ilişkilerinin tatsızlığından kaçma özlemini dile getirir. (Benzer şekilde, güzelliği formlarınkiyle kıyaslandığında sönük kalan duyulur dünyanın çirkinliğine dair bir his uyandırır). Bu nedenle, Platon'un pratik gerçekliğe tamamen sırtını dönmesi ve spekülasyonlarını teorik sorularla sınırlaması çok kolay olabilirdi. Bazı eserleri -Parmenides bunun en iyi örneğidir- pratik hayatla hiçbir ilgisi yokmuş gibi görünen soruları araştırmakla yetinir. Ancak eserlerinin ne kadar azının bu kategoriye girdiği takdire şayandır. Sofist'te varlık ve yokluğun doğası hakkında ortaya atılan son derece soyut sorular bile, sonuçta, sofistliğin tanımına yönelik bir arayışa gömülüdür; ve bu nedenle, Sokrates'in bir sofist olarak sınıflandırılıp sınıflandırılmayacağı sorusunu akla getirmektedir - başka bir deyişle, sofistler hor görülmeli ve onlardan kaçınılmalıdır. Kişinin bedeninden sıyrılıp cisimsiz bir dünyada yaşama arzusuna duyduğu büyük sempatiye rağmen Platon içinde yaşadığımız dünyayı anlama, onun sınırlı güzelliğini takdir etme ve onu geliştirme görevine muazzam miktarda enerji ayırır.
Timeos'ta duyulur dünyanın karışık güzelliğine övgüsü, bunu basit geometrik desenleri ve uyumlu aritmetik ilişkileri yapı taşları olarak kullanıp, gerçekliği formların görüntüsünde şekillendirmeye yönelik ilahi çabanın sonucu olarak tasvir etmesinden ibarettir. İnsan ilişkilerini dönüştürme arzusu çok daha fazla sayıda eserde ifadesini bulur. Platon'un Savunma adlı eserinde Sokrates kendisini, kafası bulutlarda olmayan bir adam olarak sunar (Aristophanes'in Bulutlar'da ona yönelttiği suçlamanın bir parçası da budur). Gündelik dünyadan kaçmak değil, onu daha iyi hale getirmek ister (bkz. Allen 2010). Gorgias'ta kendisini gerçek siyaset sanatını deneyen tek Atinalı olarak sunar. Benzer şekilde, Devlet'in Sokrates'i de tartışmasının önemli bir bölümünü sıradan toplumsal kurumların -aile, özel mülkiyet ve çoğunluğun yönetimi- eleştirisine ayırır. Bu diyaloğun yazılmasının ardında yatan motivasyon, siyasi yaşamdan kaçmak değil, onu dönüştürme (ya da en azından iyileştirme) arzusudur (her ne kadar en iyi türden yöneticilerin ilahi gerçekliği tefekkür etmeyi şehrin yönetimine tercih edecek olmaları sebebiyle kaçma arzusu onurlu bir arzu olduğu kabul edilse de). Platon'un gerçek hayata ilgi duyduğuna dair başka bir şüphemiz varsa, Yasalar'a bakmamız yeterlidir. Oylama usulleri, cezalar, eğitim, yasama ve kamu görevlilerinin denetimi hakkında bu kadar ayrıntılı ve uzun bir çalışma ancak bu mantıklı ve kusurlu alemde sürdürdüğümüz yaşamların iyileştirilmesine katkıda bulunmak isteyen biri tarafından üretilmiş olabilir. Platon'un pratik meselelere olan ilgisine dair daha fazla kanıt, eğer gerçeklerse, mektuplarından çıkarılabilir. Mektuplarının çoğunda, Siraküza'nın yöneticisi Dionysius II'yi (arkadaşı Dion'un yardımıyla) eğitmeye ve böylece şehrin siyasetinde reform yapmaya derin bir ilgi duyduğunu ifade eder. Platon'un formlar hakkındaki görüşlerini anlamaya yönelik herhangi bir girişimin, bu konudaki düşüncelerinin zaman içinde gelişip gelişmediği veya değişip değişmediği sorusuyla yüzleşmesi gerektiği gibi, onu bir siyaset filozofu olarak okumamız da fikrini değiştirmiş olma ihtimalini göz önünde bulundurmaya istekli olmamızla şekillenmelidir. Örneğin, Devlet'in akla yatkın herhangi bir okumasında, Platon çokluk tarafından yönetilmeye karşı derin bir antipati besler. Sokrates muhataplarına, kendilerini meşgul etmesi gereken tek siyasetin, iyi bir anayasanın şablonu olarak tasvir ettiği anti-demokratik rejimin siyaseti olduğunu söyler. Yine de Yasalar'da Atinalı ziyaretçi, filozof olmayanların (formları hiç duymamış ve onları anlamak için eğitilmemiş insanlar) yönetici olarak önemli yetkilerle donatıldığı bir şehir için ayrıntılı bir yasal çerçeve önerir. Platon, felsefi olarak aydınlanmamış kişiler tarafından yönetilen siyasi bir topluluk yaratmanın okuyucularının desteğini hak eden bir proje olduğuna inanmasaydı, bu kapsamlı ve uzun eserin yaratılması için bu kadar zaman harcamazdı. O halde Platon fikrini değiştirdi mi? Bir zamanlar felsefeden nasibini almamış olanlar hakkında sahip olduğu son derece olumsuz görüşü yeniden değerlendirdi mi? Başlangıçta mevcut Yunan şehirlerinin tüm kusurlarıyla birlikte ıslah edilmesinin zaman kaybı olduğunu düşünürken, daha sonra bunun çok değerli bir çaba olduğuna mı karar verdi? (Eğer öyleyse, fikrini değiştirmesine ne sebep oldu?) Bu sorulara verilecek cevaplar ancak konuşmacılarına söylettiklerine dikkatle bakılarak doğrulanabilir. Ancak, Devlet ve Yasalar'ın her birinin kendi karakter kadrosuna sahip olduğu ve bu nedenle iki eserin birbiriyle çelişemeyeceği gerekçesiyle, bu gelişimsel soruların sorulmasına gerek olmadığını varsaymak tamamen mantıksız olacaktır. Bu hipoteze göre (ki reddedilmesi gereken bir hipotezdir), Devlet'te demokrasiyi eleştiren Platon değil Sokrates olduğu için ve Yasalar'da çoğunluğun yönetiminin erdemlerini kabul eden Platon değil Atinalı ziyaretçi olduğu için, iki diyalogun birbiriyle gerilim içinde olması mümkün değildir. Bu hipoteze karşı şunu söylemeliyiz: Hem Devlet hem de Yasalar, Platon'un okuyucularını belirli argümanlar üzerinde düşündürerek belirli sonuçlara doğru götürmeye çalıştığı eserler olduğundan -bu diyaloglar muhatap kullanımları nedeniyle bu özelliğe sahip olmaktan men edilmemiştir- Platon okuyucuları ve öğrencileri olarak birinin savunduğu şeyin diğerinin savunduğu şeyle uyumlu olup olmadığını sormamak sorumluluğumuzdan kaçmak olacaktır. Eğer bu soruya olumsuz yanıt verirsek, açıklamamız gereken bazı şeyler var demektir: Bu değişikliğe ne yol açtı? Alternatif olarak, iki eserin uyumlu olduğu sonucuna varırsak, çatışma görüntüsünün neden aldatıcı olduğunu söylemeliyiz.
Not: Stanford Felsefe Ansiklopedisi'nde yayınlanan bu makale, https://plato.stanford.edu/ adlı siteden alınmış ve Burcu Yanık Leblebici tarafından Türkçeye çevrilmiştir. Orijinal metine ulaşmak için:
https://plato.stanford.edu/entries/plato/
Comments