Yayımlanmasından yıllar sonra bile Oryantalizm değerli bir kaynak olmaya devam ediyor ve önemli dersler veriyor
Merhum Filistinli entelektüel Edward Said'in çığır açan 1978 tarihli kitabı Oryantalizm'in yayınlanmasının üzerinden kırk beş yıl geçti. Bu kitap, Asya'dan Kuzey Afrika'ya uzanan belirsiz bir "Doğu" kavramının Batılı temsillerini anlamada bir çığır açmıştı.
Said, Batı söylemlerine, medya anlatımlarına ve akademik çalışmalara uzun süredir hakim olan Doğu hakkındaki mitleri ve klişeleri tanımlamak ve analiz etmek için bir çerçeve sunmaktadır.
On yıllar sonra, Said'e göre "sömürgecilik çağından kaynaklanan bir güç söylemi olarak algılanan" bu tür kurguların, özellikle de İslam'ı Batı'yla karşı karşıya getirenlerin verdiği zarar konusunda kesinlikle daha büyük bir farkındalık var.
Ancak ırkçı ve İslamofobik söylemlerin emperyalist savaşları meşrulaştırmak için kullanıldığı 11 Eylül sonrası dönemde de pek bir şey değişmemiş görünüyor.
Doğu-Batı ikilemi
Oryantalizm, küreselleşmeyle akışkanlığı artan ve sürekli değişen karşılıklı etkileşim süreçleri yerine, diğer kültürleri statik ve monolitik olarak tanımlama eğiliminde olan Avrupalı özcü "Doğu" tanımlamalarının bir eleştirisidir. Bu aynı zamanda bilgi ve iktidar ya da kurumsal oryantalist gelenek ve emperyalizm arasındaki ikircikli ilişkinin de bir analizidir.
Said'in Michel Foucault'nun söylem analizine atıfta bulunması, Oryantalizmin Batı'nın Doğu üzerindeki hakimiyet ve otoritesine nasıl ideolojik bir temel sağladığını açıklama bağlamındadır. Said'e göre, Oryantalizmin bir söylem olarak nasıl işlediğini incelemek, Batı'nın Aydınlanma sonrası dönemde "Doğu "yu nasıl yönetebildiğini anlamak için çok önemlidir.
Foucault "söylem" terimini "bilgi ve anlam üreten, tarihsel olarak olumsal bir düşünce sistemi" olarak tanımlar. Söylem, belirli bir tarihsel dönemde geliştirilen sosyal olgulara ilişkin kolektif bir anlayış oluşturularak üretilir. Bu gerçekler, bilgi üretiminde hakikat ve meşruiyet için kurallar yaratan iktidar sistemleri tarafından oluşturulur.
Güç 17. yüzyılda batıya doğru kaydıkça, kültürel "ötekilik" ve "doğu ile batı arasındaki temel ayrım" üzerine kurulu Oryantalist söylem yayıldı ve Avrupa sömürgeciliğinin tutumlarını yansıttı. Bu nedenle "Doğulu" her zaman Batılı akademisyenin ""Batı"" merceğinden analiz edilir ve ontolojik olarak eşitsiz kabul edilir. Said'in açıkladığı gibi, "Oryantalizmin özü, Batı'nın üstünlüğü ile Doğu'nun değersizliği arasındaki ortadan kaldırılamaz ayrımdır."
Oryantalist söylem, hayali bir coğrafya tarafından desteklenen ikili bir mantığa dayanır: Bir "Biz" (Batı) ve bir de "Onlar" (Doğu) vardır. Bu, kendimizi tanımlamamıza yardımcı olan statik bir öteki tanımıdır: "Doğu", Batı'nın olmadığı her şeydir.
Bir söylem inşa etmek
1815 ve 1914 yılları arasında Avrupa sömürgesi altındaki dünya toprakları yeryüzünün yüzde 30'undan yüzde 85'ine çıktı. Aynı dönemde Yakın Doğu hakkında yaklaşık 50.000 kitap yayınlandı. Napolyon'un 1798'de Mısır'ı işgalinden sonra Oryantalizm modern küresel evresine girdi ve hatta 1809-1828 yılları arasında yayınlanan devasa hacimli Description de l'Egypte'de bilimsel bir karaktere büründü.
O dönemin vakanüvislerinden Abd al-Rahman al-Jabarti, Napolyon'un işgaline tanıklık etti ve bunu "askeri olmaktan ziyade epistemolojik bir fetih" olarak tanımlayan ilk kişi oldu.
Armee d'Orient ya da Fransız askeri gücüne aslında yaklaşık 160 oryantalist eşlik ediyordu: Mısır'ın fethi sırasında "objektif" gözlemlerini belgeleyen kaşifler ve araştırmacılar. Bu akademisyenler, gelecekteki sömürgelerin evcilleştirilmesini kolaylaştırmak için çalışırken, doğrulama önyargısına ve "Doğu" hakkındaki asırlık inançlara güveniyorlardı.
Napolyon istilası sırasında İslam kendi içinde değerlendirilmiyor, Haçlı Seferleri'ne ve Müslüman dünyanın Avrupalı Hıristiyan tahakkümünün hedefi haline geldiği Ortaçağ dönemine kadar uzanan Hıristiyanlığa karşıt bir şekilde değerlendiriliyordu. Napolyon Oryantalistleri bu sömürgeci, dolayısıyla hegemonik ilişkinin bir ürünüydü ve üretilen bilim, "kurucu bir ötekilik" ile damgalanmış bir Doğu'yu "asimile etme" girişimiydi.
O andan itibaren Oryantalist gelenek, sonraki 200 yıl boyunca, aslında değişen ve mutasyona uğrayan ve kendini dünyanın dört bir yanındaki farklı insanların yerel geleneklerine yeniden uyarlayabilen bir kültür hakkındaki değişmez varsayımları sürdüren kültürel özcülük tarafından tanımlanacak bir dizi söylemi tetikledi.
Bu söylemler iki yönlü bir yaklaşımın temelini oluşturacaktır: bir tarafta, özellikle belli belirsiz sol bir duruştan, paternalist bir yaklaşım ("Doğuluların bizim rehberliğimize/yardımımıza ihtiyacı var"); diğer tarafta ise daha sağcı, ırkçı bir tutum ("Doğulular vahşidir").
Bunun bir örneği, sömürge yöneticisi Evelyn Baring ya da Lord Cromer tarafından 1908 yılında yayınlanan ve Mısır'daki İngiliz işgalini anlatan iki ciltlik Modern Mısır kitabının 34. bölümünde yer almaktadır:
"Avrupalı iyi bir muhakemecidir; olgulara ilişkin ifadeleri belirsizlikten uzaktır; mantık eğitimi almamış olsa da doğal bir mantıkçıdır; her şeyde simetriyi sever; doğası gereği şüphecidir ve herhangi bir önermenin doğruluğunu kabul etmeden önce kanıt ister; eğitilmiş zekası bir makine gibi çalışır. Öte yandan Doğulunun zihni, tıpkı pitoresk sokakları gibi, simetri konusunda son derece eksiktir. Muhakemesi ise baştan savmadır. Çoğu zaman basit öncüllerden en bariz sonuçları çıkarmaktan acizdir."
Said'in yazdığı gibi, 20. yüzyılın başlarında Lord Cromer gibi siyasi figürler bu tür ırksal ve kültürel genellemeler üretebiliyorlardı çünkü iyi konsolide olmuş bir Oryantalist gelenek onlara etkili kelimeler ve imgeler miras bırakmıştı.
Oryantalizm, Avrupa'nın dünya hakimiyeti fikrini destekliyordu. Metamorfoz tamamlanmıştı: Oryantalizm, teorik bir temellükü amaçlayan akademik bir söylemden, bir dizi devletin ulusal çıkarlarına hizmet eden emperyal bir araca dönüştü ve sömürgeci temellükün bir aracı haline geldi.
Kültürler arası savaş
İkinci Dünya Savaşı'nın sona ermesinin ardından Oryantalizm krize girdi. Küresel düzen, ABD'nin en önde gelen askeri, siyasi ve ekonomik güçlerden biri olarak ortaya çıkmasıyla değişmişti. Sömürgecilik sonrası ulusal kurtuluş hareketleri ortaya çıkmış, boyunduruk altındaki halkların doğasında var olduğu iddia edilen "pasiflik" hakkındaki mitleri ortadan kaldıran kadim anlatılarla beslenmişti.
Yine de İngiliz tarihçi HAR Gibb, 1947'de yayınlanan Modern Trends in Islam adlı kitabında, Arapları ve Müslümanları özcüleştiren ve İslam'a amansız bir düşmanlıkla bakan Oryantalist geleneği sürdürmektedir: "Arap zihni, ister dış dünyayla ister düşünsel süreçlerle ilgili olsun, somut olayların ayrılığı ve bireyselliği konusundaki yoğun duygusundan kurtulamaz... Bu, Batılı öğrencinin kavramakta zorlandığı şeyi, yani Müslümanların rasyonalizmin düşünce süreçlerinden duydukları tiksintiyi açıklar."
Burada ve birçok modern Oryantalist tarafından sergilenen kültürel özcülük, 1993 yılında Samuel Huntington'ın "Medeniyetler Çatışması" makalesi ile zirveye ulaştı. Soğuk Savaş'ın sona ermesiyle ortaya çıkan tehdit boşluğu "yeni bir düşman" gerektirmiş, böylece Batı medeniyetine yönelik İslami tehdit gibi eski Oryantalist kavramlar yeniden canlanmıştır. Huntington'ın teorileri nihayetinde 11 Eylül sonrası Batı söylemini şekillendirecek ve teröre karşı küresel savaşın ideolojik çerçevesini oluşturacaktı.
Huntington, Müslüman dünyası ile "Batı" arasındaki ontolojik farka ilişkin geleneksel Oryantalist görüşlerden etkilenmiş ve bunun iki medeniyet arasında kaçınılmaz bir çatışmaya yol açacağını savunmuştur. Modern Oryantalist Bernard Lewis, büyük ölçüde kendi kendini gerçekleştiren bir kehanet haline gelen bu kültürel ikiliğin desteklenmesine yardımcı olmuştur.
Bu tür argümanlar, sömürgecilik ve küreselleşmenin etkileri de dahil olmak üzere çağdaş tarihi göz ardı etmektedir. Kültürel farklılıkları dogma olarak görmek yanlıştır, zira kültürler zaman içinde sürekli değişmekte ve değişen koşullara, bölgesel ve uluslararası etkilere uyum sağlamaktadır.
Yirminci yüzyılın ikinci yarısında Müslüman dünyaya yayılan sömürge karşıtı hareketler bile Oryantalistler tarafından irrasyonel olgular olarak nitelendirilmiştir. Gazeteler ve popüler medya, servetleri medeni milletlere zarar verecek şekilde haksız yere elde edilmiş olmasa da Arapların potansiyel terörist oldukları fikrini yaymaya devam etti.
"Doğululara" yönelik insanlıktan çıkarıcı tutumlar, Batı'da petrol ve diğer kaynaklara olan talep arttıkça daha da yoğunlaştı. 1973 petrol krizinden sonra, dünya kaynaklarının çoğunu sömüren Batılı tüketiciler, Mısırlı siyaset bilimci Anwar Abdel-Malek'in "ayrıcalıklı azınlıkların hegemonyacılığı" olarak tanımladığı bir tutum sergilemeye başladılar.
Said'in açıkladığı gibi, Batılılar "Doğu "daki meslektaşlarından daha yüksek bir yaşam standardına sahip olma hakkına sahip olduklarına inanmaktadır. Benzer şekilde, liberal demokrasi ve bireysel özgürlüğü teşvik eden değerli sosyal ve siyasi sistemler, Batı için normatif ve vazgeçilmez olarak görülürken, diktatörleri uzun süredir Batılı hükümetler tarafından desteklenen Müslüman dünyasında vazgeçilebilir olarak görülmektedir.
Medya kuruluşları ve siyasetçiler düzenli olarak Arap ve Müslüman kültürlerini geri kalmış ve değişimden aciz olarak tasvir eden Oryantalist mecazlara başvurmaktadır. Ancak siyasi ve sosyal değişim talepleri bu ülkelerde kitlesel hareketleri tetiklediğinde, batılı hükümetler "istikrar" ve sözde fanatik halkların "kontrol altına alınması" çağrısında bulunmakta gecikmiyor.
Bu "Doğulu despotizm" kavramının yeniden ambalajlanması yakın zamanda Arap Baharı'nın Batı'daki haber ve analizlerinde de görüldü. "Arapların demokrasiye uygun olmadığı" ya da "bir diktatör tarafından yönetildiklerinde daha iyi oldukları" fikri yeniden gündeme getirilirken, demokratikleşme sürecine dışarıdan yapılan müdahaleler görmezden gelinmiştir.
Emperyalizm ve toplumsal cinsiyet
Bir diğer tipik Oryantalist özellik de Batı'nın "Doğu" üzerindeki tahakkümünü ifade etmek için cinsel imgelere başvurulmasıdır. Avrupa edebi eserlerinde "Doğu" genellikle tipik olarak "kadınsı" özelliklere sahip olarak temsil edilir - baştan çıkarma, savunmasızlık, doğurganlık - sanki fethedilmesi metaforik olarak Batılı erkeğe cinsel boyun eğmeyi ima ediyormuş gibi. Emperyalizm ve toplumsal cinsiyet arasındaki ilişki postkolonyal ve toplumsal cinsiyet çalışmaları akademisyenleri tarafından incelenmiş ve daha da geliştirilmiştir.
Edebiyat kuramcısı Gayatri Spivak, Avrupalı feminist hareketlerin bile Batılı olmayan kadınları ele alırken 19. yüzyıl sömürge tasvirlerini nasıl yeniden ürettiklerini ve onların oryantal perspektifini nasıl benimsediklerini belirtmiştir. Örnekler arasında başörtüsünün, Müslüman kadınların bağımsızlıklarını kazanmalarını ve kendilerini gerçekleştirmelerini engelleyen bir ikincilliğin sembolü olarak tasvir edilmesi yer almaktadır.
Bu tür Oryantalist görüşler, başörtüsünün hem Batılı hem de Müslüman toplumlarda adalet için mücadele eden kadınlar tarafından kullanılan ve kendini meşrulaştırmaya çalışan bir kimlik aracı olduğu bağlamları görmezden gelmektedir. Ayrıca Bangladeş'in iki başbakanının - Şeyh Hasina ve selefi Khaleda Zia - başörtüsü taktığı gerçeğini de görmezden geliyorlar.
Aynı durum Pakistanlı Benazir Butto, Tanzanya Devlet Başkanı Samia Suluhu Hassan, Endonezya'nın eski devlet başkanı Megawati Sukarnoputri, Senegal ve Mali'nin eski başbakanları ve dünyanın dört bir yanındaki diğer Müslüman kadın siyasetçiler için de geçerlidir.
Batılıların başörtülü kadınlara bakışı "aşağılamadan" - gerici bir toplumun fanatik bir üyesi olarak Müslüman kadın - "şefkate" - toplumdaki konumu ne olursa olsun başörtülü bir kadının "özgürleştirilmesi" gerektiğine kadar uzanan bir yelpazede değişmektedir. Kadının özgürleşmesi doğrudan kendi kültürünü terk etmesine bağlıdır, çünkü siyaset teorisyeni Wendy Brown'ın hatırlattığı gibi Oryantalist dogma "Batılıların bir kültüre sahip olduğunu, Müslümanların ise bir kültür olduğunu" savunur.
Aynı şekilde Said, "tersine özcülük" olarak tanımlanabilecek, kadınlara kötü muamele de dahil olmak üzere baskının belirli yerlerde var olduğu Müslüman toplumların gerçeklerini inkar etmeye karşı uyarıda bulunur. Bu tartışmalardan tüm rahatsız edici unsurları ayıklamak entelektüel açıdan dürüst olmayacaktır.
1990'larda Pakistan'daki ana İslamcı parti olan Cemaat-i İslami, kadın bir başbakan olması fikrini destekleyen tek ulusal partiydi. Sudanlı merhum İslamcı lider Hasan el-Turabi, kadınların namaz kıldırması, siyasi arenaya katılması ve başörtüsünün isteğe bağlı hale getirilmesi fikrini desteklemiştir. Kuzey Afrika'da Müslüman Kardeşler'in yükselişine ilişkin çeşitli medya haberlerinde, örneğin Tunus'ta kadınların parlamentoya katılımını destekleyen feminist kanadı hakkında neredeyse hiçbir şey söylenmemiştir.
'Tersine' Oryantalizm
Said'in kendisi " Batıcı " söylemleri açıkça reddetmiş olsa da, bazı Müslüman entelektüeller kitabının mesajını yanlış anlayarak onu Batı'ya bir saldırı ve Doğu'nun bir savunusu olarak selamladılar. Bu durum Suriyeli filozof Sadık Celal el-Azm'ın deyimiyle "tersinden Oryantalizm"e yol açmış ve aynı önermeden yola çıkan iki farklı tutum ortaya çıkmıştır.
Bunlardan ilki "entelektüel komprador "dur - Müslümanların çoğunlukta olduğu bir ülkede doğan ve Oryantalist önyargılarla boğuşan Batı'da takdir görmek isteyen ve sonunda bunları içselleştiren bir birey. Ayaan Hirsi Ali gibi eski Müslümanlar, kimlikleri üzerinden itibar ve prestijli profesyonel fırsatlar elde etmekte ve inanç ve mensupları hakkındaki zararlı önyargıları körüklemektedirler.
Psikolog Ahsis Nandy'nin de belirttiği gibi, "Oryantalizm her yerde, yapılarda ve akıl yürütmelerde, kurumlara ve eski sömürge ülkelerin entelektüel sistemlerine nüfuz etmektedir."
"Tersine Oryantalizm" ile ilgili ikinci tutum, "Doğu "nun ontolojik olarak Batı'dan aşağı olduğu şeklindeki ters pozisyonu benimseyen köktendincilerdir. Ebu Ala'a Mevdudi ve Seyyid Kutub gibi Müslüman teologlar benzer özcü taktikler kullanarak Batı'yı yozlaşmaya, materyalizme ve ahlaki dejenerasyona eğilimli bir monolit olarak resmetmektedir.
Said'in tanımladığı şekliyle köktendinciler ile Oryantalistler arasındaki temel fark "hegemonya" kavramında yatmaktadır: birincisi yüzyıllar süren boyun eğdirmeye bir tepki olarak, ikincisi ise yüzyıllar süren tahakkümün bir sonucu olarak bu pozisyonları benimsemektedir.
Oryantalizm, yayımlanmasından onlarca yıl sonra bile değerli bir kaynak olmaya ve önemli dersler vermeye devam ediyor. Nihayetinde, insanoğlunun incelenmesi eski, bilgiçlik taslayan soyutlamalara, belirsiz yasalara veya keyfi sistemlere değil, sürekli değişen ve giderek daha fazla birbirine bağlanan bir dünyada tarihe ve insan deneyimine dayanmalıdır.
Lorenzo Forlani İtalya ve Lübnan arasında yaşayan İtalyan bir serbest gazetecidir. İtalyan yayın organları için 15 yıldır Ortadoğu ve Kuzey Afrika bölgesi hakkında haber yapmakta ve özellikle Oryantalist anlatılar, güç ve siyasi temsil dinamikleri, bölgenin jeopolitiği ve Şii çoğunluklu ülkeler ve hareketler üzerine odaklanmaktadır.
Not: Carolyn Lorenzo Forlani’ye ait bu makale, https://www.middleeasteye.net adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir:
https://www.middleeasteye.net/opinion/orientalism-edward-said-seminal-book-matters-still-why?fbclid=IwAR20SsHsBH7Rqb8nka33dd_K1W6f8knnO_zc81Oo4ndX75y_FeyNnDXHa5w
.
Comments