İnsanlar kendilerini güldüren şeylerden hoşlanırlar, ancak bunun iyi bir şey olup olmadığını düşündük mü? Platon da dahil olmak üzere bazı filozoflar komedinin sizin için kötü olduğunu düşünmüşlerdir. Modern düşünürlerin çoğu bundan uzak durma eğilimindedir, ancak yine de neye gülünüp neye gülünmemesi gerektiğini tartışmaktadırlar.
Çoğu insan ara sıra gülmekten hoşlanır. Bazıları kahkahanın en iyi ilaç olduğunu ileri sürmüştür. Diğerleri ise insanları güldürerek şöhret ve servet kazanmıştır. Farklı kültürlerden insanlar farklı şeyleri komik bulma eğiliminde olsalar bile, kahkaha insan deneyiminin en büyük evrensellerinden biridir. Bu bilgiyle, çoğu filozofun tarih boyunca komedi, kahkaha ve mizah hakkında olumsuz bir bakış açısına sahip olduğunu öğrenmek sizi şaşırtabilir. Bugün, bu tarihçeye ve modern düşünürlerin bu konuda neler söylediklerine bakacağız. Bu içgörüleri kullanarak, neyin şaka konusu olup neyin olmaması gerektiğine dair bitmek bilmeyen tartışmaları anlamlandırmaya çalışabiliriz. İster inanın ister inanmayın, iki bin yıl boyunca sandalyenin varlığını tartışan aynı insanlar mizahın ne olduğu ve iyi olup olmadığı konusunda bazı farklı fikirlere sahipti. Platon ünlü bir şekilde komedinin kötü, hatta kısır olduğunu ve tüm kahkahaların olmasa da çoğunun başkasının zararına olduğunu düşünüyordu. Kendisinden önceki pek çok filozof gibi o da gülmeyi bir "tutku" olarak görmüş ve buna kapılmayı özdenetim kaybı olarak değerlendirmiştir. "Devlet" adlı eserinde, ütopik şehrinde bazı önemli kişilerin asla gülmemesini ve sıkı bir sansürle sakıncalı, muhtemelen komik eserlerin insanlardan uzak tutulmasını önerir.
Birkaç yüzyıl sonra, büyük stoacı filozof Epiktetos insanları "Kahkahalarınız yüksek sesle, sık sık ya da sınırsız olmasın" diye teşvik etmiş ve iddiaya göre hayatı boyunca bir kez bile gülmemiş, bunu bir erdem noktası olarak görmüştür.
Batı Felsefesi'nin çoğu uzun bir süre Platon ve stoacılardan esinlenmiş ve bunun sonucunda mizahtan kötü bir şekilde bahsetmiştir. Thomas Hobbes ve Rene Descartes gibi birçok ünlü düşünür, kahkahaların çoğunu başkalarına karşı üstünlük duygusuna bağlamıştır.
Ancak, sıkıcılığıyla ünlü filozof Immanuel Kant başka bir yöne gitti. Gülmenin, olmasını beklediğimiz şey ile olan şey arasındaki uyumsuzluktan kaynaklandığı fikrini desteklemiştir. Ona göre iyi bir şaka, beklentiler yaratır ve daha sonra bu beklentileri "hiçliğe" dönüştürür. Mizahın beklentiler ve gerçeklik arasındaki farklılıklara dayandığı bu fikir hem felsefede hem de psikolojide yaygındır.
Hatta kendisini açıklamak için bir dizi fıkra da anlatmıştır:
"Zengin bir akrabasının varisi görkemli bir cenaze töreni düzenlemek istemiş, ancak bunu tam olarak başaramadığından yakınmış; 'çünkü' (demiş) 'yas tutanlarıma üzgün görünmeleri için ne kadar çok para verdiysem, o kadar neşeli göründüler!"
Buna rağmen, Kant ve onunla aynı fikirde olan filozoflar komedinin kendi başına "iyi" olduğunu düşünmüyorlardı. Sadece kötü niyete dayanmayan güldürülerin mümkün olduğunu öne sürüyorlardı. Filozoflar komedi yanlısı azınlığa ancak son zamanlarda bu kadar ilgi göstermeye başlamıştır. Bu takımda ne kadar çok ağır top olduğunu fark ettiğinizde bu durum daha da garip bir hal alıyor.
Platon'un en ünlü öğrencisi olan Aristoteles, komedinin iyi olabileceğine karar vererek öğretmenine katılmama politikasını sürdürmüştür. İyi bir yaşam sürmenin zaman zaman eğlenmeyi gerektirdiğini ve mizahın da bunun bir parçası olduğunu savunmuştur. Ayrıca esprili olmanın bir erdem olduğunu da savunmuştur.
Kendi başına büyük bir filozof olan Aziz Thomas Aquinas, Aristoteles'e büyük ölçüde katılmış ve bu kavramları genişletmiştir. Uykunun fiziksel dinlenme sağladığı gibi, gülmenin de psikolojik dinlenme sağladığını savunmuştur. Ayrıca diğer insanlarla birlikte gülmenin sosyal faydalarını da fark etmiştir. Bu fikirler günümüze kadar başka yazarlar tarafından da genişletilmiştir.
Hatta öyle bir noktaya geldik ki, pek çok tanınmış düşünür espriyi çalışmalarına bilerek dahil ediyor. Bu kişiler arasında en dikkat çekenler, bir kitabı dolduracak kadar espri yapan Slavoj Žižek ve alıntıları mutlak komiklik anları içeren Bertrand Russell'dır.
Çoğu insan muhtemelen komik olmayı Aristoteles'in yaptığı gibi bir "erdem" olarak görmese de, genellikle "oyun" teorisi olarak adlandırılan mizah hakkındaki fikirleri, muhtemelen çoğu insanın mizahın ne olduğu ve herhangi bir faydası olup olmadığı konusundaki anlayışının temelini oluşturmaktadır.
Elbette, mizahın iyi bir şey olduğu, hatta doğası gereği kötü olmadığı görüşünü benimseseniz bile, mizahın nasıl doğru bir şekilde kullanılacağı sorusu hala ortada durmaktadır. Bunun için mizah etiği üzerine hiç bitmeyen tartışmalara dönmemiz gerekecek.
Komedinin iyi mi, kötü mü yoksa nötr mü olduğu sorununu ele aldıktan sonra bile, neyin kahkaha konusu olabileceği meselesinin çözülmesi gerekir. Gördüğümüz gibi bu mesele Antik Yunan'a kadar uzanıyor. Hala tartışıyor olmamız kimseyi şaşırtmamalı. Peki ama ne hakkında şaka yapmalı ve yapmamalıyız? Net bir çizgi var mı? Bağlam önemli midir? William and Mary'den Profesör John Morreall bize biraz rehberlik edebilir. Kendisi on yıllardır mizah felsefesi alanında çalışıyor ve bu konuda çeşitli denemeler, makaleler ve kitaplar yazdı.
"The Good, The Bad, and the Funny" (İyi, Kötü ve Komik) adlı makalesinde daha önce yaptığı bir öneriyi tekrarlıyor: Bir Mizah Etiği" başlıklı makalesinde daha önce de yaptığı bir öneriyi yineliyor; mizaha genel bir ilke uygulanabilir: "Ciddiye almanız gereken bir şeyle dalga geçmeyin."
Bu yeterince basit bir fikir gibi görünüyor; eğer kibritler oynanacak bir şey değilse, o zaman belki de ırksal önyargılar da değildir? Ancak bu gibi durumlarda çizgi nerede?
Bunun nasıl kullanılabileceğini açıklamak için, belirli insan tipleriyle dalga geçmeye dayanan geniş şaka kategorilerinden örnekler sunuyor. Klasik "Aptal Sarışın" şakasında, tüm sarışınların biraz ahmak olduğu fikri işlenir. Ancak Dr. Morreall, bu şakayı komik bulmak için sarışınların aptal olduğuna gerçekten inanmamız ya da herhangi birinin Ay'ın Florida'dan daha yakın olduğunu düşünmesi gerekmediğini savunmaktadır.
Bu kavramları ciddiye almadan veya sarışınlara karşı bir önyargıyla şakadan uzaklaşmadan onlarla oynamak mümkündür. Ancak diğer şakalar sınırı aşmaktadır. İnsanların inandığı bazı zararlı basmakalıp düşünceler şakalar yoluyla dolaşımda tutulabilir veya daha sonra zarar verecek şekilde pekiştirilebilir. Bu durumlarda, başka yerlerde yol açabileceği zararlar nedeniyle klişeyi güldürmek için kullanmak ahlaki açıdan sakıncalı olabilir. Benzer bir mantık silsilesi, ölümcül ciddiyetteki konuları kullanan şakalar için de geçerlidir; bazı şeyler ciddiye alınmaması endişesiyle hafife alınmamalıdır.
Dr. Morreall'in çeşitli makalelerinde bahsettiği çizgiyi aşan örneklerden biri National Lampoon'un "Tatlı Sayısı "nın kapağıdır. "Concert for Bangladesh" albümünün kapağını taklit eden dergi, açlıktan ölmek üzere olan bir çocuğu kısmen yenmiş bir çikolata heykeli şeklinde resmetmektedir.
Buradaki argüman, ünlü bir yardım konserinin kapağını alay konusu yaparak, atıfta bulunduğu insani kriz meselesinin ciddiyetini küçümseyebileceğimizdir.
Öte yandan Dr. Morreall mizahın pek çok olumlu yönü olduğunu da savunuyor. Getirebileceği neşeden, arkadaşlarla birlikte gülebilmenin sosyal faydalarından, iyi bir kelime oyununun tansiyonu düşürme yeteneğinden ve birçok şakanın geri adım atıp duruma çok yakın olduğumuzda fark etmediğimiz bir konunun saçmalıklarını düşünmemizi sağlama yeteneğinden bahsediyor.
Gülmenin evrenselliği göz önüne alındığında, mizah insanlık durumunun en önemli unsurlarından biri gibi görünmektedir. Felsefe, tarihinin büyük bir bölümünde mizaha garip bir şekilde olumsuz bakmış olsa da, daha yeni düşünürler arada sırada gülmenin faydalarını dile getirmeye başladılar.
Öyleyse devam edin, berbat bir kelime oyununun tadını çıkarın. Muhtemelen erdemlidir.
Not: Scotty Hendricks'in kaleme aldığı bu makale www.bigthink.com adlı siteden alınmış ve www.felsefearenası.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir: https://bigthink.com/thinking/philosophy-of-humor/
Comments