Bir gazeteyi açtığınızda muhtemelen "Siyahların Hayatı Önemlidir, kurulu düzenden destek görmediği için ihanete uğramış hissediyorlar", "Volkswagen, şirketlerinin yaptığı yanlıştan dolayı pişmanlık duyuyor", "FC Barcelona taraftar kulübü takımın performansından memnun" veya "Hükümet Covid-kapatmasını yakında sona erdirmeyi umuyor" gibi başlıklarla karşılaşacaksınız. Siyasi protesto hareketlerine, şirketlere, kulüplere veya hükümetlere duygu atfetmek, "Black Lives Matter'ın birçok destekçisinin" veya "taraftar kulübünün her bir üyesinin" veya "şirketin veya hükümetin kilit temsilcilerinin" şu ve şu duyguları hissettiğini söylemek anlamsız gibi görünebilir. Oysa çoğumuz "Seninle gurur duyuyoruz" ya da "Yeni evli çift balayı için heyecanlı" ya da "Acını anlıyorum" gibi gündelik ifadeleri kullanırken duygu paylaşımını gerçek anlamıyla kullanıyoruz.
İki veya daha fazla bireyin veya spor takımları, mahkemeler gibi karmaşık kurumsal grupların duyguları paylaşması veya birlikte hissetmesi nasıl mümkün olabilir? Aslında bu soru iki özel soruyu daha beraberinde getirmektedir: Birincisi, duygusal paylaşımda bulunan bireylerin ilişkisini nasıl düşünmeliyiz ve ikincisi, duyguların doğasını nasıl düşünmeliyiz ki paylaşılabilsinler? Sonuçta, duygusal bir olayı paylaşan bireyleri, evlerinin kirasını yarıya indirme konusunda anlaşan ev arkadaşları gibi düşünmek garip görünüyor. Duyguları paylaşmayı, bir doğum günü pastasını daha küçük parçalara bölerek paylaşmaya benzetmek daha da mantıksız olacaktır. O halde, duyguları paylaşmaktan bahsederken gerçekte ne demek istediğimiz hemen anlaşılmaz.
Gerçekten de, birlikte bir şeyler hissedebileceğimiz fikrine karşı kayda değer bir direnç olmuştur. Bu direnç, (Batılı) geleneksel ve hala baskın olan, duyguları bireyci terimlerle kavrama biçiminden kaynaklanmaktadır. Hans Bernhard Schmid, duygularla ilgili üç tür bireyciliği birbirinden ayırmaktadır:
1) "Ontolojik bireycilik"; buna göre duygular, özneleri yalnızca bilinçli bireyler olabilen zihinsel durumlardır
2) Bilinçli öznelerin kendi duygularına doğrudan ve ayrıcalıklı erişimi olduğunu ve bunun kişinin kendi duygusal yaşamı üzerinde başkalarının sahip olmadığı epistemik bir otorite sağladığını iddia eden "Epistemolojik bireycilik"
3) "Fiziksel bireycilik", duyguların da sadece hissedildikleri yere, yani farklı bireysel organizmaların bedenlerine bağlı olduğunu ifade eder.
Elbette, kendi bedenimden başka bir bedende acı hissedemem (birbirlerinin bedenlerinin parçalarını algılayabilen nadir yapışık ikiz vakaları hariç, ancak burada gerçekten iki ayrı, hissedilen bedenden bahsedip bahsedemeyeceğimiz açık değildir). Dahası, hiç kimse benim birinci tekil şahıs bakış açımdan sevincimi hissedemez (ve bu, her birinin kendi birinci tekil şahıs bakış açısına sahip olduğu varsayıldığı sürece yapışık ikizler için bile geçerlidir). Ancak bu, duyguların özel, tarif edilemez zihinsel olaylar olduğu ya da birinci çoğul şahıs perspektifimizden neşeyi birlikte hissedemeyeceğimiz anlamına mı gelir?
Duygu araştırmalarındaki son felsefi ve disiplinler arası gelişmeler, duyguların geleneksel bireyci resmine meydan okumuştur. İlk olarak, otuz yıl önce Andy Clark ve David Chalmers tarafından önerilen "genişletilmiş zihin" paradigmasının fiziksel bireyciliğe saldırısını ele alalım. Bu görüşe göre, zihinsel ve bilişsel süreçler, ortaya çıkışlarını ve düzgün işleyişlerini "destekleyen" teknolojik, sosyal ve çevresel varlıkları ve süreçleri içerir. Geçtiğimiz birkaç yıl içinde bu paradigma duygulara da uygulanmıştır. Genişletilmiş duyguları savunanlar, duyguların esasen bedensel olduğu fikrinden vazgeçmezler - duygular sadece beyin süreçlerine değil, algısal, motorsal, otonomik veya somatovisseral olanlar da dahil olmak üzere bir dizi bedensel sürece bağlıdır ve aslında tüm bedensel eylemliliğimizi içerir. Yine de bir adım daha ileri giderler. Duygusal deneyim ve ifade araçlarının, duygusal uyarılma ve deneyimlerimizi modüle etmek için kullandığımız maddi çevre (örneğin duvar boyası veya parklar), teknolojik eserler (örneğin çalma listeleri) ve aynı zamanda duygusal değerlendirmelerimizi şekillendiren diğer insanlar ve sosyal kurumlar da dahil olmak üzere nöral, nöral olmayan ve biyolojik olmayan bileşenleri kapsadığını iddia ediyorlar. Bu görüşe göre, duygular bireysel organizmaların sınırlarının ötesine uzanır.
Ontolojik bireycilik de baskı altına girmiştir. Örneğin sosyologlar, belirli sosyal bağlamlarda belirli olaylar hakkında ne ve nasıl hissetmemiz gerektiğini denetleyen içselleştirilmiş kurallar olan "duygu normlarının" (Arlie Hochschild) tortulaşmasına ve alışkanlık haline gelmesine odaklanmışlardır. Ayrıca spor, cinsel, dini veya akademik karşılaşmalar (Randall Collins) gibi çeşitli günlük "etkileşim ritüellerinde" "duygusal enerjinin" sosyal aktarımını ve pekiştirilmesini analiz etmişler ve aşk gibi samimi duyguların "metalaştırılmasını" ve (kendi kendine) pazarlanmasını eleştirel bir şekilde incelemişlerdir (Eva Illouz). Sosyal psikologlar uzun zamandır duygusal düzenlemenin sosyokültürel modülasyonuna ya da hangi duyguları hissettiğimizi, ne zaman hissettiğimizi ve bunları nasıl deneyimlediğimizi ve ifade ettiğimizi izleme yollarımıza işaret etmektedir. Kültürel teorisyenler, nesnelerin ve bedenlerin ilk etapta duygusal değerle donatıldığı temsillerin sosyo-materyal "dolaşımını" vurgulamışlardır (Sara Ahmed). Tüm bunlar, duyguların tek bir bireyin içindeki zihinsel durumlar olduğu fikrine meydan okumaktadır.
Ontolojik ve epistemolojik bireysellik karşıtlığı felsefeden, özellikle de klasik fenomenologların yüzyıldan uzun bir süre önce paylaşılan deneyimler üzerine yaptıkları çalışmalardan (örn. Max Scheler ve Edith Stein) ve analitik felsefedeki "biz"-niyetlilik ve grup eylemliliği üzerine çağdaş tartışmalardan (örn. John Searle, Michael Bratman, Margaret Gilbert ve Raimo Tuomela) da çok fazla dayanak kazanmıştır.
Yüzyıllar süren bireycilikten sonra, "Kartezyen Beyin Yıkama" (Hans Bernhard Schmid) duygu araştırmacıları üzerindeki anestezik etkisini kaybetmiştir, ancak paylaşılan duyguların doğası veya mekanizmaları konusunda hala bir fikir birliği yoktur. Yine de filozoflar arasında bir fikir birliği oluşmaya başlamıştır. Doğru açıklama ne olursa olsun, gerçek duygusal paylaşımın aynı duyguları "yan yana" yaşamaktan ve bir şekilde onları " biriktirmekten" daha fazlası olduğunu göstermesi gerekecektir. Bir duygunun tam anlamıyla paylaşılması için, bireylerin tesadüfen aynı anda aynı türden duyguyu (örneğin, umudun aksine öfke) hissetmeleri yeterli değildir. Duygularımızın eşzamanlı olarak aynı hedef etrafında birleşmesi de yeterli değildir. Aynı politikacıya karşı ırkçı sözleri nedeniyle aynı anda öfke duyabiliriz, ancak bu tek başına öfkemizi bizim yapmaz.
Birlikte hissetmek için duygularımızın daha sağlam bir entegrasyonuna ihtiyacımız vardır. Bazıları böyle bir bütünleşmenin belirli bir kaygıyı paylaştığımızda gerçekleşeceğini savunmaktadır. Duygu felsefesinde genel kabul gören bir görüşe göre, duyguların ilk etapta ortaya çıkmasını sağlayan ve onları oldukları şey haline getiren kaygılardır, yani neyin önemli olduğuna dair "hissedilen değerlendirmelerdir" (Bennett Helm). Bu tür kaygılar teorik kaygılar değildir. Eğer öyle olsalardı, duygular yalnızca bilişsel değerlendirmeler olurdu ve kesinlikle hissedilmezdi. Pratik kaygılar da değildirler ki bu da onları ahlaki değerlendirmelere daha çok benzetirdi. Duygular daha ziyade duygusal kaygılara, özneler için gerçekten neyin önemli olduğuna - neyi "umursadığımıza" dair kaygılara dayanır.
Şimdi mantık şu ki, eğer bireyler aynı kaygıları paylaşmıyorlarsa, duygular aynı gibi görünse bile neyi paylaştıklarını görmek zordur. Güncel bir örneği ele alalım: Bazılarının gözlemlediği üzere, bazı Afro-Amerikan toplulukları Donald Trump'ın ABD başkanı seçilmesine sevindi - tıpkı çoğu beyaz ırkçının yaptığı gibi. Ancak ilk grup, Beyaz Saray'ın ortasından yönetilen siyasi atmosfer ve retorikle ABD'de derinlere kök salmış ırksal adaletsizliklerin nihayet kamuoyunun gözleri önüne serileceği düşüncesiyle hareket ederken, ikinci grubun sevinci açıkça farklıydı. Aynı türden duyguların yansıttığı temel endişe paylaşılmamakla kalmıyor, aslında karşıtlık oluşturuyordu.
Filozoflar da duygularımızı nasıl ortak olarak hissettiğimizi ve ifade ettiğimizi sadece bireysel duyguları toplayarak açıklayamayacağımız konusunda hemfikirdir. Benzer şekilde, erken dönem sosyolog Émile Durkheim'ın önerdiği gibi, paylaşılan duygular "bir toplumun ortalama üyesi için ortak olan" duyguların "toplamına" da indirgenemez. Ortak öfkemiz benim, sizin ve onun öfkesinin toplamından daha fazlasıdır. Daha ziyade, ortak bir öfke olayını paylaştığımızda benim öfkem, sizin öfkeniz tarafından duygusal olarak renklendirilir ve modüle edilir (ve bunun tersi de geçerlidir); öfke bizim olma duygusuyla dolup taşar. Öfkemizde bir ortaklık duygusu, endişe konusu meselenin (örneğin ırksal adaletsizlik) sadece benim, sizin ya da onun için değil, bir topluluk olarak bizim için önemli olduğu duygusu vardır.
Bir an için duralım ve özetleyelim. Şimdiye kadar, üç gereksinimi karşılayabilecek bir duygusal paylaşım açıklamasına ihtiyacımız var gibi görünüyor: birincisi, duygu paylaşımının gerçekten duygu paylaşımı ile ilgili olması. Paylaşılan duygular basitçe değerler hakkındaki inançlar ya da bilişsel değerlendirmeler değildir; daha ziyade hissedilen değer biçimleridir. İkinci olarak, önemsediğimiz bir şeyi ifşa eden duygular yeterince bütünleşmiş olmalıdır. Aynı endişeye sahip olmalıyız ve benim bir şey hakkında hissettiklerim ile başkalarının hissettikleri arasında belli bir karşılıklı etki olmalıdır. Ancak üçüncü olarak ve görünüşe göre bununla gerilim içinde, duygularımız basitçe bizden bağımsız bir yerde yüzen ve kolektif bir özne tarafından hissedilen tek bir "süper-duygu" olarak bir araya getirilemez. Hâlâ ben, sen ve kaygıların bedensel ve duygusal uyarılmaları harekete geçirdiği diğer herkesiz. Ortak bir şey olmadan doğru dürüst bir paylaşım olamayacağı gibi, paylaşıma fiilen katılan çok sayıda birey yoksa paylaşım da olmaz. Bir formülle ifade edecek olursak: paylaşılacak ortak bir şey yoksa paylaşım da yoktur, ama paylaşacak başka kimse yoksa da paylaşım yoktur.
"Çoğulluk" aynı zamanda duygusal paylaşımda bulunanların, bütünleşmelerine rağmen aslında farklı olduklarına dair açık bir farkındalığa sahip olmaları gerektiği anlamına gelir; duygusal yaşamları, tıpkı bedenleri ve bilinçleri gibi, özdeş olmak bir yana, kaynaşmış bile değildir. Aksine, çeşitli açılardan, aynı endişe hakkında nasıl hissettikleri konusunda ayrıntılı farklılıklar gösterebilirler. Örneğin, ebeveynler çocuklarının aile içindeki refahından mutlu olsalar bile, çocuğun refahının aynı yönünden veya aynı yoğunlukta mutlu olmaları gerekmez ve yine de ebeveyn mutluluğunu paylaşırlar.
Şimdi, paylaşılan duygular olgusunu daha net bir şekilde ortaya koymak için, bunu başkalarının duygularıyla ilişki kurduğum ya da duygusal durumumun başkaları tarafından basitçe etkilendiği diğer bazı yollardan ayırmak faydalı olacaktır.
İlk olarak, duyguları paylaşmayı bir başkasının duygusunu bilişsel olarak kavramaktan veya empati kurmaktan ("üzüntünü anlıyorum") ve aynı zamanda ona sempati duymaktan ("acını hissediyorum") veya ona şefkatle tepki vermekten ayırmalıyız. Bazı filozoflar empatinin bir başkasının duygusunu yeniden yaşamamı ve dolayısıyla paylaşmamı gerektirdiğini savunurken, birçok psikolog da empati ile duygusal paylaşımı birbirine karıştırmaktadır. Ancak Max Scheler veya daha yakın zamanda Dan Zahavi gibi fenomenologların da vurguladığı gibi, bu her iki olguyu da yanlış yorumlamaktadır. Muhtemelen, başkalarının ne hissettiğine dair empatik anlayış, duygusal paylaşımın temelidir. Üzüntünüzü paylaşmak için öncelikle üzüntü duyduğunuzu kavramam ve neden böyle hissettiğinizi ya da üzüntünüzün ne hakkında olduğunu anlamam gerekir. Ancak empatiyi paylaşılan duygularla birleştirmek, duygularınızı paylaşmadığım (ve hatta karşıt duygulara sahip olabileceğim veya size karşı düşmanca davranabileceğim) empati durumlarını açıklayamayacağımız anlamına gelir. Tutuklunun duygularını ne kadar iyi okuduğundan memnun olan ve suçlayıcı kanıtlar elde etmek için onda korku uyandırmaktan zevk alan bir polis sorgucusu düşünün. Aynı şey sempatik duruşlar için de geçerlidir: Örneğin, çocuklarına kanser teşhisi konan bir çiftin çaresizliğine karşı yüksek bir şefkat ve sempatik bir ilgiyle tepki verebilirim. Sevgim ortak çaresizliğimizden değil, onların çaresizliğinden kaynaklanır ve açıkça bundan farklıdır; aslında, çocuğun iyileşmesi konusunda umutlu olabilirim.
Ayrıca, çoğu filozof duygusal paylaşımın, bireylerin duygularını birbirine bağlayan bir dizi sosyal-psikolojik mekanizmadan da açıkça ayırt edilmesi gerektiği konusunda hemfikirdir. Öncelikle, önemsediğimiz diğer insanların yaptıkları ya da yaşadıkları şeylerin bizi nasıl heyecanlandırdığını ya da üzdüğünü ve bunu onlarla olan ilişkimize bağlı olarak nasıl farklı şekilde yaptıklarını düşünün. Ya da tanıdık sosyal referans olgusunu düşünün: Bebekler, özellikle de onlar için yeniyse, dik bir inişin korkmayı gerektirip gerektirmediğini veya yeterince güvenli olup olmadığını anlamaya çalışırken olduğu gibi, belirli şeyler hakkında nasıl hissedeceklerini düzenli olarak bakıcılarına sorarlar. Aynı şekilde, olgun bireyler de bazen açık ya da gizli bir şekilde akranlarına danışarak bir şeyin gerçekten belirli bir duyguyu hak edip etmediğini kontrol ederler. Romantik aşk gibi son derece kişisel duygular söz konusu olduğunda bile bunu yaparız; duygularımızı en iyi arkadaşımızın bakış açısı ışığında yeniden değerlendirmek isteyebiliriz. Ya da kişiler arası düzeyde, hepimiz özellikle yoğun hissettiğimiz ya da bizi derinden ilgilendiren veya rahatsız eden bir şeyle ilgili duygularımızı başkalarına anlatma dürtüsünü biliriz. Sosyal psikologlar, bu tür sosyo-iletişimsel duygu "paylaşımının" kişinin kendi duygusal uyarılmasını yeniden harekete geçirdiğini ve sosyal bağları güçlendirdiğini göstermiştir. Tüm bunlar nihayetinde ortak duygulara yol açabilir, ancak bir konuyu birlikte önemsememize neden olan ilgili temel kaygıları paylaşmadığımız sürece, bu sosyal mekanizmaların hiçbiri duygularımızı bütünleştirmek için yeterli değildir.
Kitle psikolojisinin kurucusu Gustave Le Bon tarafından gözlemlenen ve çok tartışılan bir diğer olgu da duygusal bulaşmadır. Duygusal bulaşmada, başkalarının duygularını duygusal olarak "devralırım" ya da başkalarını çevreleyen ruh hali veya belirli bir duygusal atmosfer tarafından "sürüklenirim". Buradaki temel mekanizma, "başkalarının yüz ifadelerini, seslerini, duruşlarını ve hareketlerini otomatik olarak taklit etme ve senkronize etme eğilimidir" ve bu da duyguların yakınlaşmasına yol açar (Elaine Hatfield ve meslektaşları). Bu, çeşitli sosyal etkileşimlerde yaygın bir olgudur. Ancak tipik olarak, bu durum gerçekleştiğinde kişi tam olarak ne hissettiğinin ya da kendi duyguları ile taklit ettiği kişilerin duygularının aynı olduğunun farkında bile değildir. Diyelim ki bir bara girdiniz ve neşeli atmosferden etkilendiniz, ancak bunun nedeninin konukların az önce kapalı bir ekranda heyecanlı bir maç izlemiş olmaları olduğunu fark etmediniz. Dahası, bırakın kalabalığın neşeli havasına "kapıldığınızı", bardaki hiç kimse sizin orada olduğunuzu fark etmeyebilir (hatta siz bile fark etmeyebilirsiniz). Bu durumu, tam da maçı birlikte izlemenin heyecanını paylaşmak için arkadaşlarınızla ortak bir maç izlemeye gitmekle karşılaştırın.
Duygusal bulaşmaya benzer şekilde, bazıları duygusal paylaşımın ana kaynaklarından biri olarak duygusal rezonans veya sürüklenme olgusuna işaret etmiştir. Buradaki paradigma örneği bebek-bakıcı etkileşimidir. Buradaki katılımcılar, an be an devam eden dinamik bir bedensel etkileşim içinde birbirlerinin duygusal uyarılma ve ifadelerine uyum sağlarlar. Tonal rezonansta olduğu gibi, yeni bir kapsayıcı duygusal örüntü ortaya çıkar. Aslında, bu tür alt-kişisel bulaşma veya rezonans süreçleri genellikle çeşitli duygusal paylaşım vakalarının temelinde yatar. Ancak, hiçbir şey doğrudan bedensel bir karşılaşma ya da yüz yüze etkileşim yaşamamış kişilerin duygu paylaşımında bulunmasını engellemiyor gibi görünmektedir. Ve her türlü açıklamanın, örneğin sosyal medya aracılığıyla ya da hiç tanışmamış vatandaşlar arasında diyakronik olarak daha sağlam ya da teknolojik olarak aracılanmış duygusal paylaşım biçimlerini de açıklaması gerekir.
Öte yandan, sık sık atıfta bulunulan grup özdeşleşmesi mekanizması, başkalarının duygularıyla bağlantı kurmanın bu tür kişisel olmayan yollarına izin verir. Ancak grup özdeşleşmesi gerçek anlamda paylaşıma değil, yalnızca "grup temelli duygular" olarak adlandırılan şeye yol açar. Kişinin değer verdiği ve bağlı hissettiği belirli bir grup adına ya da bu grup adına suçluluk, utanç, kızgınlık ya da gurur duyduğunu düşünün. Kendimi özdeşleştirdiğim bir grubun başarılarından gurur duyduğumda, önce kendimi o grubun üyesi olarak kategorize ederim ("Ben bizden biriyim"), bu da gruba daha fazla duygusal bağlılık yaratır ve böylece gururumu artırır. İlginçtir ki, kişinin kendi duygularının bu şekilde sosyal olarak yeniden yüklenmesi, özdeşleştiğim grubun "hayali bir topluluk" olduğu ortaya çıksa bile gerçekleşir. Ve bu durum, tarihsel olarak hiç var olmamış bir topluluk tarafından paylaşıldığı iddia edilen değerleri çağrıştıran siyasi duygularda sıklıkla görülüyor. Örneğin, "aydınlanmış" Avrupalılar tarafından paylaşılan ve sık sık dile getirilen "Yahudi-Hıristiyan" değerlerinin dışlayıcı gururunu düşünün.
Ve burada nihayet duygusal paylaşımı çevreleyen normatif ve politik meselelerin mayın tarlasına giriyoruz; bu meseleler yakın zamana kadar gereğinden fazla göz ardı edilmişti. Duyguların normların ötesinde olduğunu düşünme eğilimindeyiz. Eğer üzgün ya da kızgın hissediyorsanız, nedenleriniz olacaktır ve kalbin nedenleri, herhangi bir şüphenin ötesinde değilse bile, herhangi bir gerekçelendirme ihtiyacının ötesindedir. Oysa sosyal bilimciler ve kültür teorisyenleri uzun zamandır bu görüşe karşı çıkmaktadır. Neyi, ne zaman ve nasıl hissettiğiniz kültürel gelenekler, normlar ve değerler ("duygu normları" olarak adlandırılır) tarafından derinden etkilenir. Bunlar sizin için duygusal açıdan neyin önemli ve dikkat çekici olduğunu şekillendirir, duygusal düzenlemenize rehberlik eder ve neyin neye karşı uygun bir duygusal tepki oluşturduğunu tanımlar.
Bazı filozoflar daha da güçlü bir iddiada bulunmaktadır. Duyguların kendi rasyonellik normlarına sahip olduğunu savunurlar; "zorunluluklar" nasıl hissettiğimizin içine yerleştirilmiştir. Eğer geçen hafta senin başarınla gurur duyduysam ve seninle olan ilişkim ve diğer duygularım bununla bağlantılı olarak değişmediyse, bugün senin başarısızlığına karşı kötü niyetli bir sevinç duymamam gerekir; aksi takdirde duygularımda uygunsuz bir şeyler olur. Aynı şekilde, paylaşılan duygular da uygunsuz bir şekilde hissedilebilir (Mikko Salmela): Dans topluluğumuzun dün geceki güçlü performansından gurur duymuyorsam, bugün genel olarak başarılı geçen gösteriden utanç duyuyorsam, dansçılar arasındaki ufak tefek kavgalardan dolayı umutsuzluğa kapılıyorsam ve topluluğumuzun bir sonraki sezonda başarılı olacağına dair umut bile beslemiyorsam, dansçı arkadaşlarım topluluğumuza olan duygusal bağlılığım konusunda muhtemelen ve haklı olarak şüpheye düşeceklerdir; hatta üyeliğimi tamamen sorgulayabilirler.
Filozof Margaret Gilbert'in yakın zamanda yaptığı etkili bir açıklamaya göre, paylaşılan duygular aslında bir grup olarak bir şeyler hissetme taahhüdünden başka bir şey değildir. Diyelim ki, bir şirketin yönetim kurulu üyeleri, şirketlerinin çevreye verdiği zararlardan dolayı kendilerini suçlu hissetme konusunda ortak bir taahhütte bulunmuşlarsa, yönetim kurulunun hiçbir üyesi bu taahhüdü tek taraflı olarak iptal edemez; bu ancak kolektif olarak, birleşik bir beden olarak yapılabilir. Bu açıklama, duygu nesnelerinin duygusal önemini gözden kaçırdığı için haklı olarak eleştirilmiştir; duygular, aslında "umursadığımız" bir şeyi ifşa eder, umursamayı taahhüt ettiğimiz şeyi değil. Ancak Gilbert haklı olarak, birlikte hissederken, her zaman kişisel olarak ne hissettiğim, arkadaşlarımın ne hissettiği ve grubumuzun norm ve değerleri ışığında ne hissetmemiz gerektiği arasında gezinmek zorunda olduğumuzu vurgulamaktadır. Bireysel düşüncelerle karşılaştırıldığında, duygusal paylaşım kişinin ne hissetmesi gerektiği konusunda ek normatif baskılar yaratır. Yine de, Spinoza'nın yüzyıllar önce vurguladığı gibi, duygusal topluluklara üyelik kişinin olanaklarını, duygusal ve hatta politik güçlerini yalnızca kısıtlamakla kalmaz, aynı zamanda arttırır.
Öyleyse duygusal paylaşımın mümkün olup olmadığı ve nasıl mümkün olduğu neden önemlidir? Bu yalnızca filozofları kavramsal olarak ilgilendiren ve nihayetinde pratik, normatif, hatta siyasi açıdan bile pek bir önemi olmayan bir konu mudur? Giriş satırlarındaki örnekleri tekrar ele aldığımızda, bunun cevabının açıkça "hayır" olması gerekir. Bir şirketin pişmanlık ifadesi sadece timsah gözyaşları mıdır? Yoksa bu ifadeyi olduğu gibi kabul etmeli ve pişmanlığını ifade etmediği ya da buna göre hareket etmediği takdirde kurumsal varlığı kolektif olarak sorumlu mu tutmalıyız? Toplumsal hareketlerde kolektif öfke, umut veya kızgınlık gibi duyguları kullanmalı, hatta stratejik olarak manipüle etmeli miyiz? Paylaşılan duygular altta yatan ortak kaygıları nasıl kamuoyunun dikkatine sunabilir? Paylaşılan duygular, Martha Nussbaum'un iddia ettiği gibi, siyasette duyguların uzun zamandır indirgemeci bir şekilde düşünüldüğü gibi, sadece rasyonel söylemi veya müzakereyi önyargılı hale getirmek ve bozmak yerine, bireylerin soyut siyasi ideallere ve değerlere bağlılığını güçlendirebilir mi? Bu meseleleri ele almak kesinlikle pratik, ahlaki, potansiyel olarak hukuki ve yakın siyasi öneme sahiptir. Ancak bu meseleleri nasıl ele alacağımız, duygusal paylaşıma ilişkin açıklamamızın ne olduğuna bağlıdır - şeylerin sadece sizin, benim ya da onun için değil, aynı zamanda topluluklarımız için nasıl önemli olduğuna bağlıdır.
Thomas Szanto, Kopenhag Üniversitesi Öznellik Araştırmaları Merkezi'nde Felsefe Doçenti olarak görev yapmaktadır ve Carlsberg Vakfı araştırma projesi "Biz Kimiz? Öz-kimlik, Sosyal Biliş ve Kolektif Niyetlilik" başlıklı araştırma projesinde görev yapmaktadır. Fenomenoloji, zihin felsefesi, sosyal ontoloji ve duygu felsefesi alanlarında, ortak editörlüğünü yaptığı The Phenomenology of Sociality (Sosyalliğin Fenomenolojisi) adlı cilt de dahil olmak üzere çok sayıda yayını bulunmaktadır. Discovering the 'We' (2016) ve The Routledge Handbook of Phenomenology of Emotions (2020).
Not: Thomas Szanto’ya ait bu makale, https://www.thephilosopher1923.org adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir:
https://www.thephilosopher1923.org/post/why-should-we-give-a-damn?fbclid=IwAR1igp8q5buXEEHzay3a80pqMDyUHJeoinbLezaP9272pJL04wsJfEok6AM
コメント