Felsefenin geleceğini felsefenin geçmişinden ayıran şey şudur: Önümüzdeki yıllar bir artış bağlamı yerine düşüşle renklenecektir. Yaşlanan nüfus. Ekonomik ve siyasi dalgalanmalar. İklim değişikliğinin etkilerinin dünyayı giderek daha az yaşanabilir hale getirmesiyle aşırı hava koşulları ve çoğalan doğal felaketler. İster hayvanlara ve toprağa isterse bir zamanlar sömürgeleştirilmiş ya da köleleştirilmiş halklara verilmiş olsun, tüm zararların onarılamayacağının farkına varılması. Ve elbette, önümüzdeki yıllarda, henüz farkında olmadığımız ciddi zararlar verdiğimizi, vermekte olduğumuzu fark edeceğiz.
Kısacası, bir sonraki neslin pek çok açıdan bizim neslimizden daha kötü durumda olacağını ve bu kötüleşmenin gelecek nesiller boyunca devam edeceğini öngördüğümüzde felsefe yapmanın ne anlama geldiğini sormalıyız. Her neslin ve her kültürün iyimserleri ve kötümserleri olduğu doğru olsa da, içinde bulunduğumuz an, şimdiki zamanda bir kırılganlık ethosu ve gelecekte bir azalma hissi bulduğumuz ölçüde benzersizdir.
Bir sonraki neslin pek çok açıdan bizim neslimizden daha kötü durumda olmasını beklerken felsefe yapmanın ne anlama geldiğini sormalıyız.
Geçmişte dünyada meydana gelen olayların varsayımları altüst ettiği anlar olmuştur. Yirminci yüzyılda Avrupa iki dünya savaşıyla sarsılmış, bu olaylar ahlaki ve epistemolojik istikrarın bir temeli olduğu duygusuna meydan okumuştur. Bu durum felsefi bir felce yol açmadı. Tam tersine, felsefi yaratıcılığı körükledi - yeni ortaya çıkan vertigoya eğilimli akımlarla (varoluşçuluk ve post-yapısalcılık), bu vertigoyu yönetmeye çalışan akımlarla (hermeneutik ve fenomenoloji) ve onu bastırmaya çalışan akımlarla (sıradan dil felsefesi ve natüralist akımlar).
Ancak bugün karşı karşıya olduğumuz şey, tedirgin edici bir olayla hesaplaşmak değildir. Karşı karşıya olduğumuz şey, melodramatik ama yanlış olmayan bir ifadeyle, dünyanın sonudur.
***
Bu durum trajik bir ruh halini gerektiriyor gibi görünebilir. Dünya, kaçınılmaz olarak bizi önemli, hatta elzem şeylerden uzaklaştıracak seçimlerle karşı karşıya bırakacak türden bir yerdir. Ve tekrar tekrar yanlış algıladığımız bir yerdir. Böyle bir ruh hali, etik ya da epistemolojik olarak her şeyi doğru yapma arzularını keser ve bu arzularla beslenen felsefi projelere meydan okur. Filozof, bireysel düzeyde, kurumsal düzeyde ve kültürel düzeyde bir şeyleri doğru yapma konusunda hissettiğimiz saplantıyı gevşeterek terapötik bir rol oynar.
Yaşlılığa uygun felsefe, başarı ya da ödül vaadi olmaksızın mücadele ile karakterize edilen bir felsefedir.
Ya da karanlık geleceğimiz eleştirel bir ruh halini gerektiriyor gibi görünebilir. Belki de yaklaşan kıyametimizi gizleyen, hatta suç ortağı olan felsefenin yerini eleştirel teori almalıdır. Bu görüşe göre, dünyamız baskılarla, katman katman baskı sistemleriyle doludur ve filozofun görevi bunları ayıklamak, onlara isimler vermek ve onları kamusal söylemin temiz havasına maruz bırakarak solmalarını sağlamaktır. Filozofun görevi olumlu olmaktan ziyade olumsuz olmalı, doğruları ilan etmekten ziyade yanlışları adlandırmak olmalıdır.
Ancak ne trajik ne de eleştirel ruh halinin, ne kadar önemli olsalar da, karşı karşıya olduğumuz gerileme duygusunu tam olarak hesaba kattığı açık değildir. Eleştirel ruh hali, dünyanın zenginliğinin, hem karanlığının hem de ışığının eski nesillerin alışkanlıkları ve dogmaları tarafından gizlendiğini keşfeden gençlik coşkusuna uygundur. Trajik ruh hali ise, önümüzde duran zamanın sınırlı olduğunu ve geçmişteki seçimlerimiz ve dünyanın gerçekleri tarafından belirlenen gelecekteki olasılıklarımız üzerinde katı sınırlar olduğunu fark ettiğimiz orta yaşa uygundur. Peki, yetilerimizin giderek azaldığını hissettiğimiz, düğünlerden çok cenazelere katıldığımız, hayatımızın artık geleceğimize dair planlar ve umutlar etrafında düzenlenmediği yaşlılık dönemine uygun ruh hali nedir?
Yaşlılık metaforu, ölüme yaklaşan bir yaşam, yanıltıcı olabilir. Bir yavaşlık, kabullenme ve kadercilik hissi uyandırır. Bazı durumlarda yaşlılık deneyimi bu olsa da, yaşlılarla vakit geçirenler yaşamın bu evresinde başka özelliklerin de bulunduğunu düşünürler. Cesaret ve inatçılık buluruz. Alışkanlıklara bağlılık ama aynı zamanda zaman zaman da oyunbazlık ve merak buluruz. Günlük mücadeleyi, kişinin kendi bedeninin giderek artan yorgunluğuna karşı fiziksel mücadeleyi ve aynı zamanda uzaklaşıyor gibi görünen aile ve kültürün arzu ve çıkarlarına karşı mücadeleyi buluruz. Ve felsefenin kalbi olan bilgeliği buluyoruz.
Trajedinin içinde debelenmek ya da dünyanın gizemlerini açığa çıkarmaktan zevk almak yerine, yaşlılığa uygun felsefe, başarı ya da ödül vaadi olmaksızın mücadele ile karakterize edilen bir felsefedir. Mücadeleyle birlikte bilgelik ve neşe de gelir.
Bu öneri yaygın sezgilere ters düşmektedir. Mücadele genellikle ergen kibrinin bir ürünü, bir aşama olarak reddedilir. Bu şekilde, bizler - genel olarak ve özellikle de filozoflar - mücadele edenlere bizden uzakta, orada, oldukça tuhaf bir şey yapıyorlarmış gibi bakarız. Biz küçük ya da büyük sorunları anlamaya çalışıyoruz; onlar ise sorunlar içinde boğuldukları için hayatta kalma mücadelesi veriyorlar. Irkçılık, ataerkillik, kapitalizm ve sömürgeciliğin mirası: bunları adlandırabilir, bir dipnotta veya fazladan bir paragrafta hesaba katabiliriz, ancak orada, başka bir yerde insanlar her gün bunların etkilerine karşı mücadele ediyor.
Felsefe, kavramları sıradan bir dille sınamak yerine, protestoların, örgütlenmenin ve yeni, imkansız bir dünya hayal etmenin diliyle sınayacaktır.
Gelecekte bu ayrımcılık başarısız olacak. Hepimiz iç içe geçmiş baskı sistemlerinin gücünü bilecek ve hissedeceğiz. Hepimiz, giderek artan bir şekilde, mücadele edeceğiz ve mücadele ettiğimizin farkında olacağız. O halde filozofun görevi mücadeleyi açıklamak olacaktır. En iyi nasıl yönlendirilir ve neden yanlış yönlendirilir? Hakikat, güzellik ve iyilik, bilgi, dostluk ve toplum ve daha pek çok şey hakkında ebedi öneme sahip geleneksel felsefi soruları mücadele deneyimi aracılığıyla nasıl yönlendirebiliriz?
Yine, mücadeleyi ergen isyanına indirgeme ayartısından kaçınmalı ve bunun yerine, mücadele ve bilgeliğin ikiz olduğu ve gerekli bir yumuşaklıkla ele alındığı yaşlıların gündelik deneyimlerine dönmeliyiz. Baskı sistemleri dünyayı kuşatır ve kim olduğumuzu şekillendirir. Bütünsel olmasalar da kaçınılmazdırlar. Bunu net gözlerle gördüğümüzde - toplumsal hareketler ve iklim felaketi bu netliği her geçen gün daha fazla ortaya çıkarıyor - teslimiyet ve mücadele arasında bir seçimle karşı karşıya kalıyoruz. Kuşkusuz pek de popüler olmayan bir seçim olan teslimiyet, bilgeliğin reddedilmesi, nostaljinin kucaklanması ya da pişmanlık ve kaygıların başkalarına yansıtılmasıdır. Mücadele ise geleceğin ezici karanlığının yanı sıra şimdiki zamanın ezici baskı güçlerini kabul etmek ve ardından ölüm ve yıkım güçleriyle boğuşmak anlamına gelir.
***
Yaşın dilinden rengin diline geçelim. Bugün siyahlık, Atlantik ötesi köle ticareti deneyimiyle tanımlanmaktadır. Deriden, kültürden ve genetikten öte Siyahlık, bazı insanlara insandan daha az insan muamelesi yapılması deneyiminden doğmuştur. Dil, toprak, aile ve kültürle neredeyse kopmuş bağlardan doğar. En saf haliyle tahakkümden doğar: efendinin köleleştirilen üzerinde iradesini keyfi olarak uygulama kapasitesine sahip olması. Köleliği mümkün kılan yasalar, kurumlar, alışkanlıklar ve akıl yürütme, hissetme ve hayal etme biçimlerinden doğar - ki bunların çoğu kölelik resmen sona erdikten sonra da varlığını sürdürmektedir.
Köleliğin artçılarının ortasında yaşamak, Siyah olarak yaşamak, dünyanın geri kalanının öğrenmeye başladığı şeyi zaten bilmektir. Savunmasızız, kaçınılmaz baskı sistemlerine yakalanmışız ve ölüme doğru çekiliyoruz. Siyahlık perspektifinden bakıldığında bu, yaşamın sadece bir evresi değil; yaşamın ta kendisidir. Dünyamız etrafımızda parçalanmakta ve bize karşı düzenlenmektedir: sağlık, çevre, ekonomi, aile, sosyal kurumlar ve geri kalan her şey açısından.
Siyah felsefesi mücadele odaklı bir felsefedir, çünkü bana insandan daha az muamele eden bir dünyada sadece insan olarak yaşamak bile sürekli mücadele gerektirir.
O halde felsefenin geleceği Siyah felsefeye daha da yakınlaşmaktır. Siyah felsefesi mücadele odaklı bir felsefedir, çünkü bana insandan daha az muamele eden bir dünyada insan olarak yaşayabilmek için küçük ve büyük ölçeklerde sürekli mücadele etmek gerekir. "Filozof" unvanına nadiren layık görülen siyah düşünürler, Frederick Douglass'tan Anna Julia Cooper'a, Aimé Césaire'den Angela Davis'e kadar iki yüzyıldan fazla bir süredir bu durum üzerine dikkatle düşünmüşlerdir. Bunu ciddiyet ve yumuşaklığın bir karışımıyla, mücadelenin temel işinin hemen bir ödül vaat etmediğini ve aynı zamanda bu işin nihai ödül olan bilgelikle eşleştirildiğini takdir ederek yapmışlardır.
Yaşlılar hakkında bilinen bir yanlış kanı da şudur: Yaşlılar yalnız yaşarlar. Ve Siyahlıkla ilgili bir yanılgı: Siyahlık esasen toplumsal bir varoluştur. Bu görüşlerin her ikisi de mevcut sosyal patolojilerden kaynaklanmaktadır, ancak her ikisi de bize felsefenin kurumsal yapıları artan bir baskı altına girdikçe gelecekte karşılaşacağı riskleri hatırlatmaktadır. Mücadeleden doğan felsefe hangi örgütsel biçimi alırsa alsın, baskıya karşı toplumsal hareketlere bağlanarak ihtiyaç duyduğu dengeyi sağlayabilir. Felsefe, kavramları sıradan bir dille sınamak yerine, protesto, örgütlenme ve yeni, imkânsız bir dünya hayal etme diliyle sınayacaktır.
Vincent Lloyd Villanova Üniversitesi'nde Teoloji ve Dini Çalışmalar Profesörüdür ve burada Politik Teoloji Merkezi'ni yönetmektedir. En son kitabı Black Dignity'dir: The Struggle Against Domination, Yale University Press tarafından yayımlanmıştır.
Not: Vincent Lloyd’a ait bu makale, https://www.thephilosopher1923.org adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir:
https://www.thephilosopher1923.org/post/philosophy-born-of-struggle
Comments