Cumhurbaşkanı Michael D. Higgins, felsefenin İrlanda eğitim sistemine yerleştirilmesi ve toplumda daha yaygın bir şekilde teşvik edilmesi gerektiğini vurguladı. "Sınıflarımızda, medyamızda ve kamusal alanımızda reflektif bir atmosferden" bahsetti.
Psikiyatrist Carl Jung'a modern yaşamın hastalıklarını düzeltmek için neyin gerekli olduğu sorulduğunda, "her insanın kendi iç yaşamına bakması" cevabını vermiştir.
Peki, felsefe nasıl yardımcı olabilir? Bir tartışmada doğruyu ve yanlışı ayırt etmenize yardımcı olabilir; "sizi ilgilendirmeyen" sorunlu bir duruma müdahale etmek için ahlaki bir göreviniz olup olmadığına karar vermenize rehberlik edebilir; kişisel acıları veya endişeleri çözmede psikiyatriyi destekleyebilir.
İrlanda kamuoyunda felsefi düşünce, bugün ihtiyaç duyulan türden değişiklikleri kolaylaştırabilir. Sosyal sorunlarla boğuşan bir refah ekonomisi, nüfus artışı ve etnik çeşitliliğe sahip yeni bir toplum, geleneksel normlara meydan okuyan konular arasındadır.
Felsefe doğru davranış ya da karar alınmasına neden olamaz. Lütfun gizemi devreye girmelidir. Bazen bu iki unsur bir araya gelir.
Bilim ve teknolojideki yeni olasılıkların aktif bir şekilde araştırılması modern yaşamı, özellikle de tıp alanını büyük ölçüde zenginleştirmiştir. Ancak bir filozof bu ilerlemelerin yanlış sorulara verilen doğru yanıtların sonucu olduğunu söyleyecektir. Nükleer güç, ölümcül silahların yanı sıra evlerde ve sanayide yakıt olarak da kullanılmaktadır. Sentetikler modern yaşama yeni bir kolaylık düzeyi getirmiştir, ancak plastik atıklar balıkları öldürmektedir.
Çağdaş kültür iç gözlemi engelliyor. Amerikalı gazeteci Krista Tippett bu boşluğu ele alıyor. PBS programı ve podcast'i On Being'i yarattı ve sunuyor. Amerikan tarzı kendi kendine yardıma, rekabete ve sonuç almaya değer vermektir. Bu değerler tüm batı dünyasında yaygındır. Şimdi 20. yılında olan podcast, "insan yaşamının merkezindeki önemli soruları" inceliyor: "İnsan olmak ne demektir ve nasıl yaşamak isteriz?"
Filozofların yaptığı şey doğru soruları sormaktır. Bu noktada dil, açıklığa ulaşmak ve karmaşıklığı anlamak için kritik önem taşır. Ludwig Wittgenstein bu alandaki araştırmalara öncülük etmiştir. Onun çağdaşı olan George Orwell, dilin toplumdaki hayati rolünü kamuoyunun dikkatine sunmuştur.
Orwell, Bin Dokuz Yüz Seksen Dört adlı romanında, nüfuz sahiplerinin yalnızca gerçeği çarpıtmakla kalmayıp düşünceyi nasıl tamamen bastırabildiklerini gözler önüne sermiştir. "Newspeak", Büyük Birader'in gerçeği çarpıtmak için geliştirdiği dildi. Bu strateji günümüzde "ikincil hasar" ve "dost ateşi" gibi terimlerin kullanımında yankılanmaktadır. Günlük olaylarda, yanlış yaptığı ortaya çıkan bir kamu görevlisinin suçunu kabul etmek yerine "hatasından" bahsetmesi yaygındır. Bu tür örtmeceler gerçeği değersizleştirir.
Orwell'den bu yana, sosyal medyanın etkisi toplum üzerinde düzensiz, araştırılmamış, rastgele bilgi ve görüşlerden oluşan bir tsunami yarattı. Eleştirel düşünme hiçbir zaman bu kadar gerekli olmamıştı. Böyle bir düşünme, kişisel düşünme ve çağdaş ve tarihi bilgeliğe sahip rehberlerle ilişki kurma temeline dayanır.
Toplumda, maddi kazançtan ziyade refahın öneminin kabul edilmesine doğru bir yönelim söz konusudur. Farkındalık ve empatik liderlik, işletme okullarının müfredatlarında yer almakta ve insan kaynakları yöneticilerinin brifinglerine dahil edilmektedir. Uluslararası Vicdan Sözleşmesi gibi kuruluşlar ve On Being girişiminin yaygın çekiciliği bu olguya tanıklık etmektedir. Kişisel çıkarların ötesini gören vizyon, çatışmaların çözümüne ya da çevrenin korunmasına adanmış kuruluşlarda şekillenmektedir. Bu tür güncel konular, geleneksel inanç temelli ve toplumsal faaliyetlerin alanını genişletmektedir.
İrlanda'da 20. yüzyılın sonlarına kadar ırkçılık ve homofobi yaygındı. Okullarda ve evlerde çocuklara bedensel ceza verilmesi sık rastlanan bir durumdu ve ancak 1982 yılında kanunen yasaklandı. Bu tür uygulamalar hala devam etmektedir ancak artık hoş görülmemektedir ve suç teşkil etmektedir.
Şu anda gördüğümüz savrulma ne kılıçları saban demirine dönüştürecek ne de gezegenin bozulmasını tersine çevirecektir. Ancak, iyi yönlendirilmiş bir değişim arayışında olan önemli bir grubun etkisi olabilir.
Filozof Hegel, insanlık tarihinin bir mücadele süreci olduğunu ve sonunda bir senteze ulaşılana kadar bir sistemin diğerine evrildiğini teorize etmiştir. Buna " Mutlak " adını vermiştir. Bilim adamı ve mistik Pierre Teilhard de Chardin, sevgiye dayanan ve Omega noktası olarak adlandırdığı noktada doruğa ulaşan evrimleşen bir insan bilincine dair Hıristiyan bir anlatı önermiştir. Bu büyük düşünürler, tamamen farklı bir dünya görüşü önermelerine rağmen, olumlu değişim olasılığı kavramını paylaşmışlardır. Tarih bir enerji akışıdır, içinde sıkışıp kaldığımız statik bir durum değildir. Aynı fikir bireysel olduğu kadar kamusal meselelere de uygulandığında özgürleştirici olabilir. Felsefe buna yardımcı olabilir.
Not: Dr. Carmel Heaney’e ait bu makale https://www.irishtimes.com/ adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir:
https://www.irishtimes.com/opinion/2023/09/04/why-we-need-philosophy-to-help-us-navigate-modern-life/?fbclid=IwAR061D3oik1Ju-gGVIH-DdsYP6Uvrq_fedjleaHIS63kusiWELEbVZeV74E
Comments