Kolophonlu Ksenophanes ve Efesli Herakleitos
Milattan önce 6. yüzyılın son yıllarında ve 5. yüzyılın başlarında yaşayan Ksenophanes ve Herakleitos, Miletosluların fiziksel dünyanın doğasına olan ilgisini sürdürür ve her ikisi de kozmolojik açıklamalar sunar; ancak yalnızca insan öznesine odaklanmaları ve fiziksel açıklamalarının kapsamını genişletmeleriyle değil, aynı zamanda sorgulamanın doğasını araştırmalarıyla da Miletoslulardan daha ileri giderler. Her ikisi de insan anlayışının imkânını araştırır ve sınırlarını sorgular. Ksenophanes'in epistemolojisi ve kozmolojisi üzerine yapılan son çalışmalar, bilimsel çalışmalarının çoğunu daha açık ve etkileyici hale getirmiştir (Lesher 1992, Mourelatos 2008). O, atletlerin yüceltilmesine karşı çıkan ve insanların tanrı anlayışlarının göreceliği hakkında bazı ilginç yorumlar yapan küçük bir gezgin şair-bilge olarak geleneksel statüsünden büyük ölçüde kurtarılmıştır. Bunun yerine, insani ve ilahi alemleri tanımlamaya çalışan ve insanların gerçek bilgi ve bilgelik kazanabileceği, yani şeylere tanrı gözüyle bakıp onları anlayabileceği ihtimalini araştıran sonraki filozofları etkileyen, kendi başına özgün bir düşünür olarak görülmeye başlanmıştır (Curd 2013, Mogyoródi 2002 ve 2006).
Ksenophanes tüm meteorolojik fenomenlerin renkli, hareketli, akkor halindeki bulutlar olduğunu iddia eder: gökkuşağı, Aziz Elmo'nun Ateşi, güneş, ay. Bulutlar karadan ve denizden (toprak ve su karışımları) çıkan nefeslerle beslenir. Toprak ve suyun, dolayısıyla bulutların hareketleri, etrafımızda gördüğümüz her şeyi açıklar. Onun meteorolojik ve göksel fenomenlere ilişkin açıklamaları doğa bilimine yol açar:
İris dedikleri kadın, aslında (pephuke) mor kırmızı ve yeşilimsi doğal buluttur. (DK21B32/LM8D39)
Ksenophanes, gemideyken görülen ve bazılarının Dioscuri olarak adlandırdığı yıldız benzeri fenomenlerin, hareket türlerinden dolayı parıldayan bulutçuklar olduğunu söyler. (DkA39/LM8D38)
1980'lerde Alexander Mourelatos Ksenophanes'in yeni ve önemli bir açıklama kalıbı kullandığını ileri sürmüştür: Ksenophanes DK21B32/LM8D39'da pephuke'yi kullanarak buna işaret eder ve hiç şüphesiz bu kelime (ya da buna benzer bir kelime) DKA39/LMD36'nın orijinalinde de vardı. Ksenophanes böylece, genellikle ilahi bir işaret olarak kabul edilen bir fenomeni (haberci olarak İris; denizciler için teselli olarak Dioscuri (Aziz Elmo'nun ateşi)) doğal bir olaya indirgeyen bir açıklama sunar.
Meteorolojik olayların ilahi olmadığı Ksenophanes'in tanrılar hakkında söyleyeceği tek şey değildir. Tanrılara ilişkin anlayışlardaki antropomorfik eğilimlere dikkat çeker (DKB14/LMD12: "Ölümlüler tanrıların doğduklarını ve kendi giysilerine, seslerine ve bedenlerine sahip olduklarını sanırlar;" DKB16/LMD13: "Etiyopyalılar tanrılarının kalkık burunlu ve esmer olduğunu, Trakyalılar ise gri gözlü ve kızıl saçlı olduğunu söylerler"). Ayrıca atların, öküzlerin ve aslanların atgil, sığırgil ve aslangil tanrıları olacağını öne sürer (DKB15/LM14). Yine de Ksenophanes tanrısal olanın doğası hakkında, tek bir en büyük tanrı olduğu iddiası da dâhil olmak üzere, olumlu iddialarda da bulunur:
Tanrılar ve insanlar arasında en yüce tek tanrı,
Ne beden ne de düşünce olarak ölümlülere benzer.
... o bütünüyle görür, bütünüyle düşünür ve bütünüyle işitir,
ama bütün bunları hiç zahmet çekmeden
zihninde düşünür.
... her zaman aynı (durumda) kalır, hiç tedirgin olmaz,
Farklı zamanlarda farklı yerlere gelip gitmesi de uygun değildir. (DK B23, B24, B25, B26 / LM D16, 17, 18, 19)
Ksenophanes'in ilahi varlığı, insanların işlerine kayıtsız kalsa da, düşünme ile yoğrulmuş bir kozmosu kavrar ve kontrol eder: kozmos ilahi akıl tarafından anlaşılır, düzenlenir ve yönetilir. Tanrıları insanların bilgi taşıyıcıları olmaktan çıkardıktan ve tanrısal varlığın ölümlülerin neyi bilip neyi bilemeyecekleriyle aktif olarak ilgilendiğini reddettikten sonra, Ksenophanes fenomenlerin natüralist yorumundan çıkarılacak sonucu ileri sürer: tanrılar bize hiçbir şey açıklamayacaklardır; epistemolojik olarak özerkizdir ve kendi sorgulama kapasitemize güvenmek zorundayızdır. Bu şekilde, insan zekâsının kapasiteleri konusunda iyimser olan DKB18/LMD53'te söylediği gibi "daha iyisini keşfederiz" (bkz. Lesher 1991):
Gerçekten de tanrılar başlangıçta bile ölümlülere her şeyi göstermediler, ama zaman içinde sorgulayarak daha iyisini keşfettiler.
Bu, insan düşüncesinin en azından bir dereceye kadar ilahi anlayışı taklit edebileceğini göstermektedir. Ksenophanes'in kendi pratiği DKB18/LMD53'ün iddialarıyla tutarlı görünmektedir; kendi sorgulamaları ve açıklamaları onu yeryüzü ve gökyüzü fenomenlerinin bütünlüklü açıklamalarına götürmüştür. Yine de DKB34/LMD49 şüpheciliğe işaret eder:
İnsanoğlu hiç kimsenin görmediği açık ve kesin bir gerçekle karşı karşıyadır,
Tanrıları ve her şey hakkında söylediklerimi bilen kimse de olmayacak;
Çünkü en iyi durumda bile, durum ne ise onu söyleme şansına sahip olacaktır,
Aynı şekilde, kendisinin de bilmediğini; ancak düşüncenin hepsinin üzerinde bulunduğundan bahseder.
Bunun evrensel mi yoksa sınırlı bir şüphecilik mi olduğu tartışmalıdır (Lesher 1992 ve 1994 sınırlı bir yorumu savunur). Ksenophanes, özellikle doğrudan deneyimimizin ötesindeki şeyler hakkında kesinliğe ulaşmanın zorluğunu vurgular. Bununla birlikte, DKB35/LMD50'de (son derece kısa bir parça), Ksenophanes "Bu şeylerin gerçek gibi olduğu kabul edilsin" der (tam bir tartışma için Bryan 2012'ye bakınız).
Platon tarafından tutarsızlıkla, Aristoteles tarafından ise çelişmezlik yasasını inkâr etmekle suçlanan Herakleitos, aforistik bir üslupla yazar. Görünüşte paradoksal olan iddiaları her yorumcuya zorluklar çıkarır. Bununla birlikte, bilgi ve dünyanın doğası hakkında önemli sorular ortaya atar. Herakleitos'un kitabının girişinde "sonsuza kadar varlığını sürdüren bir logos "tan söz edilir.[3] Herakleitos'un logos terimini kullanarak tam olarak ne kastettiği konusunda anlaşmazlıklar vardır, ancak DK22B1/LM9D1, D110 ve R86 ile DKB2/LM9D2'nin yanı sıra DKB50/LMD46 ve diğer fragmanlardan, kozmosu yöneten ve insanların anlamasının mümkün (ancak zor) olduğu nesnel yasa benzeri bir ilkeye atıfta bulunduğu açıktır. Her şeyi yöneten tek bir düzen vardır ("her şey birdir" DKB50/LMD46); bu düzen ilahidir ve insanlar tarafından bazen geleneksel tanrılarla ilişkilendirilir ("Zeus adıyla adlandırılmaya hem isteksiz hem de isteklidir" DKB32/LMD45). Geleneksel görüşte Zeus'un bir yıldırımla Olimpos'tan her şeyi kontrol etmesi gibi, bu tek düzenli sistem de tüm kozmosu yönlendirir ve kontrol eder, ancak içeriden. Ebedi sistemin değişmeyen düzeninin işareti ateştir - tıpkı ateşin her zaman değişmesi ve her zaman aynı olması gibi, kendisi de kalıcı olan logos, kozmosun değişim ve dönüşümlerini açıklayan değişmeyen bir açıklama içerir.
Kozmosu yönlendiren bu plan ya da düzenin kendisi rasyonel bir düzendir. Bu, sadece değişken olmadığı ve dolayısıyla anlaşılabilir olduğu anlamına gelmez (insanların en azından prensipte anlayabileceği anlamda), aynı zamanda akıllı bir sistemdir: sadece kozmosun kendi kendini rasyonel ilkelere uygun olarak yönetmesi anlamında bile olsa, ortada akıllı bir düzen vardır[4] DKB114/LMD105'i göz önünde bulundurun:
Akıllıca davranmak isteyenler, tıpkı bir kentin yasalarına bağlı olduğu gibi, hatta daha da sağlam bir şekilde, herkes için ortak olana dayanmalıdır! Çünkü tüm insani yasalar tek bir yasadan, ilahi olandan beslenir; çünkü o hüküm sürdüğü sürece herkese yeter ve artar bile.
Herakleitos sadece insani kuralcı yasanın ilahi yasayla uyumlu olması gerektiğini iddia etmekle kalmaz, aynı zamanda ilahi yasanın hem kozmosun evrensel yasalarını hem de insanlara özgü yasaları kapsadığını ileri sürer. Kozmosun kendisi akıllı, ebedi (ve dolayısıyla ilahi) bir sistemdir ve kendi kendini akılcı bir şekilde düzenler: logos bu kendi kendini düzenlemenin açıklamasıdır. Bu ilahi sistemin en azından bir kısmını kavrayabilir ve anlayabiliriz. Bunun nedeni yalnızca kendimizin sistemin bir parçası olmasından değil, akıllı düşünme kapasitemiz sayesinde logos'u bilmek suretiyle sistemi bir bütün olarak kavrama gücüne sahip olmamızdan kaynaklanır. Bu kavrayışın nasıl işleyeceği son derece muğlaktır.
Anlayışla konuşmak isteyenler, tıpkı bir kentin yasasında olduğu gibi, hatta daha da sağlam bir şekilde herkes için ortak olana dayanmalıdır! Çünkü tüm insani yasalar tek bir yasadan, ilahi olandan beslenir; çünkü o dilediği kadar hükmeder ve herkes için yeterlidir ve hala fazlasıyla yeterlidir.
Herakleitos sadece insani kuralcı yasanın ilahi yasayla uyumlu olması gerektiğini iddia etmekle kalmaz, aynı zamanda ilahi yasanın hem kozmosun evrensel yasalarını hem de insanların özel yasalarını kapsadığını ileri sürer. Kozmosun kendisi akıllı, ebedi (ve dolayısıyla ilahi) bir sistemdir ve kendi kendini akıllı bir şekilde düzenler: logos bu kendi kendini düzenlemenin açıklamasıdır. Bu ilahi sistemin en azından bir kısmını kavrayabilir ve anlayabiliriz. Bunun nedeni yalnızca kendimizin sistemin bir parçası olmamız değil, akıllı düşünme kapasitemiz sayesinde logos'u bilmek suretiyle sistemi bir bütün olarak kavrama gücüne sahip olmamızdır. Bu kavrayışın nasıl işleyeceği son derece muğlaktır.
Herakleitos kozmosu, ona uyum sağlayanlar tarafından okunabilen veya duyulabilen ve anlaşılabilen bir dil gibi düzenli bir sistem olarak görür. Bu dil sadece etrafımızdaki fiziksel kanıtlar değildir ("Gözler ve kulaklar barbar ruhlular için kötü tanıklardır" DKB107/LMD33); salt bilgi birikimi bilgelikle aynı şey değildir (bkz. yukarıda alıntılanan DK22B40/LMD20'deki azarlama). Duyuların kanıtı önemli olsa da (bkz. DKB55/LMD31), dikkatli ve düşünceli bir sorgulama da gereklidir. Bilgeliği sevenler pek çok şeyi iyi araştırmalı (DKB35/LMD40; ayrıca DKB101/LM36: "kendimi araştırdım") ve fenomenlerin nasıl daha büyük bir düzenin işaretleri veya kanıtları olduğunu kavrayabilmelidir; Herakleitos'un DKB123/LMD35'te belirttiği gibi, "doğa kendini gizlemeye alışkındır" ve kanıtlar dikkatle yorumlanmalıdır. Bu kanıt, Herakleitos'un karşıtların birliği ve çekişmenin insan yaşamında olduğu kadar kozmostaki rolleri hakkındaki iddialarında değindiği karşıt durumların ve güçlerin karşılıklı etkileşimidir. Karşıtların birliğini veya özdeşliğini ilan eden fragmanlar vardır: yukarı ve aşağı yol bir ve aynıdır (DKB60/LMD51), yazının yolu hem düz hem de eğridir (DKB59/LMD52), deniz suyu hem çok saf hem de çok kirlidir (DKB61/LMD78). Ünlü nehir fragmanları (DKB49a/LMR9; DKB12/LMD65a, D102; DKB91a LM'de yok) zaman içinde şeylerin kimliğini sorgularken, bir dizi fragman değer yargılarının göreceliğine işaret eder (DKB9, B82, B102 / LM D79, D81, D73). Anaksimandros'un zaman tarafından yönetilen adil karşılıklılık düzeninin yerini Herakleitos'un savaş dediği şey tarafından yönetilen bir sistem alır: "Savaşın genel ve adaletin savaş olduğunu ve her şeyin savaşla meydana geldiğini ve böyle düzenlendiğini bilmek doğrudur" (DKB80/LMD63). Bu çekişme ya da savaş, kozmosun süreçlerini oluşturan değişimler ve başkalaşımlar bütünüdür. Bu değişimler düzenlidir ve logos'un dilini konuşabilen ve böylece onu doğru yorumlayabilen biri tarafından anlaşılabilir (bkz. Long 2009). Kanıtlar kafa karıştırıcı olsa da, kozmosu oluşturan daha derin düzenliliklere işaret eder, tıpkı Herakleitos'un kendi ifadelerinin belirsiz görünmesine rağmen gerçeğe işaret etmesi gibi. Herakleitos'un DKB93/LM41'deki "Delphi'de bulunan kâhin ne konuşur ne de gizler, ama bir işaret verir." ifadesinde kendi mesajını (ve bu mesajı iletmesini) kastettiği muhakkaktır.
İnsan ruhunu tartışan en eski Yunan filozoflarından biri olan Herakleitos'un bu konudaki iddiaları, diğer görüşleri gibi, gizemli bir şekilde ifade edilmiştir. Yine de ruhu duyu, hareket ve aklın merkezi olarak ele aldığı oldukça açık görünmektedir. DKB107/LMD33 (yukarıda alıntılanmıştır) anlamanın ruhun bir işlevi olduğunu gösterir ve DKB117/LMD104'te sarhoş adam bacaklarının kontrolünü kaybettiğinden ve nereye gittiğini ya da ne yaptığını bilmediğinden bir çocuk tarafından yönlendirilmelidir. Tüm bunların nedeni sarhoşluktur: ruhu ıslandığı için güçleri azalmış ve etkisiz hale gelmiştir.
DKB118/LMD103 "ışığın parıltısı: kuru ruh, en bilge ve en iyi" (metin hakkında bazı belirsizlikler vardır). Bu, Herakleitos için ruhun sıcak/soğuk ve ıslak/kuru arasındaki değişimlerden etkilenen bir şey olduğunu ve ateşli, yani daha sıcak bir ruhun en iyisi olduğunu göstermektedir. Nitekim DKB36/LMD100'de ruh, kozmik maddelerin dönüşüm aşamalarından biri olarak sıralanır: "ruhlar için su olmak ölümdür ve su için toprak olmak ölümdür; topraktan su, sudan ruh meydana gelir." Her ne kadar Herakleitos tam anlayışa sahip olan tek şeyin tanrısal doğa olduğunu söylese de (DKB78/LMD74), ateşi logos ve tanrısal olanla ilişkilendirmesi, en iyi ve en bilge ruhun sıcak ve kuru olduğu görüşüyle birlikte, ruhlarına özen gösteren ve logosun içerdiği hakikati arayan insanların insani cehaletin üstesinden gelebileceğini ve Herakleitos'un erişebildiği anlayışa yaklaşabileceğini öne sürer. (Betegh 2007, 2009, 2013b ve Dilcher 1995, Herakleitos için ruhun doğasını ve önemini tartışır; ayrıca Granger 2000 ve Kahn 1979'a bakınız).
Not: Stanford Felsefe Ansiklopedisi'nde yayınlanan bu makale, https://plato.stanford.edu/ adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir. Orijinal metine ulaşmak için:
https://plato.stanford.edu/entries/presocratics/#Mil
Comentários