Yirmi yıl çok ağır geçmişti. Andy'yi mezuniyet törenimizden beri görmemiştim. İlk başta onu zar zor tanıdım. Hatırladığımdan çok daha fazlası vardı. Yüzü genişti, derisi çatlaklarla oyulmuştu. Onu rugby sahasında bir yıldız haline getiren kalçaları ve T-bar omuzları şimdi heybetli bir göbeği kaldırıyordu. Eli benimkini kavrıyor, şiddetle sallıyordu. Sanki tüm vücudu havayla şişirilmiş gibi kabarmıştı.
Takım elbisesi ele vermese de tavırlarından iyi bir iş çıkardığı anlaşılıyordu. Andy her şeyden biraz yapmıştı. WA madenlerinde beş yıl çalıştıktan sonra akıllı yatırımlar yapmaya başlamıştı. Andy 'kendi kendini yetiştirmiş' bir adamdı, arkasında bir düzine iş ve bu arada iki başarısız evlilik bırakmıştı. Bugünlerde kömür endüstrisinde danışman olarak çalışıyordu ('Karbon bütçesiymiş, hadi oradan' diyordu. "Kömür toprakta, oradan çıkacak"). Asyalıların masada bir şişe viskiyle parti yapmasını seviyordu. Barda içki içerken birbirimize bağlandık ama konuştukça yıllar aramızda bir uçurum gibi açıldı.
Ona bir filozof olduğumu söylediğimde güldü. "Ben de öyleyim" dedi. 'Ben profesyonel bir kiniğim'.
Kinizm eskiden kötü bir kelimeydi. Andy ve ben çocukken, bunu onaylamak aklımıza bile gelmezdi. Kinik olmak, insanların güdülerine güvenmemek ve iyi niyetlerini küçümsemek anlamına gelir. Sadece bir aptal dünyayı değiştirmeye çalışmak ister. Kinikler herkesin kendi çıkarları doğrultusunda hareket ettiğine inanır. Bu durum göz önüne alındığında, tek akıllıca tepki bir numaraya dikkat etmektir. İş hayatında kinikler 'önce ben' zihniyetiyle ayırt edilirler. Paralarını nereden kazandıkları pek umurlarında değildir. Para kolaysa, iyidir. Onları genellikle kömür ve tütün gibi dışlanmış endüstrilerde çalışırken bulabilirsiniz. Bozuk bir sistem için çalışıyorlar ve bu sistemin hiçbir yere gitmediğini biliyorlar, ancak sonuna kadar bu trene biniyorlar.
Çağdaş yaşamda kinizmin bu kadar kolay olumlanması beni rahatsız ediyor. Andy gibi başarılı insanların işlerin kötüye gittiğini, varoluşlarının bazı yönlerinin işlerin daha da kötüye gitmesine yardımcı olduğunu bilmelerine rağmen meselenin kendi ellerinde olmadığını, bir şey yapmanın ya da değiştirmenin kendi güçlerinin ötesinde olduğunu düşünmeleri ve bu yüzden de kinik olmaları beni hem şaşırtıyor hem de üzüyor. "Bugünlerde kinik olmamak oldukça aptalca," diye güldü Andy, bu konuda onu sıkıştırdığımda. 'Benden duymuş olma dostum, dışarıda bir sürü köpek var'. Omuzlarını dikleştirdi ve içkisiyle bardağıma vurdu. "Chi-ching". Aynı eski Andy. Yine de bir şeyler değişmişti - bunu gözlerinde görebiliyordum. Bir korku titreşimiydi bu. Konuşmamız onu nadiren gittiği yerlere götürüyordu. Zor yerlere. Kinik felsefesi ona istediği gibi yaşama izni veriyordu. Ama zihin yolculuklarına izin veriyor muydu? Eski okul savaşçısının düşünmeye cesareti var mıydı?
Kiniklik her zaman kirli bir kelime değildi. Nesnel bir ideoloji (ve kaçış) haline gelmeden önce, Kinizm bir felsefe okuluydu. Bu okul MÖ üçüncü yüzyılda Yunanistan'ın Atina kentinde Sinoplu Diogenes (MÖ 412 ya da 404 - MÖ 323) tarafından kurulmuştur. Oldukça tartışmalı bir felsefe tarzı olmakla birlikte, sonraki yıllarda ortaya çıkan Stoacı ve Kuşkucu okullar üzerinde muazzam bir etkiye sahipti.
Kinizm düşünme cesaretine adanmıştı. Düşünmenin eski zamanlarda saygın insanların yaptığı bir şey olmadığını anlamalıyız. Sokrates sokağın ortasında hareketsiz durup bazen saatlerce uzaklara bakarak insanları hayrete düşürürdü ("Ne yapıyorsun Sokrates?" "Düşünüyorum"). Sokrates'in MÖ 399'da düşünme cüretini gösterdiği için idam edildiğini de hatırlamakta fayda var (asıl suçlamalar tanrılara saygısızlık ve gençliği yozlaştırmaktı, ancak bunlar rüzgârda savrulan incir yaprağı kadar önemsizdi). Diyojen'in Atina sokaklarında Kinizm'i uygulamaya başladığında yaptığı gibi, MÖ üçüncü yüzyılda bir filozof olarak halkın önüne çıkmak cesurca bir şeydi.
Diyojen iki şeye kesin olarak inanıyordu: birincisi, toplumun yozlaşmış olduğu; ikincisi ise erdemin en iyi pratikte gösterilebileceğiydi. İlk açıdan, Diyojen'in bakış açısı belki de pek çok çağdaş kinikten farklı değildi. İnsanlar kendilerine yalan söylerler. Maddi kazançlarla dolu bir yaşamı haklı çıkaran kendi çıkarlarına hizmet eden fanteziler kurarken, yemek ve şarapla karınlarını doyurarak ve gelecek hakkında durmadan endişelenerek sağlıklarını ve huzurlarını yok ederler. Ancak Diogenes'in bu duruma verdiği yanıt, öğretisini çağdaş kinizmden ayırır. Diyojen dünyanın durumuna boyun eğmek yerine, örnek olarak liderlik etmeye çalışmıştır. Liderliğin konuşmak değil, yapmak olduğunda ısrar etmiştir. Günün diğer filozofları Sokrates, Platon ve Aristoteles'i örnek alarak araştırma grupları ve sempozyumlar oluşturup kendilerini iyi yaşamın ilkelerini tartışmaya adarken, Diyojen bunu yaşamak için harekete geçti. İyi yaşamın içine dalıp tadına bakmak ve nasıl yapıldığını göstermek istiyordu. Herkes onun doğru yolda olduğuna ikna olmamıştı. Ancak Diyojen bir örnek sundu - bugün anladığımız şekliyle kinizmden tamamen farklı bir yaşam biçiminin örneği. Bu yaşam biçimleri pek çok açıdan birbirinin zıttıdır.
Diogenes mutluluğun aşırı sadelikle elde edilebileceğine inanıyordu. 'İnsanlar tanrıların her basit armağanını karmaşık hale getirmiştir' diyordu. Doğanın bize bahşettiği sağlığımız, özgürlüğümüz ve akıl gibi basit armağanları yeniden keşfetmek için hayatın dağınıklığını ve karmaşıklığını azaltmamız gerekir; Diyojen'e göre en büyük armağan düşünme ve olaylar üzerinde derinlemesine düşünme gücüdür. Diyojen çileciliği en uç noktaya taşıdı. Sahip olduğu her şeyi bir kenara attı ve Atina sokaklarında bir şarap fıçısında yaşamaya başladı. Elinden su içen bir çocuk gördüğünde, bir çocuktan bilgelik öğrenmek için nasıl bu kadar uzun yaşadığına hayıflanarak bardağını fırlatıp attı. Diyojen için bilgelik pratik bir şeydi. Diyojen, mutlu olmak istiyorsak, basit, pratik konularda, hayatın temel ihtiyaçlarında neşe bulmayı öğrenmemiz gerektiğini savunuyordu.
Diyojen bir keşiş gibi yaşamış olabilir ama bir aziz değildi. Tam tersine. Kinikler pek çok açıdan köpekler gibi davranırdı (aslında okulun adı da buradan gelir, kynikos Yunanca'da 'köpek gibi' anlamına gelir). Diogenes ve takipçileri herkesin içinde yemek yer, işer, dışkılar ve mastürbasyon yaparlardı. Kalabalık pazar yerinde kendini tatmin etmekle suçlandığında, Diyojen protesto etti: 'Acıktığınızda karnınızı ovalıyorsunuz. Bu diğer bedensel dürtüyü tatmin etmenin ne farkı var? Birçok insan (filozoflar da dahil) bunun delilik olduğunu düşündü. Fakat Diogenes ahlaki bir görevdeydi. Kibar toplumu kayıtsızlığından kurtarmak istiyordu. Günün ortasında elinde bir fenerle şehirde dolaşırdı. Bunu insanların yüzüne tutarak, dürüst bir adam aradığını söylerdi.
İyi yaşadığınızı söylüyorsunuz, ama dürüst yaşıyor musunuz? Kendine karşı dürüst olmak, insan doğasını gerçekten yüceltmek ne anlama gelir? Diyojen tüm cevaplara sahip değildi ve birkaç yanlış varsayımda bulunmuş olabilir. Ancak Diyojen kendini bu sorulara adayacak cesarete sahipti. Kendisine düşünme özgürlüğü vermek için her şeyi riske attı.
İşte bu noktada Diyojen'den bugün bir şeyler öğrenebileceğimizi düşünüyorum. Tüm mal varlığımızdan vazgeçmenin ve kibar topluma karşı savaş açmanın gerçekten mutluluğa giden yol olup olmadığını sorgulayabiliriz. Yine de Diyojen'in çılgınlığının bir yöntemi vardı. Diyojen'in gösterileri etkili bir şekilde karakter geliştirme alıştırmalarıydı. Felsefesini, gerçekten felsefi bir varoluşu sürdürmesini sağlayacak bir çilecilik ya da eğitim olarak tasarladı. Korkmadan, utanmadan, çoğu insanın sahip olduğu türden ihtiyaçlar ve arzular olmadan yaşamayı öğrenerek ya da çoğu insanın arzuladığı sosyal statü ve başkalarının takdirini önemsemeden Diogenes, özgün düşünme için gerekli olan güçlü bir bağımsız ruh kazandı. Toplumun normlarını geri iterek, Diyojen bir bağımsızlık alanı yarattı ve böylece kendisine tam olarak düşünmenin, yapmanın ve olmanın önemli olduğuna inandığı şeyi düşünme, yapma ve olma özgürlüğü verdi.
Bunun bir kısmı siyasi gücü reddetmeyi içeriyordu. Antik dünyada, bir haminin teveccühünü kazanmak ya da aristokrat bir hanede öğretmen olarak iş bulmak, bir filozofun hayatını kazanmasının tek yoluydu. Platon aristokrat gençlere hizmet veren bir okul açmıştır. Aristoteles, Makedonyalı Phillip tarafından oğlu İskender'i eğitmek için öğretmen olarak işe alındı. Ancak Kinikler para, nüfuz ve gücün cazibesine kapılmayı reddettiler. Her türlü güce karşı ateşli bir güvensizlikleri vardı. Efsaneye göre, yukarıda bahsi geçen İskender bir gün Diyojen'i sokakta güneşlenirken görmüş. O sırada dünyanın en güçlü adamı olan İskender, Diyojen'in durumundan etkilenmiş ve sormuş: "Sana yardım etmek için ne yapabilirim?" Diyojen, "Gölge etme başka ihsan eylememl" diye cevap vermiş. İskender şaşırmış ama adamın cüretinden etkilenerek şöyle demiş: "İskender olmasaydım, Diyojen olmak isterdim! Diyojen karşılık vermiş: "Eğer Diyojen olmasaydım, ben de Diyojen olmak isterdim". İmparatorun sarayında bir yer edinmek için pek de uygun bir yol değil.
Ancak yine de Diyojen kaba olmaya değil; kişisel bağımsızlığını korumaya çalışıyordu. Bir başka öykü buna ışık tutar. Platon bir gün Diyojen'i yemek hazırlamak için marul yıkarken görmüş ve ona seslenmiş: "Eğer krallara hizmet etseydin, marul yıkamazdın! Diyojen de cevap vermiş: 'Eğer marul yıkamayı öğrenseydin, krallara hizmet etmezdin'.
Platon, elbette, antik çağın en ünlü ve başarılı filozofudur. Diyojen ise alay konusu. Yine de bize öğreteceği şeyler vardır. Temelde Diyojen bize mutlu bir yaşamın sahici bir yaşam olduğunu ve sahiciliğin de dürüstlük gerektirdiğini hatırlatır. Çoğu zaman, mutluluğun sosyal ve maddi koşullarını sağlama arayışımızda, sadece 'uyum sağlamak' ve 'takımın bir parçası olmak' için bütünlüğümüzü feda eder, kendimizin başkalarının değerleri ve fikirleri tarafından biçimlendirilmesine ve kalıba dökülmesine izin veririz. Birey olmak cesaret ister ve öz disiplin de gerektirir. Gerçekten karakterli bir insan olmak istiyorsanız - başkalarının örnek aldığı ve lider olarak kabul ettiği biri - yaşamınızda bir bağımsızlık alanı geliştirmeniz ve kendinize olduğunuz kişi olma özgürlüğünü tanımanız gerekir.
Her an bir felaketin eşiğinde sallanıyormuş gibi görünen bu çağda, Diyojen'in öğretileri her zamankinden daha değerli. İşler sarpa sardığında insanlar cesaretlerini kaybederler. Sığ, çıkarcı, sadece kişisel kazanç için endişelenen, bıkkın nihilistler anlamında kinikler haline gelirler. Diyojen bize mutluluğa giden yolun bu olmadığını hatırlatır. Daha azıyla yetinmeyi öğrendiğimiz sürece her türlü toplumda mutlu bir yaşam sürebiliriz. Mutluluk içten gelir. Kendimizi saçma ve yanlış inançlardan koruyarak, hayatımızı gereksiz endişe ve kaygılarla dolduran iktidar yollarını reddederek ve hayattaki basit şeylerden neşe duymayı öğrenerek bunu sürdürebiliriz.
Kinik sadeliği geliştirin. Düşünme cesaretine ve özgürlüğüne sahip olun.
Not: TIM RAYNER'a ait bu makale, https://philosophyforchange.wordpress.com/ adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir:
https://philosophyforchange.wordpress.com/2016/01/20/cynic-simplicity-the-courage-to-think-2/
댓글