Cuma gecesi ve bardasınız. Tıklım tıklım. İnsanlar arasında yılan gibi ilerliyorsunuz.
" Burada boş bir yer var!" diye bağırıyor arkadaşınız, tezgahın karşısındaki birkaç tabureyi işaret ederek. Gürültülü bir grup genç kadının arasından sıyrılıp oturuyorsunuz ve barmenle göz göze geliyorsunuz. "Barış' işareti yaparak, "İki bira lütfen," diyorsunuz.
"Kimlikler lütfen," diye şüpheyle karşılık veriyor, elini uzatarak.
"Ah!" diye ikiniz de uyum içinde cüzdanlarınızı karıştırıyorsunuz. İki kartı inceliyor, her birinizi devlet tarafından onaylanmış görünümünüzle dikkatlice karşılaştırıyor. Sonunda, kuşkucu barmen kimliklerinizle iki altın bardak bira veriyor.
Arkadaşınıza kadeh kaldırıyorsunuz. Haftanın bittiğine seviniyorsun, sürekli arızalanan yazıcını sonunda pencereden atmadığına seviniyorsun. Kehribar rengi sıvıdan bir yudum alınca karbonat ağzınızı gıdıklıyor. Yutkunurken hafif bir yanma hissediyorsunuz. Yan odada bir grup adam bilardo oynuyor ve ortam gürültüsünden bilardo toplarının birbirine çarpma sesi belli belirsiz duyuluyor. Dijital müzik kutusunda bir country şarkısı çalıyor, ancak sohbetin sisi arasından duyulabilen tek şey ritmik bir davul ve belli belirsiz bir keman sesi.
Bilmediğiniz şey, o anın Kant felsefesiyle ne kadar dolu olduğudur. Barda oturmak, bira içmek, az önce size kimlik soran barmen hakkında düşünmek, Immanuel Kant'ın 'transandantal idealizminin' mükemmel birer örneğidir. Örneğin, siz ve ehliyet fotoğrafınız arasındaki ilişkiyi inceleyen barmen, önüne konan görünüşlerin - hem siz hem de kimliğinizle ilgili olarak - gerçekliğin bilgilendirici bir tasviri olup olmadığını merak ediyordu. Başka bir deyişle, görünüşünüzde yirmi bir yaşından büyük olmanız ya da kimliğinizde öyle yazıyor olması, gerçekten de yirmi bir yaşından büyük olup olmadığınızı yansıtıyor mu? Saf Aklın Eleştirisi'nde (1781) Kant'a benzer bir soru yöneltilmiştir: "Görünüş gerçekliğin makul bir yansıması mıdır? Bu soruyu, "Şeylerin bize görünüşlerinin ötesinde, yani kendi içlerinde neye benzediklerini bilebilir miyiz?" sorusunu yanıtlama sürecinde sormuştur. Kant 'Hayır' sonucuna ulaşmasıyla bilinir - ne düşünürsek düşünelim, gerçekliğin bize görünüşünden ya da başka herhangi bir kaynaktan kendi içinde neye benzediği üzerine bilebileceğimiz çok az şey vardır.
Fakat bu 'kendinde gerçeklik' ne anlama gelmektedir?
Kant'ın kendinde şey için kullandığı sözcük 'kendinde şey'dir ('ding-an-sich'); kendinde gerçeklik için kullanılan ortak sözcük ise Yunanca'da kabaca 'akıl', 'saf düşünce' ya da 'saf akıl' anlamına gelen 'nous' sözcüğünden alınan 'noumenon'dur (çünkü Kant bu konuda bilebileceğimiz çok az şeyi ancak saf akıl yoluyla bilebileceğimizi düşünür). Bu numenal dünya, gerçekte olduğu gibi, duyu algılarımızdan ayrı ya da bağımsız olan gerçekliktir. Dünyaya ilişkin duyu algılarımız - elinizdeki soğuk bardağın hissi, biranın tadı, dudaklarınıza yaklaştığında yaydığı koku, sıvının altın rengi - Kant tarafından 'fenomenler' olarak adlandırılır.
Dünyayı bu şekilde bölmek hem çok ilginç hem de çok rahatsız edici. Önünüzdeki maun bar tezgahını ele alalım. Masayı gördüğünüzde, yerleşik çizgilerin koyu topografyasını, fenomenleri ya da duyu deneyimlerini algılarsınız: renk, şekil, bardağınızı bıraktığınızda çıkan ses ve ona yaslandığınızda hissettiğiniz dokunma hissi. Kişi masayı sadece kendi içinde olduğu gibi deneyimlediğine inanmaya meyilli olsa da, bu yanlış olur. Deneyimlediğimiz bu fenomenler deneyimin nihai nedeni değildir. Örneğin, gökyüzüne baktığımda onu sadece düşünerek maviden pembeye çeviremem, ki eğer var olan tek şey deneyimlerin kendisi olsaydı bunun mümkün olduğu düşünülebilirdi. Bunun yerine Kant, bu fenomenlere neden olan anlık duyumlarımızın ötesinde bir şey olduğuna ikna olmuştu. Kant, bu duyu algılarının kaynağının dışarıda bir yerde olduğunda ısrar ediyordu: onların arkasında ya da ötesinde, numenal dünya denen bir şey.
Ama evet, işte sorun burada. Kant, dünyaya ilişkin öznel (fenomenal) deneyimimizin ilk nedeni olan bir numenal dünya olmasına rağmen, bu numenal dünyaya asla doğrudan erişemeyeceğimizi ileri sürmüştür. O halde doğrudan neyi bilebiliriz? Kant doğrudan bilebileceğimiz tek şeyin fenomenlerimiz olduğunu düşünüyordu. Ancak deneyim ve gerçeklik bundan daha fazlasıdır. O, deneyimlenen dünyanın bir 'Matrix'in ürünü olduğunu savunuyordu.
Matrix'te Kant
İlk Matrix filminde (1999) Morpheus Neo'ya şöyle der: "Eğer gerçek hissedebildiğin, koklayabildiğin, tadabildiğin ve görebildiğin şeyse, o zaman 'gerçek' sadece beynin tarafından yorumlanan elektrik sinyalleridir." Kant, insanlığı sistematik olarak aldatan robotik komplolara inanmamıştır. Bunun yerine Kant, bence en az onun kadar çarpıcı olan bir tutum sergilemiştir: ona göre zihinlerimiz Matrix'tir. Bu fikir Kant'ın felsefesinin kalbinde yer alır ve o bu pozisyonu transandantal idealizm olarak adlandırır. Yani zihin, duyularımızın dünyadan aldığı verileri yapılandıran ve böylece aslında dünyalarımızı belirli şekillerde yaratan yapılara sahiptir. Bu zihinsel yapılar, tüm farklı duyu verilerimizi bizim için deneyimsel bir bağlamda düzenler ve duyularımızın dünyadan aldığı fiziksel verileri, dünyaya dair deneyimlenmiş duyu algılarımıza dönüştürür. Bu, önceden var olan bir dünyayı algılamadığımız veya deneyimlemediğimiz anlamına gelir. Daha ziyade, zihnin yapıları, (noumenal) gerçeklik tarafından olduğu kadar zihnin işleyişi tarafından da yaratılan fenomenleri ortaya çıkarmaktadır ve bu nedenle deneyimlediğimiz dünya, biçimi açısından zihnin çalışma şekline bağlıdır.
Bu konuda ne kadar çok düşünürseniz, deneyimlediğimiz dünyayı zihnin yapılandırdığı fikri o kadar sezgisel görünür. Örneğin, tuvalete gitmek için ayağa kalktınız ve yolda poker oynayan köpeklerin resmini gördünüz. Gerçekte ne görüyorsunuz? Resimler 'düzenli bir anlamı' olduğu yanılsamasını yaratır - ama aslında herhangi bir resim, hatta da Vinci'nin Mona Lisa'sı ya da van Gogh'un Yıldızlı Gece'si bile, tuvale bulaşmış noktalar ve renk çizgilerinden ibarettir. Zihinlerimiz bu renkli lekeleri algılar ve onları imgeler olarak anlamlandırır. Ve bu, zihnimizin deneyimlerimizi nasıl etkilediğinin sadece başlangıcıdır. Daha radikal bir şekilde Kant, zaman ve mekânın bile kendi başına gerçeklikten bağımsız olarak zihin tarafından yaratılan deneyimlerimizin yönleri olduğunu düşünmüştür. Yürürken barın etrafına baktığınızda, bunun nasıl böyle olabileceğini görmek zor; ama o zaman, deneyimler uzay ve zaman içinde organize edilmeden deneyimlerimizi nasıl organize edebiliriz?
Zamanı ele alalım. Hepimizin içinde, belirli bir deneyimi sıralı bir süreklilik boyunca konumlandırmamızı sağlayan, tıkır tıkır işleyen biyolojik bir saat vardır. Ancak birayı fazla kaçırdığınızda psikolojik filtreniz aniden biraz bozulur, belki de her şey ileri sarılmış gibi görünür; yanınızdaki kızlar ellerini biraz daha hızlı sallar ve arkadaşınızın dün gece gördüğü rüya hakkındaki hikayesi biraz daha kısalır (Tanrı'ya şükür). Bu deneyime 'zamansal sıkıştırma' denir ve alkol gibi bir yatıştırıcı çok fazla alındığında ilk elden çok gerçek bir deneyim olabilir. Kafein veya amfetamin gibi uyarıcılar ise 'zamansal genişleme' adı verilen tam tersi bir etki yaratarak dünyanın yavaşladığını hissettirebilir. Aynı durum vücut ısısındaki değişiklikler için de geçerlidir. Örneğin ateş durumunda vücut sıcaklığınız önemli ölçüde yükseldiğinde, zaman sanki yavaş ilerliyormuş gibi hissedersiniz. Yeterince uzun süre aşırı soğuğa maruz kalındığında ise zaman daha hızlı akıyormuş gibi hissedilebilir.
Görünüşe göre Kant haklıydı - zaman gerçekten de deneyimlerimizin öznel bir yönüdür.
Kant ve Kırılan Bira Bardağı
Tuvaletten dönüyorsunuz.
Arkadaşınız barmene iki parmağını kaldırarak, "İki tane daha lütfen," diyor. Kadın onaylarcasına hafifçe başını sallıyor. Meşgul kadının bir eliyle iki bardağa uzanırken diğer eliyle yazar kasada çalışmasını izliyorsunuz. Bir anlık dikkatsizlikle bardaklardan birini elinden düşürüyor. Bardak ahşap zemine çarparak parçalanıyor. Kırıklar, donuk arka planda dişli elmaslar gibi parlıyor.
Bu olay önemsiz gibi görünse de, bir bardağın düşüp yere çarpması aslında metafizikte ilginç bir konuyu gündeme getirir: nedensellik.
Kant henüz yirmi dört yaşındayken, İskoç filozof David Hume en büyük eseri olan İnsan Anlayışına Dair Bir Sorgulama'yı (An Enquiry Concerning Human Understanding, 1748) yayınladı. Hume, diğer şeylerin yanı sıra, nedensellik konusundaki sağduyulu anlayışımızla da ilgileniyordu. Genellikle doğa yasalarına, yani şeylerin nasıl davrandığına dair sezgisel bilgimize dayanarak gelecekte ne olacağını bilebileceğimizi düşünürüz. Örneğin, havadan daha ağır bir şeyi, örneğin bir bira bardağını kaldırıp bıraktığımızda, bu nesnenin kesinlikle aşağı doğru düşeceğini ve cam olduğu için kırılabileceğini biliriz. Bir şüpheci olan Hume, "Bunu nereden biliyoruz?" diye sordu.
Hume, B olayı her zaman A olayını takip ediyorsa, A'nın B'ye neden olduğunu varsaydığımızı ileri sürmüştür. A ve B arasında zorunlu bir bağlantı, yani başka türlü olamayacak bir ilişki olduğuna inanırız. Ancak Hume, mantıksal olarak iddia edebileceğimiz en fazla şeyin, şimdiye kadar ağır nesnelerin her zaman aşağıya doğru düştüğü olduğunu eklemiştir. Ve aynı bağlantının devam edeceğini düşünmemizin (örneğin, bir fincan düşürüldüğünde daha sonra yere çarpacaktır) tek dayanağı, geleceğin geçmişe benzemeye devam edeceğine olan inancımızdır. Hume, bu inancı yalnızca gelenek ya da alışkanlık yoluyla kazandığımızı ifade etmiştir. Başka bir deyişle, Hume nedensellik hakkındaki tüm fikirlerimizin ilişkili olaylara olan alışkanlığımızdan kaynaklandığını söylüyordu, hepsi bu. Dolayısıyla, kurduğumuz nedensel bağlantıların herhangi bir zorunluluk ilişkisi bilgisiyle hiçbir ilgisi yoktur, daha ziyade bunları deneyimlerimizden türetiriz. Kesin konuşmak gerekirse, nedensellik bilgisine sahip olduğumuzu iddia etmek için hiçbir gerekçemiz yoktur.
Nedensellik hakkındaki bu şüphecilik Kant'ı dehşete düşürdü. Hume'un bu çalışması Kant'ın deyimiyle onu "dogmatik uykusundan uyandırdı" ve Kant'ın felsefesinin yönünü değiştirdi.
Yukarıda da belirtildiği üzere Kant, dünyayı deneyimlerken etrafımızdaki uyarıcıları anlamlandırmak için 'bilişsel bir matriks' kullandığımıza inanmaktadır. Zaman ve mekana ek olarak (Kant bunları duyusallığın formları olarak adlandırmıştır), anlama yetisinin kategorileri olarak adlandırdığı ve fenomenal dünyanın ortaya çıkmasında rol oynayan karmaşık bir zihinsel mimari ortaya koymuştur. Çokluk (kaç nesne olduğu), varlık ve olasılık (neyin var olduğu ve prensipte neyin var olabileceği) dahil olmak üzere toplam on iki kategori ortaya koymuştur. Bu kategoriler temel olarak duyu verilerimizi anlamlandırmak ve deneyimlerimiz hakkında yargıda bulunmak için bilişsel araç gereçlerimizi oluşturmaktadır. Mevcut tartışmamızla en çok ilgili olan nedensel bağımlılık ya da neden-sonuç kategorisidir. Başka bir deyişle, Kant'a göre, dünyayı neden ve sonuç açısından algılamamız, zihnimizin dünya deneyimimize dayattığı bir şeydir.
Kant için neden ve sonuç zihnin değişmez özellikleri olduğundan, bu da nedenselliğin Hume'un iddia ettiği kadar belirsiz olmadığı anlamına gelir. Bardağın yere düşüp parçalanmasını izlemeden hemen önce Kant, bardağın aşağıya doğru düşeceğini kesin olarak bilebileceğimizi söylerdi. Bunu nasıl bilebiliriz? Kant bize fenomenal dünyanın, yani deneyimlediğimiz dünyanın deterministik yasalar tarafından yönetildiğini söyler. (Kant, Newton'un üç hareket yasasından çok etkilenmiştir.) Ancak Kant'a göre fiziksel yasalar yalnızca fenomenal dünya için geçerlidir, numenal dünya için değil. Yani fiziksel yasaların kendi başına dünya hakkında hiçbir şey söylemediğini söylüyordu. Başka bir deyişle, yerçekimi yasası gibi aşina olduğumuz deterministik fiziksel yasalar yalnızca insan psikolojisini ya da zihnimizin dünyayı deneyimlerimiz için nasıl düzenlediğini temsil eder. Ancak zihinlerimizin dünyayı bu şekilde organize ettiği göz önüne alındığında, dünyayı bu şekilde organize edilmiş olarak deneyimleyeceğimizi bilebiliriz.
Olduğu Gibi Kant
Kant'ı önceleyen eski bir Talmud atasözü şöyle der: "Biz şeyleri oldukları gibi görmeyiz, onları olduğumuz gibi görürüz." Kant'ın transandantal idealizmi bu atasözüne tamamen yeni bir anlam kazandırır. Bir Kantçı bu atasözünü haklı olarak şöyle değiştirebilir: "Şeyleri asla kendi içlerinde bilemeyiz, sadece psikolojik süzgeçlerimizden geçirilmiş halleriyle bilebiliriz." Kesinlikle unutulmaz bir söz değil ama felsefi açıdan daha doğru.
İlginçtir ki Kant hepimizin aynı bilişsel mimariye sahip olduğumuzu varsaymıştır (renk körlüğü gibi birkaç küçük istisna dışında). Bu nedenle, bardak kadının elinden düştüğünde, barda olayı izleyen herkes aynı olayla ilgili benzer deneyimlere sahip olacaktı. Diğer bir deyişle, bar müşterilerinin bakış açıları bulundukları yere göre açıkça farklılık gösterse de, her bir kişi aynı olayı algılayacaktır: bardak elinden fırlamış, aşağıya doğru düşmüş ve ardından ahşap zeminde paramparça olmuştur. Kant, insan deneyimlerinin varsayılan benzerliğini ampirik gerçekçilik olarak adlandırmıştır.
Yerdeki cam parçalarına bakmaktan vazgeçerek arkadaşınızla konuşmaya geri dönüyorsunuz. Arkadaşınız rüyasını anlatmaya devam ederken, dikkatiniz dağılmaya başlıyor. Birdenbire altınızdaki bar taburesinin basıncının, omuzlarınızdaki tişörtünüzün ağırlığının, müziğin ve ortam gürültüsünün, biranın ağızda bıraktığı tadın, parfüm kokusunun ve alkol markalarının reklamını yapan floresan tabelaların parıltısının farkına varıyorsunuz. 'Tuhaf değil mi' diye düşünüyorsunuz, 'tüm farklı deneyimlerimin - dokunma, ses, tat, koku ve görme - bir şekilde tutarlı bir bütün olarak birleşmiş olması? Zihnim tüm bu farklı uyaranları nasıl tek, kesintisiz, birleşik bir bilinç deneyimine dönüştürüyor?
Kant, akılda kalıcı ifadelerdeki ustalığıyla, deneyimlerimizin kişisel bütünlüğünü algının transandantal bütünlüğü olarak adlandırmıştır. Kant bize bunun nasıl gerçekleştiğinin yine zihnimizin işleyişi sayesinde olduğunu söyler. Duyusallığın formları (zaman ve mekan) deneyimin temelini oluştururken, zihnin kategorileri ham duyu verilerini zengin dokulu öznelliğimize sentezler ve deneyimimizin tüm yönlerinin bu sentezi eşzamanlı olarak gerçekleşir. Yani, rasyonel anlayışa sahip olmanın yanı sıra, bir duyu modalitesini diğerlerine göre ayrıcalıklı kılsak bile, hepsini aynı anda hisseder, duyar, tadar, koklar ve görürüz. Kant, 'Ben' kelimesini yüklediğimiz bu şeyin, zihinlerimizin zorunlu olarak bu üniter şekilde işlemesinin ürünü olduğunu söyler: her birimiz tüm deneyimlerimizi bütünleşik bir zihin aracılığıyla algılamak zorunda olduğumuz için, zihinsel mimarimizden akan bu bilinç akışı bize transandantal bir egoya, bir benliğe veya bir ruha sahip olma deneyimini verir.
"Peki... sence bu ne anlama geliyor?" diye soruyor arkadaşınız.
"Ne anlama geldiğini düşünüyorum?" diye cevap verirsiniz.
"Benim rüyam. Sence ne anlama geliyor? Bundan başka bir anlama gelebilirmiş gibi görünmüyor."
"Şey..." diye tereddütle cevap veriyorsunuz, arkadaşınız rüyasını anlattığı süre boyunca transandantal idealizm hakkında düşündüğünüzü fark ediyorsunuz. İçkinizden düşünceli bir yudum aldıktan sonra kararlı bir şekilde, "Bence her şeyi olduğu gibi görmüyoruz... her şeyi olduğumuz gibi görüyoruz" diyorsunuz.
Not: Patrick Cannon’a ait bu yazı, https://philosophynow.org/ adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir. Orijinal metine ulaşmak için:
https://philosophynow.org/issues/95/Kant_at_the_Bar_Transcendental_Idealism_in_Daily_Life
Comentários