Kafadaki sürü

Kendimizi bir kalabalığa kaptırmak son derece cesaret verici, hatta sarhoş edicidir. İşte bu yüzden karşıt görüşlülere ihtiyacımız var.

"Akademiye bir bakın, koyun gibi yaşayan bireylerden oluşan o büyük sürüye.

René Girard (1923-2015)

Kalabalık bir yoldan geçerken nasıl ani bir hızlanma ve kalabalığın içinde erime dürtüsü hissettiğinizi fark ettiniz mi? İster Rio de Janeiro'da ister Bangkok'ta, ister Yeni Delhi'de ister New York'ta olun, hayvani içgüdüleriniz size sürünün bir parçası olarak ilerlemenin tek başınıza ilerlemekten daha güvenli olduğunu söyler. Korku bizi birbirimize yaklaştırır. Kanıtlar sadece anekdotlardan ibaret değil. Topluluk halindeyken yapılan nörogörüntüleme deneyleri, beynin korku ve diğer olumsuz duyguların işlendiği amigdala bölgesinde aktivasyonun arttığını gösteriyor. Tek başınıza kendinizi savunmasız ve korunmasız hissetseniz de, sürünün bir parçası olmak size belirgin bir koruma hissi verir. Diğerlerinin ortasında araba çarpma riskinin daha düşük olduğunu, çünkü bu riskin bir şekilde grup üyeleri arasında dağıtıldığını içten içe bilirsiniz. Ne kadar çok olurlarsa risk o kadar azalır. Sayıların güvenliği vardır. Ve sadece güvenlikten çok daha fazlası.

Sürü halinde dolaşmak aynı zamanda sarhoş edici bir güç duygusunu da beraberinde getirir: bir kalabalığın üyeleri olarak kendimizi gerçekte olduğumuzdan çok daha güçlü ve cesur hissederiz. Ve bazen buna göre hareket ederiz. Tek başına 'karıncayı bile incitmeyecek' bir kişi, öfkeli bir kitlenin parçası olduğunda bir hükümet binasını ateşe vermekten ya da bir içki dükkanını soymaktan çekinmeyecektir. En yumuşak huylu olanımız, çevrimiçi bir kalabalığın parçası olarak en acımasız yorumları yapabilir. Bir sürü, bireysel üyelerinde harikulade psikolojik dönüşümler yaratabilir; sağduyu kısa sürede ahmaklığa, ihtiyat pervasızlığa, nezaket vahşiliğe dönüşür. Bir kez girdaba kapıldığınızda, kendinizi tutmanız son derece zordur: katılmayı göreviniz olarak görürsünüz. Eski ya da modern, gerçek ya da sosyal medyadaki her linç eylemi bu özelliği gösterir. Elias Canetti, Kitle ve İktidar (1960) adlı kitabında, "Sadece güvenli ve izin verilen değil, aynı zamanda tavsiye edilen bir cinayet, insanların büyük çoğunluğu için karşı konulmazdır" diye yazar.

Sürü, üyelerine aşırı bir kişisel değer duygusu da verebilir. Bireysel varoluşları başka türlü ne kadar boş ya da sefil olursa olsun, belirli bir gruba ait olmak kendilerini kabul edilmiş ve tanınmış, hatta saygıdeğer hissetmelerini sağlar. Kişinin kişisel hayatında, ne kadar büyük olursa olsun, kabilesine olan yoğun bağlılığının dolduramayacağı hiçbir boşluk, iyileştiremeyeceği hiçbir travma yoktur. İşte bu yüzden tarikatlar ve çeteler, uç örgütler ya da mezhepler olağanüstü bir çekiciliğe sahiptir: yönünü kaybetmiş bir ruha, ne ailenin ne arkadaşların ne de mesleğin sağlayabileceği bir tatmin ve tanınma duygusu sunabilirler. Bir sürü, son derece zehirli bir maddenin iyileştirici güçlere sahip olabileceği gibi tedavi edici olabilir.

O halde sürüleşme çelişkili bir kimlik biçimi ortaya çıkarır: Kalabalığın içinde erimiş olmanıza rağmen değil, bu sayede birisinizdir. Tek başınıza hiç kimse olabilirsiniz ve hayatınız boş bir kabuk olabilir, ancak bir kez sürüyle anlamlı bir bağ kurmayı başardığınızda, onun coşkulu, sınırsız yaşamı sizinkine taşar ve sizi fazlasıyla tatmin eder. Kendinizi kalabalığın içinde bulamayabilirsiniz, ancak bu endişelerinizin en küçüğüdür: artık zavallı benliğinizden çok daha yüce ve asil hissettiren bir şeyin parçasısınız. Sürünün yaşamıyla olan bağlantınız yalnızca içsel bir boşluğu doldurmakla kalmaz, aynı zamanda yönünü kaybetmiş varlığınıza bir amaç duygusu katar. Ve ne kadar çok kişi yönünü şaşırmışlığını getirirse grup o kadar canlı hale gelir. Ve daha da tehlikeli.

Bunların hepsi içgüdüsel tepkilerdir. Ne kadar rasyonalize edersek edelim, bunlar biyolojinin içimizdeki sinsi işleyişidir. Ekonomist Michelle Baddeley, Copycats and Contrarians (2018) adlı kitabında "Diğer hayvanlarla şaşırtıcı derecede geniş bir yelpazede benzer içgüdüleri paylaşıyoruz" gözleminde bulunuyor. Ne de olsa bu şekilde hayatta kaldık. En yakın hayvan akrabalarımıza hızlı bir bakışın da doğrulayabileceği gibi, uzun bir evrimsel tarih bizi sürüye şartlandırmıştır. Maymunların sosyal ve politik davranışlarını onlarca yıldır inceleyen primatolog Frans de Waal, Mama's Last Hug (2018) adlı kitabında primatların 'sosyal olmak için yaratıldığı' sonucuna varıyor - ve 'aynı şey bizim için de geçerli'. Gruplar halinde yaşamak 'hayatta kalmak için başlıca stratejimizdir'. Hepimiz tarikatlara, uç örgütlere veya popülist politikalara dahil olmayabiliriz, ancak hepimiz sürü oluşturmak için yaratılmışız. Her zaman sürü halindeyiz: savaşırken de barışırken de, kutlama yaparken de yas tutarken de, işte de tatilde de sürü halindeyiz. Sürü dışarıda bir yerde değil, onu içimizde taşıyoruz. Sürü zihnimizin derinliklerine yerleşmiştir.

Hayatlarımızı idame ettirmek ve hayatta kalmak söz konusu olduğunda, bu hiç de fena bir düzenleme değil. Zihnimizdeki sürü sayesinde, başkalarıyla bağlantı kurmayı, onlarla iletişim kurmayı ve işbirliği yapmayı ve genel olarak birbirimizle rahat yaşamayı daha kolay hale getiriyoruz. Sürü davranışımız sayesinde, bir grubun üyesi olarak hayatta kalma şansımız tek başımıza hayatta kalma şansımızdan daha yüksektir. Sorun, aklımızı biyolojimize karşı kullanmaya karar verdiğimizde başlar. Düşüncelerimizi, dünyadaki varlığımızı şu ya da bu açıdan daha kolay ve rahat hale getirmek için pragmatik olarak değil, durumumuzu çıplak haliyle, dışarıdan görmek için tefekkür ederek kullandığımızda olduğu gibi.

Bir toplumun yerleşik kültürüyle ilişki kurma biçiminde dinsel olana yakın bir şeyler vardır.

Böyle bir durumda, herhangi bir ilerleme kaydetmek istiyorsak, sürüyü zihnimizden çekip çıkarmamız ve onu sağlam bir şekilde bir kenara koymamız gerekir, bu görev son derece zor olabilir. Bu tür bir radikal düşünme ancak sürünün toplumsal baskı, siyasi partizanlık, ideolojik önyargılar, dini telkinler, medya aracılığıyla ortaya çıkan hevesler ve modalar, entelektüel taklitçilik ya da diğer -izmler gibi pek çok biçimdeki etkisinin yokluğunda yapılabilir. Bu tür dış etkenler bizi tamamen kör etmese de yoldan çıkarma eğilimindedir. İşte bu yüzden çoğu zaman yeni, gerçek bilgi üretmeyiz, yalnızca toplumumuzun dayandığı yerleşik (sürü onaylı ve sürüyü memnun eden) bilgiyi geri dönüştürürüz.

Ve bu geri dönüşüm ne muhteşem bir manzara! Bir toplumun yerleşik bilgisiyle ilişkisinde dinselliğin sınırlarında dolaşan bir şey vardır. Sadece kurumsal çekirdeğinde - ders kitapları, ansiklopediler, akademiler, arşivler, müzeler - ona değer vermekle kalmaz, aynı zamanda son derece saygılı bir şekilde ele alınmasını sağlar. Onu yüceltmekten ve kutsallaştırmaktan asla vazgeçmez, öyle ki onu bir dine dönüştürür. Bunun da iyi bir nedeni var: Bir toplumun yerleşik bilgisi, onu bir arada tutan tutkaldır. Gerçekten de, bu eşsiz karışım - dindar yalanlar ve kullanışlı yarı-gerçekler, faydalı önyargılar ve kendi kendini süsleyen bayağılıkların bir kombinasyonu - o topluma kendine özgü kültürel görünümünü ve nihayetinde kimlik duygusunu veren şeydir. Yerleşik bilgisini yücelterek, o topluluk kendini yüceltmiş olur. Sosyolog Émile Durkheim'a göre bu, dinin tam da tanımıdır.

Ekonomist John Kenneth Galbraith, The Affluent Society (1958) adlı eserinde, ana akım bilginin ('geleneksel bilgelik' olarak adlandırdığı) ifade edilmesinin 'dini bir ayine' benzediğini gözlemler. Ona göre bu, 'Kutsal Kitap'tan dua okumak ya da kiliseye gitmek gibi bir onaylama eylemidir'. Bir toplum ritüeller (kutsal ya da dünyevi, açık ya da örtülü) olmadan yaşayamayacağı ve işlev göremeyeceği için, yerleşik bilgisinin - ritüelistik bir şekilde, yüksek sesle ve gereken tüm saygıyla - toplanan topluluğun önünde kutsanması gerekir. Bu perspektiften bakıldığında, akademisyenler yeni içgörüler ve çığır açan teoriler paylaşmak için değil, toplumlarına ve kendilerine toplumsal tutkalın emin ellerde olduğuna dair güvence verdikleri bir tür Pazar ayini gerçekleştirmek için bir araya gelirler. Galbraith, "herkesin daha önce duymuş olduğu şeyleri zarif ifadelerle yeniden duymak için bilimsel toplantılarda bir araya geliyorlar" diye yazıyor. Ritüelin amacı 'bilgi aktarmak değil, öğrenmeyi ve öğrenileni yüceltmektir'. Bu gibi durumlarda alimlerin - rahip sınıfına yakışır şekilde - özel bir kıyafet, ortaçağ kıyafeti ya da başka bir büyücü cübbesi giymeleri şaşırtıcı değildir. Sadece Institut de France üyelerinin rahipliklerini halka açık bir şekilde icra etmek için toplandıklarında giydikleri tuhaf üniformayı (l'habit vert) ve küçük tuhaf kılıcı (l'épée d'académicien) düşünün. Bu görkemli olayla dalga geçmeye cüret edenlerin vay haline.

Batı felsefesinin, genellikle düşünmek istediğimiz gibi, bir sıradışı ve aykırı - hem kişisel meslek hem de entelektüel yöntem meselesi olarak sürü ile dalga geçen biri tarafından kurulmuş olması son derece önemlidir. Aynı derecede önemli olan, sürü onu bunu yaptığı için öldürdü. Sokrates'in iki boyutlu hikayesi gibi radikal düşüncenin tipik olarak neleri içerdiğini gösteren çok az örnek vardır: bir yanda sıradışılık ve meydan okuma, cesaret ve hatta kibir, diğer yanda şüphe ve direnç, kızgınlık ve nihayetinde intikam. Toplumun taleplerine karşı cüretkâr bir uyumsuzluk eylemi ve hemen ardından gelen kanlı bir toplumsal tepki - işte felsefe Batı'da böyle doğdu. Ve bu doğum travması felsefeyi hiçbir zaman gerçekten terk etmedi: Sokratik cüretin daha sonra yeniden canlandırılması, toplumsal düşmanlığı şu ya da bu ölçüde yeniden harekete geçirecektir. Filozofun uyumsuzluğu ne kadar meydan okuyucu olursa, toplumun tepkisi de o kadar sert olur.

André Gide bir keresinde edebiyatçılardan bahsederken:

Bir yazarın gerçek değeri devrimci gücünden ya da daha doğrusu ... muhalif niteliğinden kaynaklanır. Büyük bir sanatçı zorunlu olarak bir "uygunsuz "dur ve zamanının akıntısına karşı yüzmelidir.

Gide'in 'büyük sanatçı' hakkında söyledikleri büyük filozof için de geçerlidir. 'Akıntıya karşı yüzme' yeteneği, felsefe için mutlak bir önkoşul olarak görülmelidir. Bir düşünür, toplumunun değer verdiği ve yerleşik bilgi olarak kutladığı şeylere karşı çıkmadıkça ve sadece bu bilginin üretilmesinde değil, aynı zamanda korunması ve kutsallaştırılması ritüellerinde de yer alan sürüyü ifşa etmedikçe hiçbir fark yaratmayacaktır. Bu genellikle yerleşik bilgiyi korumakla görevli rahip kastıyla açık bir yüzleşme ve ardından düşünürün marjinalleşmesi, aforoz edilmesi ve dışlanması anlamına gelir. Tüm bunları yapmayı başardığı ölçüde, sürüyü zihninden çıkarmış ve toplumunun açık ya da daha sinsi bir şekilde düşüncelerine dayattığı taleplerden kurtulmuş olacaktır. Filozof bu aşamada tamamen yalnız, yara bere içinde ve neredeyse yenilmiş olabilir, ancak düşüncesi her zamankinden daha net ve derindir çünkü kendisini sürünün esaretinden kurtarmıştır.

Kabileleriyle bağlarını kopardıkları için, hiçbir şey onları olayları olduğu gibi görmekten alıkoyamaz

Düşünce tarihinin en iyi anlarından bazılarında yaşanan da budur. Sokrates'in muhalif bayrağı, Cynic Diogenes'ten Hypatia'ya, Spinoza'dan Kierkegaard'a, Nietzsche'den Walter Benjamin ve Simone Weil'e kadar renkli olduğu kadar cesur bir dizi felsefi maceracıya devredildi. Öyle ya da böyle, açıkça ya da daha temkinli bir şekilde, hepsi kendi zamanlarının sürü düşüncesine karşı çıkmış, entelektüel aykırılıklar, cesur içgörüler ve çoğu zaman sosyal skandallar bırakmışlardır. Bu kişiler yaptıklarıyla, düşünme dahil her şeyin kalıplara ve rutinlere girme eğiliminde olduğu ve sonuçta körelip öldüğü bir dünyada düşünceyi canlı tuttular. Görünüşe göre öyle yaratılmışız ki, ruhen uyanık ve entelektüel olarak canlı kalmak için bedenimizde bir diken olması gerekiyor. Muhalif düşünürler bize gerekli huzursuzluğu sunmaktan memnuniyet duyarlar.

John Stuart Mill, Özgürlük Üzerine (1859) adlı kitabında bir noktada aykırılığı övmeye başlar. Mill'e göre, cesur bakış açıları, taze kavrayışlar ve yeni fikirler sunarak dünyayı ayakta tutanlar 'aykırı kişilerdir'. "Fikirlerin tiranlığı aykırı olmayı bir suç haline getirdiğinden, bu tiranlığı kırmak için insanların aykırı olması arzu edilir," diye yazıyor. Ne kadar çok aykırı insan varsa, dünyanın ahlaki ve entelektüel durumu da o kadar iyi olur: "Karakter sağlamlığının yaygın olduğu yerde ve zamanda aykırılık her zaman artmıştır; ve bir toplumdaki aykırılık miktarı genellikle içerdiği deha, zihinsel canlılık ve ahlaki cesaret miktarıyla orantılı olmuştur.

İşte bu kurtarıcı 'aykırı' özellik, muhaliflerin bolca sahip olduğu bir özelliktir. Düşüncelerinin yeniliği ve keskinliği büyük ölçüde, herhangi bir grubun kendisini tanımlamak için açık ya da zımni olarak kuma çizdiği çemberin dışında kalma kararlılığından kaynaklanır. Dışarıda bırakıldıkları için aykırı düşünenler sadece sürüleştirme, marjinalleştirme ve dışlamanın nasıl işlediğini gözlemlemek için iyi bir konumda olmakla kalmıyor, aynı zamanda aykırı görüşlerini dile getirip yayınlayarak artık kaybedebilecekleri herhangi bir şey de bırakmıyorlar. Onlar ideal olarak 'toplumsal entelektüellerin' olması gerektiği kişilerdir - tavizsiz 'toplum eleştirmenleri' - ve pratikte çok azı böyledir. Muhalefetlerinin gücü, dillerinin kuvveti ve bağlılıklarının ciddiyeti - Gide'in deyimiyle 'muhaliflik nitelikleri' - onları böylesine zorlu figürlere dönüştürür. Bu, aynı zamanda, gerçek muhalifleri, düzene meydan okumanın entelektüel bir görev ve içsel bir inanç meselesi değil, her şeyden önce bir tür dikkat çekme ve eğlendirmek için histerik bir zorunluluk olduğunu düşünen provokatörlerden ayıran şeydir.

Muhaliflerin zihinlerinin özgün yapısı, otoriter ya da yerleşik olan her şeye karşı doğuştan gelen güvensizlikleri, simgesel karşıtlıkları ve içine doğdukları toplumdan radikal bir şekilde ayrılmaları, toplumlarının duymayı göze alabileceğinden daha yüksek bir hakikate erişmelerini sağlamak amacıyla bir araya gelir. Muhalifler modaları ve hevesleri, otoriteleri ve hiyerarşileri umursamazlar ve müesses nizamın ritüellerine karşı çok az sabır gösterirler. Kabileleriyle bağlarını kopardıkları için, hiçbir şey onları gerçekleri olduğu gibi görmekten alıkoyamaz. Muhalefetleri onları sadece özgürleştirmekle kalmaz, onlara yeni gözler de kazandırır. Zaten fevkalade bilgili olsa da, Spinoza'nın felsefesinin şekillenmesi ancak cemaatinden resmen kovulduğunda tamamlanmıştır. Oldukça sert olan herem (musevilikte, bireyin cemaatle bütün ilişkisinin kesilmesi cezası) genç Baruch'un bugün bildiğimiz Spinoza olmasına yardımcı oldu. Topluluklarının güvenliğinden, bilinmeyen ve soğuk bir dünyaya şiddetle kovulmaları, karşıt görüşlüler için yeni bir doğum anlamına gelir. Bu travmatik eylem sayesinde artık tam anlamıyla var olmuşlardır.

Yine de çok heyecanlanmamalıyız. Muhaliflerin böylesine cesur bir figür çizmesi, galip gelecekleri anlamına gelmiyor. Tüm gösterişlerine, cesaretlerine ve zaman zaman elde ettikleri başarılara rağmen, karşıt görüşlüler asla kazanan olmazlar. Bir ya da iki muharebeyi kazanabilirler ama savaşı kazanamazlar. En canlı ve spontane eylemlerimiz bile er ya da geç kalıplara ve rutine yenik düştüğünden, bazen süreç içinde taktiksel geri çekilmeler ve ayarlamalar yapmak zorunda kalsa bile, uzun vadede galip gelen müesses nizamdır. Bir toplumun sürü tarafından onaylanmış düşüncesinin somutlaşmış hali olarak, entelektüel kurum varsayılan olarak galiptir. Yine de karşıt görüşlülerle yüzleşmesi görülmeye değerdir.

İlk başta, müesses nizam muhaliflerini ezmeye ve susturmaya çalışacaktır. Muhalefete tahammül edemeyeceğinden değil ama her türlü örgütlü güç gibi kendine güven, kararlılık ve yenilmezlik yansıtması gerektiğinden. Aslında ötekileştirme, dışlama ve günah keçisi ilan etme ritüelleri toplumu daha sıkı bir şekilde bir araya getirmek ve güç merkezi etrafında toplamak içindir. İstenmeyenleri şiddetle kovan grup, hem doğruluğundan hem de gücünden emin olur. Amsterdam'daki Portekiz Sinagogu'nun Spinoza'yı aforoz eden liderleri bir nedenden ötürü sertti. Tüm çabalarına rağmen dışlama başarısız olur ve muhaliflerin sesleri duyulmaya devam ederse (komşu şehirden, yurtdışından, hatta mezarın ötesinden), müesses nizam onları görmezden geliyormuş gibi yapacaktır: bizim onayımızı almamış bir şeyin gerçek bir değeri yoktur. Son olarak, bunun bile işe yaramadığı anlaşıldığında, müesses nizam nadiren başarısızlığa uğrayan en sert önlemini alır: muhaliflerin söylemini benimser ve onları ana akım haline getirir. Kierkegaard'dan kurtulmanın ya da onu görmezden gelmenin çok zor olduğu ortaya çıkarsa, düşüncesini bir ders kitabı formatında sindirerek ve ardından sıkılmış lisans öğrencilerine öğreterek onu tasfiye eder. Hiçbir gerçek düşünce buna dayanamaz. Nietzsche'yi bastıramıyorsanız, ona daha da zarar verici bir şey yapabilirsiniz: onu akademik bir çalışma alanına dönüştürebilirsiniz. Beni öldürmeyen şey beni daha da gülünç hale getirir. Nietzsche'nin kendisinin de bu hamleyi öngörmüş olması, darbeyi daha az ölümcül kılmaz.

Akademik sürünün sonunda karşıt görüşlüleri yenmesi öncelikle jargon çalışmasıyla olur

İroniyi gözden kaçıramazsınız: Muhalifler kendilerini düzene karşı tanımlar, onunla vahşice alay eder ve onu baltalamak için ellerinden gelen her şeyi yaparlar. Peki düzen ne yapıyor? Onları bir -izm'e dönüştürüyor. İntikam nadiren daha tatlı olmuştur. Spinoza ölür ölmez Spinozacılık doğdu. Nietzsche bugün mucizevi bir şekilde hayata dönse, Nietzsche kurslarımızda, seminerlerimizde ve konferanslarımızda onun görüşlerini nasıl 'sorunsallaştırdığımızı' görüp utancından yine ölürdü. Walter Benjamin'in doktora tezi Frankfurt Üniversitesi tarafından tatmin edici bulunmamış ve öğretim üyeliği yapması engellenmiştir. Bugün, Benjamin'in çalışmalarının - doktora tezi de dahil olmak üzere - akıllara durgunluk veren bir 'sorunsallaştırmaya' tabi tutulmadığı çok az üniversite vardır. Emil Cioran hayattayken üniversitelere karşı acımasız bir savaş açmıştı. Onları kamusal bir tehlike olarak görüyordu - 'ruhun ölümü'. Akademisyenler onu 'sorunsallaştırmaya' yeni başladılar. Müesses nizam her zaman kazanır.

Bu kindar 'sorunsallaştırmanın' nihai sonucu, sağlıksız olduğu kadar tatsız da olan, yüksek oranda işlenmiş bir üründür: konservelenmiş düşünce. Bir zamanlar taze, canlı ve enerjik olan fikirlerin kanı iyice akıtılmış, temizlenmiş ve sterilize edilmiş, ardından da korunması için ağır bir anlaşılmaz jargon sosunda boğulmuştur. Jargon burada anahtar bileşen, dönüştürücü maddedir. Çünkü akademik sürünün karşıt görüşlüleri nihayet mağlup etmesi öncelikle jargon aracılığıyla gerçekleşir. Hiçbir şey aşınmaya dayanamaz; hiçbir şey aynı kalmaz. Eskiden karşıt görüşlülerin yazılarında indirgenemez bir şekilde kişisel, renkli ve tuhaf olan her şey artık kişisel olmayan bir ortak paydaya indirgenmiştir. Jargon herkesi hizaya getiriyor, ayrımcılık yapmıyor, kayırmacılık göstermiyor - ve merhamet etmiyor. Eşitlik çıldırmış durumda.

Jargonun sadece bir 'akademik üslup' olduğunu söylemek yanlış olur. Jargon bir üslup değildir - üslubun ölümüdür. Yavaş bir suikasttır. Jargon içinde boğulan ve onun aşındırıcı etkisine maruz kalan karşıt görüşlülerin üslup zenginliğinin hiçbir şansı kalmaz. Düşüncelerinin bu konserve versiyonunu tatmak için ağzınıza götürürsünüz ve hiçbir şey hissetmezsiniz. Karşıt görüşlüler kendi içlerinde ne kadar lezzetli, aromalı ve sağlıklı olurlarsa olsunlar ve birbirlerinden ne kadar farklı olurlarsa olsunlar, artık tatları aşağı yukarı aynıdır - işlenmiş düşüncenin şaşmaz aynılığı. Haklarında yazılan makalelerde, konferans bildirilerinde, doktora tezlerinde, üniversite ders kitaplarında ve diğer şeylerde kendilerine özgü ruhlarının izlerini ararsınız ama boşuna ararsınız: bulabileceğiniz tek şey yavanlıktır.

Sistem onları yutmuş, iyice çiğnemiş ve sonra da tükürmüştür. Muhalifler artık kamu için tehlike arz etmezler. Ve tamamen yenilmiştir.

Günümüz akademi dünyasında nasıl bir hızlanma ve sürünün merkezine doğru akın etme dürtüsü hissettiğimizi fark ettiniz mi? Dışarıda kalmaktan, açıkta kalmaktan ve savunmasız olmaktan korkarak, sürünün en yoğun olduğu yerde olmak için her şeyi yaparız. İster Londra'da ister Los Angeles'ta, ister Paris'te ister Pekin'de olalım, her zaman akademik sürünün içinde erimeye çalışırız - sanki bir akademisyenin yapması gereken en doğal şey buymuş gibi. Hayatta kalma içgüdümüz bize sürüye karşı değil, sürü ile birlikte gitmenin daha güvenli olduğunu söyler - aslında, sürünün kenarlarında değil, merkezinde olmak. Bunun için süslü bir terim kullanırız, 'ağ oluşturma', ancak bu kimseyi kandırmaz: bu içgüdüsel bir tepkidir, hayatta kalma dürtüsünün zar zor gizlenmiş bir ifadesidir.

Kaynakların çoğunun yoğunlaştığı merkeze yerleşmek için her şeyi yaparız: söyleyecek bir şeyimiz olsun ya da olmasın, moda olan her konu üzerinde çalışırız; güç ve nüfuz sahibi konumdakileri körü körüne taklit ederiz; ne kadar zevksiz ya da aptalca olursa olsun, modaya uygun ifadeleri ve en son jargonu benimseriz; ciddi konularda risk almaktan kaçınırız ve genel olarak bizi öne çıkaracak ve güvenliğimizi tehlikeye atacak her şeyden kaçınırız. Kalbimizin derinliklerinde, gerçek bilgiye - her şeyi olduğu gibi görmeye - talip olan herkes için bu siyasi oyunun başarısızlığa davetiye çıkardığını biliyoruz, ancak bu bizi çok fazla endişelendirmiyor. John Maynard Keynes yaklaşık bir asır önce 'Dünyevi bilgelik, itibar için geleneksel olarak başarısız olmanın, geleneksel olmayan bir şekilde başarılı olmaktan daha iyi olduğunu öğretir' demiştir. Ana amacınız sürünün merkezinde kalmak olduğunda, sürünün gelenekleri size ne yapmanızı söylüyorsa onu yaparsınız - itibarlı olun ya da olmayın.

Bilginin peşinden sürümüzü kontrol altında tutmak için değil, onun taleplerini daha iyi karşılamak için koşarız

John Stuart Mill, aykırılığa yazdığı tuhaf övgüsünde kendi çağı için şöyle diyordu: 'Artık çok az kişinin aykırılığa cesaret edebilmesi, zamanın başlıca tehlikesine işaret ediyor. Geriye dönüp bakıldığında, Mill'in dönemi çağların en aykırısı gibi görünmektedir. Özgürlük Üzerine'nin yayınlandığı 1859 yılı aynı zamanda Charles Darwin'in Türlerin Kökeni Üzerine'sinin ve Karl Marx'ın Ekonomi Politiğin Eleştirisine Bir Katkı'sının yayınlandığı yıldır. Nietzsche Schulpforta'daki çalışmalarına bir yıl önce başlamıştı ve bir sıçrama yapmaya hazırdı. Kierkegaard öleli sadece dört yıl olmuştu ve fikirleri yeni yeni etkisini göstermeye başlamıştı (Bir Yazar Olarak Çalışmalarımın Bakış Açısı da 1859'da yayımlandı). Dostoyevski, hapis cezasıyla birlikte gelen zorunlu askerlik hizmetinden yeni çıkmıştı ve önünde parlak bir edebiyat kariyeri vardı. Eğer Mill'in entelektüel kuşağı aykırı kişilerin yokluğu nedeniyle 'tehlike' içindeyse, bizimki iflah olmaz bir durumda olmalı.

Her konuda olduğu gibi düşünme konusunda da sürüleşmemiz o kadar yaygın ve entelektüel konformizmimiz o kadar gelişmiş ki Mill'in sorununu neredeyse görmüyoruz bile. Bizi hayatta kalma içgüdüsünün işleyişinden koparması gereken düşünce, artık sürüleşmenin kendisinden ayırt edilemez hale geldi. Bilginin peşinden sürü psikolojimizi denetlemek için değil, onun taleplerini daha iyi karşılamak için koşuyoruz. Ve başkaları üzerindeki gücümüzü arttırmak için. Aslında, akademik gücün doğasında acımasızlık ve ahlaki değerlerin aşılanması olduğu için, erdemi kudretle vaaz ederken bile iğrenç davranışlarda bulunuyoruz. Zorbalık ve tribünlere oynamak. Bazı meslektaşlarımızın görevden alınmasını talep eden açık mektuplar imzalıyor, bazılarına karşı sosyal medyada karakter suikastı kampanyaları yürütüyor ve bazılarını da yoğun 'tartışma oturumlarına' dahil ediyoruz - tüm bunları üstün bir ahlak ve asil bir siyaset adına yapıyoruz. Eylemlerimizde ne kadar alçalırsak, vaazlarımızda o kadar yükseliriz. Biz herhangi bir güruh değiliz. Biz imkansız bir şeyiz: bilimsel güruh.

Ciddi şekilde hastayız ve muzdarip olduğumuz durumun (kronik gregarit) norm haline gelmiş gibi görünmesi pek de teselli edici değil; bir hastalık neredeyse herkeste var diye daha az ciddi değildir. Charles Mackay, Olağanüstü Kitlesel Yanılgılar ve Kalabalıkların Çılgınlığı-Karışıklığın Karmaşası (1841) adlı kitabında, insanların 'sürüler halinde düşündüklerini; sürü halinde delirdiklerini, ancak yavaş yavaş ve teker teker akıllarının başlarına geldiğini' gözlemler. Eğer aklımızı başımıza toplayacaksak, sürüden ayrılmayı öğrenmemiz çok önemlidir. Sürü gütmek için yaratılmış olabiliriz ve hayatta kalmamız buna bağlı olabilir, ancak manevi olarak sadece kalabalıktan uzakta bütünleşebiliriz. Biyoloji ve maneviyat birbirine zıt alanlara aittir.

İronik bir şekilde, şu anda en çok ihtiyaç duyduğumuz şey, yaşadığımız konformizm çağında elde edilmesi en zor olan şeydir: özgün bir aykırı ruh. Aykırılardan, muhaliflerden ve diğer paryalardan sürüden ayrılma zanaatını öğrenebiliriz, ancak yine de bunlar çok az ve çok uzaktalar. Ve eğer bu yeterince kötü değilse, onları ele geçirmeyi başarsak bile, tedavileri güvencesiz, belirsiz ve kalıcı olmayacaktır. Çünkü, yine, her şeyin büyük şemasında, hakim olan müesses nizamdır.

Bu da karşıt görüşlü olmak için bir neden daha.

Not: Texas Tech Üniversitesi'ndeki Honors College'da Beşeri Bilimler Profesörü Costica Bradatanis tarafından kaleme alınan bu makale www.aeon.co adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir:

https://aeon.co/essays/on-nonconformism-or-why-we-need-to-be-seen-and-not-herded