top of page

Joshua Knobe: Deneysel Felsefe ve Benlik Kavramı

Bugün deneysel felsefe alanındaki bazı yeni çalışmalardan bahsedeceğim. Ancak bu son çalışmaların neler keşfettiğinden bahsetmeden önce, bu alanın ne olduğu hakkında kısaca bir şeyler söylemek istiyorum.


Deneysel felsefe alanı nedir? Deneysel felsefe nispeten yeni bir alandır- son on yıl içinde ortaya çıkmıştır ve felsefe ile psikolojideki fikirleri birleştiren disiplinler arası bir alandır. Özellikle deneysel filozofların yapma eğiliminde olduğu şey, geleneksel olarak felsefeyle ilişkilendirilen soruların peşinden geleneksel olarak psikolojiyle ilişkilendirilen yöntemleri kullanarak gitmektir.


Bu alanın neye benzediği hakkında belirsiz bir fikir edinmek istiyorsanız, nöroekonomi analojisini düşünebilirsiniz. Nöroekonomi üzerine tipik bir makaleyi açtığınızda, bilişsel sinirbilim alanındaki herhangi bir makaleye çok benzeyen bu deneysel metodolojiyi ve istatistiksel analizleri görürsünüz. Ancak bu çalışma, çok daha eski bir iktisat geleneğinden gelen bu teori ve kavram geleneği ile aşılanmıştır.


Aynı şekilde, deneysel felsefede tipik bir makaleyi açtığınızda, psikolojide bulabileceğiniz deneysel yöntemler ve istatistiksel analizlerle aynı görünen bu deneysel yöntemleri ve istatistiksel analizleri görürsünüz. Ancak insanların yaptığı bu çalışma, bu teoriler, sorular ve çok daha eski felsefe geleneğindeki kavramlar tarafından belirli yönlerden beslenmektedir.


Son birkaç yıldır deneysel felsefede bilgi kavramı, bilinç, ahlak gibi farklı sorular üzerine pek çok çalışma yapıldı.


Ancak burada, son birkaç yılda gerçekten çığır açan belirli bir şeyden bahsedeceğim ve bu, benlik kavramı üzerine deneysel felsefe çalışmalarıdır. Bunlar, benliğin ne olduğuna dair sorular üzerine yapılan çalışmalardır. Benlik zaman içinde nasıl genişler? Benliğin bir tür özü var mıdır? Neyin benliğin içinde ya da dışında olduğunu nasıl bilebiliriz? Bu tür çalışmaların iki örneğinden bahsedeceğim.


İlki, filozofların "kişisel kimlik sorunu" olarak adlandırdıkları soruyla ilgili. Bu, felsefede en azından John Locke'un zamanına kadar uzanan bir sorudur. Filozofların günümüze kadar hala üzerinde konuştukları bir sorudur. Sadece belli bir tür başlangıç sorusu üzerinde düşünerek bile bu soru hakkında kolayca bir fikir edinebilirsiniz:


Bundan bir yıl sonra dünyanın nasıl olacağını hayal edin. Bundan bir yıl sonra dünyada bu kadar insan olacak ve bu insanlardan biri çok özel bir özelliğe sahip olacak. O kişi siz olacaksınız. Yani, bundan bir yıl sonra şansınız varsa, orada siz olan biri olacak. Ama o kişiyi siz yapan şey nedir?


Şu anda belirli bir bedene sahipsiniz, belirli hedefleriniz, inançlarınız ve değerleriniz, duygularınız var. Gelecekte belirli bedenlere, hedeflere, inançlara ve duygulara sahip olacak başka insanlar da olacak. Bunlardan bazıları çeşitli derecelerde sizinkilere benzeyecek ve çeşitli derecelerde sizinkilerden farklı olacak; ve bu insanlardan biri de siz olacaksınız. Peki, o kişiyi siz yapan nedir?


Filozoflar bu konuyu çok detaylı bir şekilde ve genellikle çok soyut bir düzeyde tartışmışlardır ve genellikle saçma görünen, çılgın bilim kurgusal düşünce deneylerine başvurmuşlardır. Ancak bu çalışma başlangıçta insanların herhangi bir soru hakkında gerçekte nasıl düşündükleri konusunda hiçbir etkisi olamayacak kadar soyut görünse de, felsefedeki bu çalışmanın aslında bazı gerçekten ilginç içgörülere yol açtığını düşünüyorum.


Filozof Derek Parfit'in sadece bir çılgın düşünce deneyini ele alacağız ve şöyle devam edecek: Derek Parfit'in molekül molekül Greta Garbo'ya dönüştüğünü hayal edin. Tüm bu sürecin başında Derek Parfit var, sonra tüm sürecin sonunda Derek Parfit'in artık var olmadığı çok açık. Derek Parfit gitmiştir. Şimdi Greta Garbo var. Şimdi, kilit soru şudur: Bu dönüşümün hangi noktasında değişim gerçekleşti? Derek ne zaman yok oldu ve Greta ne zaman var oldu? Bu soru üzerinde bir süre düşünürseniz, Derek'in varlığının sona erdiği ve Greta'nın var olmaya başladığı tek bir nokta olamayacağı- örneğin tek bir saniye olamayacağı- hemen anlaşılır. Gördüğünüz şey, bu kişinin şu anda bildiğimiz Derek'ten gittikçe daha farklı hale geldiği, onun Derek olduğunu söylemenin gittikçe daha az doğru hale geldiği ve onun gittiğini ve tamamen başka bir kişinin var olduğunu söylemenin gittikçe daha doğru hale geldiği bir tür kademeli süreçtir.


Şu ana kadar garip bir bilim kurgu deneyinin çılgınca görünen bu aşamasından bahsediyoruz. Ama şimdi, az önce söylediklerimin ışığında, kendi hayatınız hakkında düşünmeye çalışın. Her şeyin 30 yıl sonra nasıl olacağını hayal edin. 30 yıl içinde ortalıkta normalde siz olarak düşünebileceğiniz bir kişi olacak, ancak bu kişi aslında birçok yönden sizden gerçekten çok farklı olacak. Sahip olduğunuz pek çok değer, pek çok duygu, pek çok inanç ve pek çok hedef o kişi tarafından paylaşılmayacak. Yani, bir anlamda o kişinin siz olduğunu düşünebilirsiniz, ancak o kişi gerçekten siz misiniz? O kişi bazı açılardan size benziyor, ancak tıpkı Derek'in Greta'ya dönüşümünde olduğu gibi, o kişinin artık siz olmadığını düşünebilirsiniz.


Bunun üzerine düşünmeye başladığınızda, dönüşeceğiniz kişi hakkında gerçekten farklı duygular hissetmeye başlayabilirsiniz. Hatta o kişiyle biraz rekabet halinde olduğunuzu bile hissedebilirsiniz. Diyelim ki şu anda para biriktirmeye başladınız. Siz para kaybediyorsunuz ve o kişi para kazanıyor. Para, sizin gerçekten önemsediğiniz değerlere, duygulara ve hedeflere sahip olan kişiden alınıp bu diğer kişiye gidiyor.


Deneysel filozoflar bu tür bir sorun üzerinde düşünmeye başladılar ve belki de bu tür bir çalışmanın -bu çok soyut felsefi düşünme geleneğinden çıkan çalışmanın- aslında insanların kendi gelecekteki benlikleri hakkında nasıl düşündüklerine belirli bir ışık tutabileceğini düşündüler. Bu konuda bir sürü farklı deneysel çalışma yapıldı ama ben sadece bir örnek vereceğim. Bu Bartels, Kvaran ve Nichols tarafından yapılan bir çalışma. Yakın zamanda yayınlandı. Çalışmalarında katılımcılar, benlik hakkında iki farklı bilgiden birini almak üzere rastgele seçilmişlerdir.


Bir koşuldaki katılımcılara şu söylendi: "Bilim insanları benliği çok detaylı bir şekilde incelediler ve benliğin zaman içinde şaşırtıcı bir şekilde istikrarlı olduğunu tespit ettiler. Gelecekte bile, gerçekten çok derindeki bir düzey üzerinde, temelde bugün olduğunuz kişiye benzer olacaksınız. Tabii ki, bazı yüzeysel şeyler orada burada değişebilir, ancak gelecekte olacağınız kişi şu anda olduğunuz kişiye şaşırtıcı derecede benzer olacaktır."


Diğer koşuldaki katılımcılara ise tam tersi türden bilgiler verildi: "Bilim insanları benliği incelediler ve gerçekten şaşırtıcı bir şey keşfettiler, benlik radikal bir şekilde değişiyor. Bundan sadece birkaç ay sonra, şu anda kim olduğunuzun ve kendinizi nasıl düşündüğünüzün birçok yönü farklı olacaktır. Bundan 30 yıl sonra, şu anda olduğunuz kişiden tamamen farklı, bambaşka biri olacaksınız."


Katılımcılar bu bilgileri aldıktan ve bu konuda birkaç soruyu yanıtladıktan sonra, "Bilin bakalım ne oldu? Bu deneye katıldığınız için size özel bir ödül veriyoruz. Bu deneye katıldığınız için size fazladan para veriyoruz, özel bir ikramiye ve şimdi bir seçim hakkınız var. Paranın herhangi bir yüzdesini kendiniz için alabilir ya da herhangi bir yüzdesini bu hayır kurumuna, Save the Children'a verebilirsiniz. Yani, paranın yüzde 100'ünü kendiniz için, yüzde 100'ünü onlar için alabilir ya da herhangi bir yüzdesini onlara verebilirsiniz."


Ama şimdi işin püf noktası geliyor. Araştırmaya katılanlara parayı kendilerinin ya da Save the Children'ın alacağı zaman rastgele atandı. Yani, bir koşuldaki katılımcılara şöyle denmiş: "Bir hafta içinde ya siz parayı alacaksınız ya da Save the Children parayı alacak. Her ikisine de ne kadar vermek istersiniz?" Diğer koşuldaki katılımcılara ise şu söylendi: "Bir yıl içinde ya siz parayı alacaksınız ya da Save the Children parayı alacak, her iki durumda da ne kadar vermek istersiniz?" Burada gerçekten ilginç bir şey görüyorsunuz. Katılımcılara bir hafta içinde ya kendilerinin ya da Save the Children'ın parayı alacağının söylendiği koşulda, benlik bilgisine ilişkin manipülasyonun neredeyse hiçbir etkisi olmamıştır. Benliğin radikal bir şekilde değiştiğinin ya da benliğin dikkat çekici bir şekilde sürekli olduğunun söylenmesi fark etmiyor. Her iki durumda da katılımcılar bu hayır kurumuna aşağı yukarı aynı oranda bağışta bulundular.


Buna karşılık, parayı bir yıl içinde alacaklarının söylendiği koşulda, benlikle ilgili bilgi oldukça önemli ve anlamlı bir etkiye sahip olmuştur. Yani, katılımcılara bir yıl içinde bugün oldukları kişiden radikal bir şekilde farklı olacakları söylendiğinde, paranın daha büyük bir yüzdesini hayır kurumlarına vermeye istekli oldular.


Bu deneyde gördüğümüz şey, insanların benliklerinin ne kadar değiştiğine dair yargılarının, kendileri ve diğer insanlar arasında ne kadar fark gördükleri üzerinde etkili olduğudur. Benliklerinin son derece istikrarlı olduğunun söylendiği koşulda, kendilerini diğer insanlardan temelde farklı olarak düşünüyorlar -gelecekteki bu kişinin benimle başka hiç kimsenin sahip olamayacağı özel bir tür bağlantısı var. Bunun aksine, katılımcılara benliklerinin gelecekte çok ama çok farklı olacağının söylendiği koşulda, katılımcılar şöyle düşündü: "Biliyor musunuz, sanırım gelecekte var olan o kişi bana çevremdeki diğer insanlardan daha çok benziyor. Onun benimle biraz özel bir bağı var ama diğer her insanın da benimle belli bir bağı var. O kişinin benimle başka hiç kimsenin olamayacağı bir şekilde özel olarak bağlantılı olduğu duygusu azaldı." Dolayısıyla, bu ilk örnekte gördüğümüz şey, John Locke'tan kaynaklanan bu felsefe geleneğinden gelen bu çok soyut kavramın aslında insan davranışını anlamak ve insanların başkalarına gösterdikleri cömertlik üzerinde manipülasyon yapmak için nasıl uygulanabileceğidir. İlk örneğimiz burada sona eriyor. Şimdi bir örnek daha ele alalım.


İkinci örnek çok farklı bir felsefi sorudur ve soru şudur: Benliğin özü, benliğin özsüzlüğü, gerçek benlik, derinlerde kim olduğunuz gibi bir şey var mıdır? Şöyle düşünebilirsiniz: zihnimizin içinde bir sürü şey olup bitiyor. Her türlü inanca, hedefe, değere ve duyguya sahibiz, ancak bunların hepsi eşit değildir. Bunlardan bazıları gerçek benliğimizi temsil eder -içimizde gerçekten olduğumuz kişiyi- ama elbette, bir şekilde edinmeyi başardığınız her türlü başka inanca da sahip olabilirsiniz. Belki akıllı bir reklamcıdan ya da televizyondaki bir şeyden, anne babanızın davranışlarından edindiniz ama bunlar sizin gerçek benliğinizi temsil etmiyor. Aksine, eğer bu şeylerden kurtulabilirseniz, kendi psikolojinizin bu parçalarından kurtulabilirseniz, başından beri olduğunuz kişiyi daha gerçek bir şekilde ortaya çıkarabilirsiniz.


Binlerce yıldır filozoflar bu soruyla ilgilenmişlerdir: Gerçek benlik nedir? Özellikle de şu soruyla ilgilenmişlerdir: Tüm parçalarınız arasında hangileri gerçek benliğinizdir ve hangileri bu tür yüzeysel bir katman yani gerçekte özünüz olmayan parçanızdır? Antik Yunan filozoflarına, örneğin Platon ve Aristoteles'e geri dönerseniz, muhakeme ve düşünme kapasitemizin gerçek benliğimiz olduğu görüşünü bulursunuz. Yani, bu insanların geliştirdiği görüşe göre, eğer belirli konular üzerinde gerçekten açık ve bilinçli bir şekilde düşünürseniz ve düşünürken "Yapmam gereken temelde budur" diye düşünürseniz, o zaman bu cevap- düşünürken vardığınız inanç- sizin gerçek benliğinizdir. Elbette bunu yapmayabilirsiniz. Derinlemesine düşündüğünüzde ulaştığınız şeyi gerçekten yapmayabilirsiniz, ancak bunu yapmadığınızda, kendi gerçek benliğinize göre hareket etmekte başarısız olursunuz. İçinizde gerçekten olan kişiyi yansıtan o şeyi yapmıyorsunuzdur.


Daha sonraki yüzyıllarda başka düşünürler bu görüşün neredeyse tam tersini savundu. Pek çok kişi bu ilk görüşün tam tersini düşündü; gerçek benliğinizin ani dürtülerinizde, gizli dürtülerinizde, bu duygu parıltılarında ortaya çıkan şey olduğunu. Bir şey hakkında dikkatlice ve sakince düşündüğünüzde gerçek benliğiniz ortaya çıkmaz. Tam tersi doğrudur: bir şey hakkında dikkatlice ve sakince düşündüğünüz ölçüde, bu sadece gerçek benliğinizi gizler. Gerçek benliğiniz, duygulara yenik düştüğünüzde, tamamen sarhoş olduğunuzda ortaya çıkan şeydir; gerçek benliğiniz işte o anlarda ortaya çıkacaktır.


Deneysel filozoflar da bu soruyla ilgilenmişlerdir, ancak deneysel filozofların ilgilendiği soru belki biraz daha farklıdır. Deneysel filozoflar "İnsanların aslında gerçek bir benliği var mıdır ve varsa bu nedir?" sorusunu sormaya çalışmamaktadır. Daha ziyade, "İnsanlar kendilerini ve diğer insanları gerçek bir benlik açısından düşünüyorlar mı ve eğer öyleyse, benliğin hangi kısmının bu gerçek benlik olarak sayılacağına nasıl karar veriyorlar?" sorusunu soruyorlar.


Geçtiğimiz birkaç yıl içinde bu alanda filozof Chandra Sripada'nın gerçekten harika deneyleri de dahil olmak üzere çok sayıda çalışma yapıldı. Ancak burada, başlangıçtaki felsefi soruyu gerçekten ele aldığını düşündüğüm özel bir çalışmadan bahsedeceğim. Bu yakın zamanda yapılmış bir çalışma. Araştırmanın başında George Newman var ve buna ek olarak Paul Bloom ve ben olmak üzere iki de ortak araştırmacı var. Gerçek benlikle ilgili bu soruyla ilgilendik ve katılımcıları rastgele iki koşuldan birine atadık. Bir koşuldaki katılımcılara aşağıdaki hikaye verildi: Mark adında bir kişi düşünün. Mark seküler bir hümanist ve dünyayı dolaşarak insanlara eşcinsel olmanın ahlaki açıdan yanlış bir şey olmadığını öğretiyor ve aslında insanlara eşcinsellere karşı önyargılı olmaktan kaçınmak, eşcinsellere karşı önyargılı olma veya stereotip oluşturma eğilimlerinin üstesinden gelmek için kullanabilecekleri teknikler konusunda koçluk yapıyor. Ancak Mark'ın bir sorunu var. Mark'ın sorunu, kendisinin de eşcinsellere karşı belirli tiksinti duygularına sahip olması ve bunu açıkça kabul etmesi, bunu sadece kendi kişisel mücadelesinin bir parçası olarak görmesidir.


Size az önce anlattığım hikayede Mark'ın zihni arasında bir tür çatışma var; Sistem 1 ve Sistem 2 arasında bir çatışma; daha otomatik duygusal benliği ile başka bir parçası -daha yansıtıcı inançları- arasında bir çatışma; ve özellikle, daha yansıtıcı inançları ona eşcinsel olmanın yanlış bir şey olmadığını söylüyor. Ancak daha kendiliğinden içgüdüsel bir düzeyde, reddettiği bu duyguyu yaşamaktadır. Şimdi soru şu: Kendisinin bu iki parçasını göz önünde bulundurursak, gerçek benlik hangisi? Şimdi bir deney yapalım. Sahip olduğu inancı, yani eşcinsel olmanın ahlaki açıdan yanlış olmadığı inancını ele alalım. Bilmek istediğimiz, bu gerçekten onun gerçek benliğinin bir parçası mı yoksa bu sadece kendi içindeki başka bir şey mi ki eğer bundan kurtulabilirse gerçek benliğini daha iyi yansıtabilir mi? Kaç kişi bu inancın onun gerçek benliğinin bir parçası olduğunu düşünüyor?


DENNETT: Birini ya da diğerini seçebilir miyiz?


KNOBE: Tamam, bir duygu ve bir inanç var ve duygu ile inanç çatışıyor. Soru inançla ilgili. Onun yansıtıcı inancı gerçek benliğinin bir parçası mı? Kaç kişi evet diyor? Ve kaç kişi hayır diyor?


KURZBAN: Peki, gerçek benlik kavramının ontolojisini reddedersek?


KNOBE: Eğer gerçek benlik yoksa, o zaman gerçek benliğin bir parçası olamaz.


CHRISTAKIS: Peki ya her ikisinin de gerçek benliğin bir parçası olduğunu düşünürsek?


Her ikisi de. O zaman cevap evettir. Oylamayı tekrar deneyeyim mi?


Evet.


KNOBE: Tamam, kaç kişi bunun gerçek benliğinin bir parçası olduğunu düşünüyor? Kaç kişi olmadığını düşünüyor? Katılımcılar bu soruyu yanıtladıktan sonra gerçek benlikle ilgili çok basit bir bireysel farklılık ölçümü verildi. Bireysel farklılık ölçümü sadece tek bir maddeden oluşmaktadır ve bu tek madde şöyledir: Kendinizi liberal mi yoksa muhafazakar olarak mı tanımlarsınız? Şimdi liberaller ve muhafazakarlar arasında bu soruya verilen yanıtlara bakabiliriz ve bulduğumuz şey şudur: Liberaller arasında ezici çoğunluk tam olarak sizin söylediğiniz şeyi söylüyor. Diyorlar ki, "Bu inanç onun gerçek benliğinin bir parçası. Gerçek benliğinin sesi onunla konuşuyor, ona eşcinsellere karşı önyargılı olma diyor." Muhafazakârlar ise şöyle diyor: "Özünde, onunla konuşan, bunun ahlaki açıdan yanlış olduğunu söyleyen tiksinti duygusunun sesi. Sonra bu şeyi günümüzün doğrucu siyaset kültüründen aldı. Bu onu yanlış yöne sürüklüyor. Keşke kendini bundan kurtarabilse, o zaman gerçek benliği ortaya çıkabilir."


Ancak elbette başka bir koşul daha var. Diğer koşulda katılımcılar, çatışan ama tam tersi yönde olan biri hakkında bir hikâye alırlar. İşte yeni hikaye: Mark Evanjelik bir Hristiyan. Dünyayı dolaşarak insanlara mesajını -eşcinselliğin günah olduğu mesajını- vaaz ediyor ve insanlara bu günahı işlemekten kaçınmak için kullanabilecekleri teknikleri öğretiyor, onlara rehberlik ediyor, aynı cinsiyetten diğer insanlarla yatmamak için özdenetim sahibi olmalarını sağlıyor. Ancak Mark'ın bir sorunu var. Onun sorunu kendisinin de eşcinsel olmasıdır. Yani, kendisi de başka erkeklerle yatma arzusuna sahip ve bunu insanlara açıkça itiraf ediyor ve bunu kendi kişisel mücadelesinin bir parçası olarak tanımlıyor. Daha sonra katılımcılara aynı soru soruldu. Bu arzuya ve bu inanca sahipsiniz. Şimdi inancı düşünün. Bu, eşcinselliğin ahlaki açıdan yanlış olduğuna, içgüdüsel olarak yapmak istediği şeyi tam olarak yapmaması gerektiğine dair bir inanç. Bu onun gerçek benliğinin bir parçası mı? Kaç kişi evet diyor? Ve kaç kişi hayır diyor?


Bir kez daha, katılımcılara liberal ya da muhafazakâr olup olmadıkları sorulmuştur ve şimdi her şeyin tersine döndüğünü görüyoruz. Bu ikinci durumda liberaller şöyle deme eğiliminde: "Duyguları, içinde kaynayan dürtüler, gerçek benliği onunla konuşuyor, ona başka bir erkeğe aşık olabileceği başka bir yaşam biçiminden bahsediyor, ancak bunun üzerine bir de engel olan bir şey var -başkalarıyla yatmaması gerektiğine dair Hristiyan inancı." Buna karşılık muhafazakârlar şöyle diyor: "Kendisinin özünde bu inanç var, başka erkeklerle yatmaması gerektiğine dair bu Hıristiyan görüşüne ilişkin ahlaki inanç. Ama ne yazık ki bu arzuyu diğer insanlardan ya da toplumdan edinmiştir. Keşke kendini bundan kurtarabilse, o zaman gerçekte içten içe olduğu kişiyi, bu Hıristiyan kişiyi daha iyi yansıtabilir."


Bu verilerden şu şaşırtıcı sonucun çıktığını görüyor gibiyiz. İnsanlar ne genel olarak aklın gerçek benlik olduğunu ne de genel olarak duyguların gerçek benlik olduğunu düşünüyor. Gerçek benliğin, ahlaki açıdan iyi olan parçanız olduğunu düşünüyorlar. Dolayısıyla, diğer insanlar size baktıklarında, belirli kısımlarınızın iyi, belirli kısımlarınızın kötü olduğunu düşünürler. Kim olduğunuza bağlı olarak, mantığınızın iyi ve duygularınızın kötü olduğunu düşünüyor olabilirler ya da duygularınızın iyi ve mantığınızın kötü olduğunu düşünüyor olabilirler. Hangisinin iyi olduğunu düşünürlerse düşünsünler, bunu benliğinizin özü ve bu diğer şeyi de onun etrafındaki bir şey olarak görüyor gibi görünüyorlar -sadece onu örten bir şey, öyle ki eğer bundan kurtulabilirseniz, derinlerde gerçekten olduğunuz kişi ortaya çıkacaktır.


Bahsettiğim bu ilk çalışmada, insanların sorduğu soru doğrudan benlikle ilgilidir, ancak bu konudaki son çalışmaların çoğu farklı bir şekilde ilerlemiştir. Bu konulara daha dolaylı bir şekilde bakarak, insanlara yüzeyde başka bir şeyle ilgili sorular sorarak ve daha sonra gerçek benlikle ilgili bu sorunun aslında buna biraz ışık tutabileceğini, insanların bu diğer konular hakkında nasıl düşündüklerini anlamamıza yardımcı olabileceğini savunarak. Yani gerçekten mutlu olmanın ne anlama geldiği, âşık olmanın ne anlama geldiği, bir kişinin hangi koşullar altında yaptıklarından dolayı suçlanacağı gibi sorular soruyorsunuz. Ve şimdi insanların benliğin özünün ne olduğuna dair yargılarının aslında insanların bu tür sorulara verdikleri yanıtları açıklayabileceği düşünülüyor.


Bu tür bir olguya örnek olarak David Pizarro tarafından yapılan bir çalışmadan bahsetmek istiyorum. Pizarro, insanların dürtüsel olarak hareket eden ve ahlaki olarak iyi ya da ahlaki olarak kötü bir şey yapan failler hakkındaki sezgilerini incelemiştir. Bir koşulda katılımcılara, öfkesine yenik düşen ve önündeki arabada bulunan bu kişiye duyduğu öfke nedeniyle arabanın camlarını kıran bir kişi hayal etmeleri söylenmiştir. Şimdi, diğer koşulda katılımcılara merhamet duygusuna yenik düşen ve bu duygulara yenik düştüğü için evsiz bir adama kendi ceketini vererek yardım eden biri anlatılıyor.


Şimdi her iki durumda da soru, bu kişinin ahlaki açıdan nasıl değerlendirileceğidir. Burada çarpıcı bir asimetri görüyorsunuz. İnsanlar duygularına yenik düşüp ahlaki açıdan kötü bir şey yaptıklarında, insanlar bunu bir mazeret olarak görme eğilimindedir. Normalde o kişiye yöneltilecek suçlamayı ortadan kaldırırlar. Dolayısıyla, öfkelendiği için birinin camlarını kıran kişi, soğukkanlı, sakin ve dikkatli bir şekilde düşündükten sonra diğer kişinin camlarını kıran kişiye göre daha az suçlanacaktır. Buna karşın, diğer durumda bu etkiyi hiç görmezsiniz. Birinin merhamet duygusuna yenik düştüğü için ahlaki açıdan iyi bir şey yapması durumu, ahlaki açıdan iyi bir şeyi soğukkanlı, sakin ve dikkatli bir şekilde düşündükten sonra yapmış olması durumundan daha az övgü almaz. Peki neden?


Pizarro ve meslektaşlarının gösterdiği şey, bu etkiye gerçek benlikle ilgili yargıların aracılık ettiğidir. Kötü bir şey yapma dürtüsü ile iyi bir şey yapma dürtüsünü ele alalım. Kötü bir şey yapmak için ani bir dürtü duyduğunuzda, insanlar bunun sizin gerçek benliğiniz olmadığını düşünür. Gerçek benliğiniz bu daha yansıtıcı kısımdır. Bu dürtüye boyun eğdiğiniz ölçüde, içinizin derinliklerinde gerçekten olduğunuz kişiyi yansıtmıyorsunuz demektir ve bu yüzden de bunun için tam olarak suçlanamazsınız. Bunun aksine, şefkatin sizi ele geçirdiği ve elinizde olmadan iyi bir şey yaptığınız durumda, insanlar hissettiğiniz şefkatin gerçek benliğiniz olduğunu düşünür. Sonuç olarak, yaptığınız şey gerçek benliğinizin bir yansımasıdır ve bunun için tam bir övgüyü hak edersiniz.


Pizarro'nun çalışmasında ve ayrıca Bartels ve meslektaşlarının daha önceki çalışmasında gördüğümüz şey, deneysel felsefe alanında çok daha genel olarak bulduğumuz bir şeydir.


Deneysel felsefe, bu tür bir felsefi geleneğe gerçekten derinden bağlı olan insanlar tarafından başlatılan bir harekettir. Bu insanlar yıllarını Aristoteles, mantık, özgür irade sorunu üzerine düşünerek geçirmiş ve bu tür sorulara daha derin bir bakış açısı getirmelerine yardımcı olabilecek bazı deneysel çalışmalar yapmak istemişlerdir. Ve bu durumda ne olacağını hayal edebilirdiniz; bu soruları deneysel olarak derinlemesine inceledikçe, filozof olmayanların anlayabileceği şeylerden gittikçe uzaklaşan daha teknik bir alana giriyor olacaktınız.


Gerçekte olan ise bunun tam tersidir. Bu felsefi sorulara dair giderek daha derin kavrayışlar geliştirdikçe, zihin bilimlerinin geri kalanına giderek daha fazla yaklaştığımızı görüyoruz. Giderek artan bir şekilde gerçekleşen şey, insanların felsefe dedikleri şey ile psikoloji dedikleri şey arasındaki çizginin giderek bulanıklaşmasıdır.


GREENE: Gerçekten ilginç. Derin gerçek benlik deneyi hakkında soru sormak istiyorum ve burada iki olasılık görüyorum. Birincisi, insanların gerçek benlik olarak yargıladıkları şeyin normatif düşüncelerden etkilendiği, değil mi? Diğeri ise meselenin özünün bu olduğu. Yani, yatak satan bir mağaza hayal edebilirsiniz ve "Yatak alırsanız gelirin yüzde 10'unu hayır kurumlarına bağışlayacağız" derler ve yatak satışları artar. İnsanların fakirlere yardım etmek için yatak satın aldıkları sonucuna varmazsınız. Belli ki sorunun özüne bundan daha yakın bir şey var. Ama tüm hikâye bu mu? Bunu anlamanın bir yolu, ki belki de bunu zaten yapmışsınızdır, nispeten iyi eşleştirilmiş vakalara sahip olmaktır. Yani filozof Josh'a sahipsiniz ve gerçek amacınızın bu olduğunu, her zaman bunu yapmak istediğinizi hissediyorsunuz, ancak dansçı olarak yaşadığınız bu hayat ailenizi memnun etmek için yaptığınız şey. Ya da bunu tersine çevirerek filozof olmanın da dansçı olmanın da eşit derecede iyi ya da eşit derecede kötü olduğunu a priori olarak değerlendirebilirsiniz. Nötr olan şeylere bakarsanız, vahşi arzuya karşı daha yansıtıcı arzunun daha fazla benlik olduğunu düşünme eğilimi var mı, yoksa bu bağlama mı bağlı? Bunu düşünüp düşünmediğinizi ya da cevabını zaten bilip bilmediğinizi merak ediyorum.


KNOBE: Mükemmel bir soru. Bu verilerde gördüğümüz iki ayrı etki var. Biri az önce bahsettiğim etki, yani iyi olduğunu düşündüğünüz şeyin gerçek benlik olduğunu düşünmeniz. Diğeri ise Aristo karşıtı etki. Bir duygunun yansımaya karşı olduğu bir durumda, duygunun gerçek benlik olduğunu ve yansımanın gerçek benlik olmadığını düşünmeye yönelik genel bir eğilim vardır. Şimdi, bu iki etkiyi bir araya getirdiğimizde, insanların başlangıçta neden yansımanın gerçek benlik olduğunu düşündüklerine dair oldukça iyi bir açıklama bulabileceğimizi düşünüyorum. Bunun nedeni içimizde yansımadan gelen şeyin gerçek benlik olduğu sezgisine sahip bir şey olması değildir. Sadece, genel olarak, duygularınızın ve yansımanızın zıt yönlere çekildiği durumlarda, diğer insanlar yansımada seçtiğiniz şeyin ahlaki açıdan daha iyi bir şey olduğunu düşüneceklerdir.


Eğer tüm vakaları örneklemiş olsaydık, genel olarak, insanların düşünerek yaptıkları şeyin, duygularına dayanarak yaptıklarından daha sık olarak gerçek benlikleri olarak görülme eğilimi olurdu. Ancak ahlakı kontrol edebilirsek, o zaman insanlar Sistem 1'in gerçek benlik olduğunu düşünürler. Dolayısıyla, size az önce bahsettiğim çalışmada, örneğin, etkili bir siyasi görüş olmasına rağmen, sadece duygunun gerçek benlik olduğunu söylemek istemenin de bir temel etkisi vardır.


SANTOS: Bir yorumum ve bir sorum var. Hızlı yorum, deneysel felsefeyi nöroekonomi ile karşılaştırarak eksik değerlendirmememiz gerektiğini düşünüyorum. Deneyimlerime göre, deneysel felsefeciler genellikle hem deneysel hem de felsefe tarafında iyidirler ve aynı şeyin nöroekonominin her iki tarafı için de geçerli olduğundan emin değilim. Ancak soru şu: Bartels çalışmasında elde ettiğiniz etkinin iki nedeni olduğunu düşünebilirsiniz. Birincisi, bana "Gelecekteki benliğim gelecekte kendime çok benziyor" dediğinizde, bu benim gelecekteki benliğime daha iyi bakmama yardımcı oluyor. "Ah, gelecekteki benliğim kesinlikle ödüller isteyecek, ödülleri alacağım" diyorum. Diğer etki ise, bana "Bak, gelecekteki benliğin herhangi bir rastgele kişiye benzemekten tamamen farklı olacak" dediğinizde, bu benim perspektif olarak herhangi bir rastgele kişiye daha iyi bakmamı sağlar ve bu nedenle parayı herhangi bir rastgele kişiye vermektense hayır kurumuna vermekten mutlu olurum. Peki hangisinin işe yaradığını biliyor muyuz? Gelecekteki benliğinizi daha benzer olarak düşünmek mi yoksa gelecekteki benliğinizi temelde herhangi biri olarak düşünmek ve bu nedenle parayı hayır kurumuna vermek mi?


KNOBE: Bu gerçekten ilginç bir soru. İnsanlar benlik kavramının zamansal değer biçme meselesini etkilediğini düşündüklerinde, yani gelecekteki benliğimizi ne kadar önemsediğimizi düşündüklerinde, genellikle bu konuda düşündükleri şey, bir yıl içinde şu anki halinizden gerçekten farklı olacağınız fikridir. Gerçekten çok farklı hedefleriniz olacak. Ve sonra o kişinin bir anlamda gerçekten ben olmadığını düşünebilirsiniz. Ertesi sabah şu anda olduğunuz kişiden zaten farklı olacağınız ve ertesi sabahki benliğinizi kıskanmaya başlayabileceğiniz fikri, aklınıza gelen ilk şey değildir. Ancak bu tür bir ön araştırmayı bu tür bir yargıya doğru genişletmeye çalışmak ilginç olacaktır. Belki de şöyle düşüneceğiz: "Bilmiyorum, Pazar günü şu an olduğumdan biraz daha farklı olacağım. Belki de Pazar günkü benliğimi değil, güzellikleri elde etmemi sağlayacak bir şey seçmeliyim."


CHRISTAKIS: Son zamanlarda çeşitli nedenlerden dolayı 20 yaşındaki halime gerçekten kızgınım, çünkü yirmili yaşlarımda bugün hala beni etkileyen tüm bu kararları verdim. Peki, 30 yıl önce tüm bunları yapan o pislik de kimdi? Ve yaşlarına bağlı olarak insanlara geriye dönük olarak 20, 30 ya da 40 yaşındaki halleri hakkında ne düşündüklerini sorduğunuz bir dizi deney hayal edebiliyorum.


KNOBE: Bu gerçekten ilginç bir şekilde Rob Kurzban'ın daha önce gündeme getirdiği konuyla bağlantılı. Rob bizim alanımızdaki şu sorundan bahsediyordu: insanlar belli bir görüşü benimsiyor ve daha sonra bu görüşün yanlış olduğuna dair artan miktarda kanıta rağmen bu görüşe bağlı kalıyorlar. Ama belki de şimdi bunun ışığında basit bir manipülasyona sahibiz. Bir anlamda beş yıl önce o kişi ...


Farklı bir kişiydi.


KNOBE: Ama o kişiden gerçekten utanmamalısınız ...


DENNETT: Birkaç yıl önce bir filozofla konuşurken, aptal ve yaşlı bir bunak haline geldiğimde yaşamaya devam etmek istemediğimi ve bir utanç kaynağı olacağımı söyledim; o zaman birinin beni uçurumdan aşağı itmesi gerekecekti. O da dedi ki, "Dur bir dakika. Seni utandıran bir kardeşin olsaydı, onu uçurumdan aşağı itme hakkına sahip olduğunu düşünür müydün?" "Hayır." "Peki, şimdi oturup Bugs Bunny çizgi filmlerini izlemek isteyen gelecekteki benliğinle ilgili düzenlemeler yapma hakkına sahip olduğunu düşündüren nedir?" dedi. " Ve bunun beni duraksattığını söylemeliyim.


CHRISTAKIS: Tıpkı Odysseus gibi.


KURZBAN: Josh, bu yüzden bunu biraz zorlamak istiyorum ama psikolojik ya da deneysel felsefe açısından herhangi bir şeyin buna bağlı olduğundan değil. Bu gerçek benlik kavramı. Dan Dennett'in de bu kavramla ilgili psikolojiyi rahatsız eden en kötü fikirlerden biri hakkında daha önceki çalışmalarındaki bazı pasajlardan yola çıkarak bu kişiler arasında olduğunu düşünmüştüm. Peki, sizce gerçek benlik diye bir şey var mı? Eğer böyle düşünüyorsanız, bunun ontolojisi ne olurdu? Bununla bitireyim. Modüler bir insan olarak, zihnin pek çok farklı parçaya sahip olduğuna inanıyorum. Bir parçasına diğerinden daha fazla ayrıcalık tanımanız gerektiğini düşünmek garip.


Ve bütün bunlar bir kenara, IAT çalışmasının sonuçlarıyla boğuşan insanları gördünüz mü bilmiyorum, bu bölünmüşlük neredeyse tam olarak sizin bahsettiğiniz homoseksüel vakaya benziyor, değil mi? Yani, tepki sürelerime bakarsanız, siyah insanları sevmiyorum, söylediklerime bakarsanız, "Herkesi eşit seviyorum" diyorum, değil mi? Bu konuyla uğraşan psikologlara bakacak olursanız, açıkça "Bu örtük adamın siz olduğunu ve bu açık adamın da sadece bir maske olduğunu söylemiyoruz" diyorlar. "Orada sadece iki farklı temsil var ve bunları ayrıcalıklı kılmak için herhangi bir nedenimiz yok" diyorlar. Peki sizin ontolojik taahhütleriniz neler ve bu ontolojik taahhütler sizin ne üzerinde çalıştığınız konusunda önemli mi?


KNOBE: Bu soru gerçekten güzel bir soru. Soru şu: Gerçek bir benliği içeren iyi bir psikolojik teori olmadığına göre, insanlar neden gerçek bir benlik olduğunu düşünüyor? İnsan bilişi hakkında geliştirdiğimiz bu tür teoriler, bu tür garip bir fenomen için herhangi bir kanıt yokken neden buna inandığımızı açıklayabilir. Peki, bizi buna inandıran şey nedir? Şu anda bu soru üzerinde çalışıyoruz, cevabını bilmiyoruz, ancak sahip olduğumuz bir düşünce, gerçek benlik gibi bir şeye olan inancın, öz gibi bir şeyi düşünmek için sahip olduğumuz daha genel bir kapasitenin benliğe uygulanması olduğudur. Yani öz fikrimiz var ve öz fikrimizi pek çok farklı şeyle karşılaştırıyoruz. Ve sonra bunu benlik fikrine uyguladığımızda, bu kavramı, gerçek benlik kavramını elde ederiz. Ve gerçek benlik yargısı durumunda gördüğümüz şey, şeyleri özleri varmış gibi düşünme tarzımızın bir tür yan ürünü olduğudur.


Bu öz kavramını uygulayabileceğimiz diğer durumları göz önünde bulundurursak, benzer türde teknikler kullanarak bu öz kavramını uyguluyor gibi görünürüz, ancak bu diğer durumlarda bir şeyin özünün aslında, kelimenin tam anlamıyla, o şeyin bir parçası olduğunu asla düşünmeyiz. Diyelim ki The Rolling Stones gibi bir grup hakkında düşünüyorsunuz. Stones'un özü gibi bir şey olduğuna dair belli bir fikriniz olabilir - Stones'un gerçekte neyle ilgili olduğuna dair. O zaman şöyle bir fikriniz olabilir, yetmişlerin sonundan beri yaptıkları müzikler kendilerine ihanettir. Yani, Stones'un son 30 yılı bu şeye, Stones'un özüne, Stones'un gerçekte ne demek istediğine ihanettir - "Exile on Main Street "te ortaya çıkan şey budur.


Ama bunu düşündüğümüzde, Stones'un özünün Stones'un belirli bir parçası gibi bir şey olduğunu düşünmüyoruz. Diyelim ki Rolling Stones karşımızda duruyor, grubun belli bir parçasına işaret edip özünün bu olduğunu söyleyemeyiz. Öz, normatif bir kavramdır; eğer grubun tüm çalışmalarını görseydiniz, onları değerli kılan bu şeyi seçebilirdiniz.


Şimdi, insanlarda da bu öz kavramını uyguluyoruz ve sizin özünüzün ne olduğunu anlamak için kullandığımız kriterler, grubun özünün ne olduğunu anlamak için kullandığımız kriterlerle aynı gibi görünüyor. Yaptığınız tüm farklı şeylere bakıyoruz, sonra düşünmeye çalışıyoruz, yaptığınız her şeyde en değerli olan nedir? Ve bunun sizin özünüz olduğunu düşünüyoruz. Ancak bunu yaptığımızda ortaya çıkan şeyin ne olduğunu yorumlamaya çalıştığımızda, bunu doğal olarak bir grubun özü, Birleşik Devletler'in özü veya sosyal psikolojinin özü gibi düşünmüyoruz. Bunun yerine, aslında içinizde gerçek benlik modülü gibi bir şey olduğunu düşünüyoruz; bu modül diğer parçaları geçersiz kılan sinyaller gönderiyor. Ve belki de başımızı ağrıtan da budur. Öz kavramını düşündüğümüzde, bunun neredeyse psikolojik bir teori olduğunu söyleyebiliriz.


Not: Yale Üniversitesi Felsefe Bölümünde Bilişsel Bilim Doçenti olan Joshua Knobe tarafından gerçekleştirilen bu söyleşi https://www.edge.org/ adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir.:

https://www.edge.org/panel/josh-knobe-experimental-philosophy-and-the-notion-of-the-self-headcon-13-part-viii





19 görüntüleme

Comments


bottom of page