John Searle'ün sosyal gerçekliğin inşasına ilişkin teorisi, insanın sosyal gerçekliğinin diğer hayvanlarınkinden nasıl farklılaştığına dair ikna edici bir açıklama sunmaktadır.
Blueprint adlı kitabında: The Evolutionary Origins of a Good Society (2019) adlı kitabında Nicholas A. Christakis, insanlar ve hayvanlar arasındaki yadsınamaz benzerlikleri inceliyor. Şempanzelerin (tımar uygulamalarından alet kullanımına kadar) kendilerine özgü kültürler sergilediğini, kargaların ve timsahların alet kullandığını, fillerin arkadaşlık kurduğunu ve gorillerin dile sahip olduğunu belirtiyor. (2019, p. 275).
Bu benzerliklere rağmen, insanlar tarafından inşa edilen gerçeklik herhangi bir hayvanın başarabileceğinden daha karmaşık ve girift görünmektedir. Kurtlar ve dişi aslanlar avlanırken işbirliği yapabilse de, arılar yiyecek bulduklarında koordinatlarını paylaşabilse de, insanlar zamana dayanma gücüne sahip, yerel işbirliğini aşan ve bazı bireyleri diğerlerinden daha güçlü kılan hükümetler, tekno partiler ve para gibi kurumlar inşa etmişlerdir. John Searle, bunun nasıl mümkün olduğu sorusunu yanıtlamak için konuyu iki kitapta ele almaktadır: The Construction of Social Reality (1996) ve Making the Social World (2010).
John Searle'ün Felsefesinin Temeli: Evrimde Dilin Rolü
Searle'e dönmeden önce, dil ile insan evriminin tarihi arasındaki ilişki hakkında bir şeyler söylemekte fayda var.
Yuval Noah Harari'ye göre, Bilişsel Devrim ve kurgusal dilin ortaya çıkışı 70.000 ila 30.000 yıl önce gerçekleşmiştir (2015, s. 21). İnsan dili neden bu kadar eşsizdir? Daha önce de belirtildiği gibi, neredeyse her hayvanın (böceklerin bile) kendi türünün diğer üyeleriyle iletişim kurma yolları vardır.
Harari'ye göre, insan dilinin en önemli özelliği "var olmayan şeyler hakkında bilgi aktarabilme yeteneğidir" (2015, s. 24). Hayvanlar yakın bir tehdit hakkında bilgi aktarabilir, örneğin: "Dikkat edin! Bir aslan! Gerçekten de zoologlar bu tür uyarıların kanıtlarını bulmuşlardır. Ancak sadece Homo sapiens bir hayvanı sembolik bir şekilde kullanarak 'Aslan kabilemizin koruyucu ruhudur' diyebilir (Harari, 2015, s. 24).
İsrailli tarihçi, devrimci olanın insanların bireysel olarak var olmayan şeyleri hayal edebilmeleri değil, bunu kolektif olarak yapabilmeleri olduğunun altını çiziyor. Kurgusal olarak yaratılan bu gerçekliklerin paylaşılması, insanların esnek bir şekilde ve küçük sayıların ötesinde işbirliği yapmasına olanak sağlamıştır (Harari, 2015, s. 25).
Nasıl oldu da sadece insanlar bu tür bir dil kabiliyeti geliştirdi? Bu soruya yaklaşmanın iki yolu vardır. Birincisi evrimseldir ve olasılığın fizyolojik ve ekolojik koşullarına odaklanır. Bu dalda araştırmalar, insanlarda mutasyona uğrayan ve erken Homo sapiens'in iletişimindeki yeni gelişmelerden sorumlu olan FOXP2 geni etrafında yürütülmektedir (Ayala, 2010, Bölüm 3). Yine bu doğrultuda, insan beyni ile hayvan beyni arasındaki farkları tanımlamaya çalışan sinirbilimsel çabalar da mevcuttur (örn. Berwick & Chomsky, 2016).
İkinci yol, olasılığın fizyolojik koşullarıyla değil, dilimizin mantıksal yapısıyla ve bu yapının insan işbirliğinin benzersiz özelliklerini nasıl yansıttığıyla ilgilenir; bu, John Searle tarafından gerçekliğin sosyal inşası teorisinde kullanılan stratejidir.
Sosyal Dünyanın Ontolojisi
Searle, dünyanın içsel ve gözlemciye bağlı özellikleri arasında ayrım yapar (1996, s. 9). İçsel özellikler, varlıkların içsel özelliklerine işaret eder. Örneğin, su iki hidrojen ve bir oksijen biriminin kimyasal birleşiminin bir ürünüdür. Bir diğer içsel özellik de tüm maddelerin bir özelliği olan kütledir. Dolayısıyla, şeylerin içsel özellikleri ontolojik olarak nesneldir, yani herhangi bir deneyimden bağımsız olarak var olurlar. İnsanlar nesnelerin kütlesi ve kimyasal bileşimleri hakkında teori üretmeden önce bile varlıklar bu özelliklere sahipti.
Öte yandan, bazı özellikler gözlemciye göredir. Bir tornavida hayal edelim. Bu alet tanımlayabileceğimiz belirli fiziksel özelliklere sahiptir (boyutları ve kütlesi). Bununla birlikte, ona 'tornavida' dediğimizde, kastettiğimiz şey onun içsel özelliklerinin ötesine geçer (Searle, 1996, s. 10). Böyle bir nesnenin gerçekten de bir tornavida olması, ona yüklenen eyleyici işlev ve statüyle, yani onu kullanma ve ona atıfta bulunma şeklimizle ilgilidir.
Daha önce de belirtildiği gibi, hem insanlar hem de hayvanlar nesnelere işlevler yükleyebilme yeteneğine sahiptir. Şempanzelerin fındık kırmak için taş kullandıkları ve termitlere ya da karıncalara ulaşmak için sopa kullandıkları bilinmektedir. Maymunların bir ağaç dalı yardımıyla böcekleri yemesi ya da insanların tornavida kullanması ilkel işlev ve statü atamalarının örnekleridir.
Searle'e göre kırılma noktası, " yalnızca fizik ve kimya sayesinde elde edilemez olan ve sürekli insan işbirliğini gerektiren" olgulara bir işlev (gözlemciye bağlı bir özellik) yüklendiğinde ortaya çıkar (1996, s. 40). Futbolda oyuncular beyaz çizgilerle sınırlandırılmış saha içinde kalmak zorundadır, ancak bu çizgilerde oyuncuların çizgileri geçmesini fiziksel olarak engelleyen hiçbir şey yoktur. Bir futbol sahasının tüm ölçütleri bir statü fonksiyonları sistemidir!
Para da bir başka örnektir; bir kağıt parçası ya da plastik (kredi kartları) üzerinde onları doğası gereği değerli kılan hiçbir şey yoktur. Ancak insan işbirliği ve sosyal gerçeklik bu parçalara işlevler ve statüler yüklemiştir.
Şimdi Yuval Noah Harari'nin kurgusal dil olarak adlandırdığı şeyin ortaya çıkışıyla ne kadar alakalı olduğunu görebiliriz. İnsanların dayattığı işlev ve statülerin fizik ve kimyaya değil, işbirliğine, tanımaya, kabul etmeye ve bu yeni işlevin onaylanmasına dayanması gerekir.
Searle'ün tespit ettiği şey, insanların doğal gerçekliğe ondan bir şekilde bağımsız olan başka bir katman ekleme kapasitesine sahip olduğudur: sosyal bir gerçeklik. Evrimsel biyoloji ve nörobilimdeki yaklaşımların aksine, Searle'ün izlediği yolun mantık yolu olduğunu söylemiştik. Bu çerçevede kendisine şu soruyu sorar: Statü ve işlev dayatmasının mantıksal yapısı nedir? Bunun şu olduğunu iddia edecektir: "X, C'de Y olarak sayılır" (1996, s. 40).
Düzenleyici ve Kurucu Kurallar
"X, C'de Y olarak sayılır" yapısını daha iyi anlamak için öncelikle Searle'ün Söz Edimi Kuramında bulunan bir ayrımı yeniden gözden geçirmemiz gerekir: düzenleyici ve kurucu kurallar ayrımı. O şöyle yazar:
"Düzenleyici kurallar önceden var olan bir faaliyeti, varlığı mantıksal olarak kurallardan bağımsız olan bir faaliyeti düzenler. Kurucu kurallar ise varlığı mantıksal olarak kurallara bağlı olan bir faaliyeti oluşturur."
(Searle, 1969, s. 34).
Diğer insanları öldürmeyi yasaklayan kurallar düzenleyicidir çünkü öldürme kapasitesi kuraldan önce mevcuttur. Bunun aksine, örneğin satranç kuralları önceden var olan herhangi bir faaliyeti düzenlememekte, satranç oynama olasılığını (yeni bir davranış) yaratmaktadır. Satranç, onu tanımlayan kurallar dizisinin dışında var olamazdı.
İnsanlar kurucu kuralları formüle ederek yeni gerçeklikler ve davranışlar yaratmaktadır. Bu, Wittgenstein ya da J.L. Austin gibi diğer filozoflar tarafından keşfedilen, dilin yalnızca gerçekliği tanımlamakla kalmayıp onu değiştirdiği ya da yeni gerçeklik katmanları yarattığı sezgisiyle ilgilidir. Kurucu kuralların mantıksal yapısı tam olarak "X, C'de Y olarak sayılır" şeklindedir. Satrançtaki bu mantıksal yapı aşağıdaki gibi görünebilir:
Kısaca, insanlar nesnelere statü işlevleri yüklediklerinde kurucu kurallar kullanmış olurlar. Birisi "X, C'de Y olarak sayılır" dediğinde, 'X' nesnesine belirli bir 'C' bağlamında yeni bir statü işlevi olan 'Y' atamaktadır. Bu kadar basit görünen bir yapının nasıl olup da sosyal gerçekliğin karmaşıklığından sorumlu olduğu merak edilebilir: hükümetler, futbol maçları, evlilikler, uluslar, kiliseler, trafik ışıkları vb.
Kurucu kuralların iki biçimsel özelliği bu soruya cevap vermektedir: yukarı doğru yinelenirler ve yatay olarak yayılırlar. Kurumsal ve sosyal gerçekliğin karmaşıklığı kısmen kurucu kuralların yinelenmesinden kaynaklanmaktadır, öyle ki daha düşük bir seviyedeki bir 'Y' daha yüksek bir seviyedeki bir 'X' olmaktadır. Searle seslerden evliliğe uzanan bir örnek sunmaktadır (2011). Belirli seslerin çıkarılması 'X1', İngilizce bir cümlenin söylenmesi 'Y1' olarak sayılır; İngilizce belirli cümlelerin söylenmesi 'X2 = Y1 ', bir söz verme 'Y2' olarak sayılır; bazı türden sözler (X3 = Y2 ), hepsi Cn bağlamlarında evli olmak olarak sayılır (Searle, 2011). Bunu aşağıdaki şemada gösterebiliriz:
İkinci olarak, bu mantıksal yapı sadece yukarıya doğru yinelenmekle kalmaz, aynı zamanda aynı seviyedeki diğerleriyle de birbirine bağlanır. Bir düğün töreninde sözler izole edilmiş değildir; eş zamanlı olarak işleyen ve olaydaki insanların somut kültürel özelliklerine bağlı olan geniş bir semboller, gelenekler ve kurumlar dizisi vardır. Dolayısıyla, tüm sosyal gerçekliğimiz sayısız kurucu kural üzerine inşa edilmiştir.
Alet kullanan hayvanlara dönecek olursak, "X, C'de Y olarak sayılır" şeklinde bir prensip olduğu söylenebilir; burada 'X' bir ağacın dalı, 'Y' ise termitleri yakalamak için kullanılan bir alet olabilir. Bununla birlikte, 'Y' her zaman 'X'in fiziksel ve kimyasal bileşimine bağlıdır. Dahası, yineleme yoktur: diyagramda gösterildiği gibi, daha düşük bir seviyedeki 'Y' daha yüksek bir seviyedeki 'X'e dönüşemez. Kurucu kuralların insan dilinin yapıları olduğu göz önüne alındığında, dilimizin diğer hayvanlarınkinden niteliksel olarak farklı olduğunu doğrulayabiliriz.
Ortak Amaçsallık
Kurucu kurallar esasen kolektiftir. Defterimden bir kağıt parçası alıp bunun bir ABD doları olduğunu söyleyemem; ama herkes banknotları değerli olarak kabul etmeyi bırakırsa, para sadece fiziksel ve kimyasal referanslarını bir kenara bırakarak ortadan kaybolur.
Kurucu kuralların kolektif olması, geçerliliklerinin sürekli bir mutabakat meselesi olduğu anlamına gelmez: muhtemelen hükümetten yerel ulusal para biriminizi tanıyıp tanımadığınızı soran bir mesaj almadınız. Yeni doğan bir bebek doğal dünyaya her adım attığında, aynı zamanda kendisinden önce gelen bir sosyal gerçekliğe de adım atmış olur. Sosyologlar ve sosyal bilimler filozofları buna "sosyal yapı" adını vermişlerdir. Sosyal yapıyı kurucu kurallar ağı (karmaşıklığı) olarak anlayabiliriz (Searle, 2010, s. 31). Bu gerçeklik yaratılmıştır, ancak her birey üzerinde muazzam bir etkisi vardır, tıpkı bir para birimini diğerine tercih etme ihtiyacı gibi.
John Searle'ün Teorisi Hiyerarşiler ve Güç Hakkında Bize Ne Söyleyebilir?
Kuşlarda, kurtlarda ve babunlarda baskınlık hiyerarşileri keşfedilmiştir. Örneğin kurtlar, ebeveynlerin sürüye hakim olduğu ailelerde yaşarlar. Hakimiyetleri aile statülerine bağlıdır; işbirliği meselesi değildir.
Kurucu kurallarda ise hikaye farklıdır. Sosyal gerçeklik, insanlara sosyal konumlarına ve buna bağlı işlev ve statülerine göre güç verir. Birleşik Devletler Başkanı yasa tasarılarını veto etme gücüne sahiptir, ancak bu güç onun doğasından kaynaklanmaz; kendisine verilen sosyal konuma aittir. Joe Biden, 'X', artık 'Y' (Birleşik Devletler Başkanı) olarak sayılmadığı gün, artık herhangi bir yasa tasarısını veto etme gücüne sahip olmayacaktır. Searle'ün de belirttiği gibi: "işlev yalnızca fizik ve kimya sayesinde başarılamaz, sürekli insan işbirliğini gerektirir" (s. 40). Kurtların aksine, sosyal güç, konuşma eylemleri ve karşılıklı tanıma yoluyla yaratılan yapay statü konumlarında bulunur.
Özetlemek gerekirse, John Searle'ün teorisi, sosyal gerçekliğin inşası söz konusu olduğunda insanlar ve hayvanlar arasındaki farkları aydınlatabilir. İnsanlar, "X, C'de Y olarak sayılır" mantıksal yapısına sahip belirli söz edimlerini kullanarak, fiziksel ve kimyasal bileşimlerinin ötesine geçen ve insan işbirliğini gerektiren olgulara yeni işlevler ve yeni statüler ekler. Bu mantıksal yapıdan toplumun tüm karmaşıklığı türetilebilir.
Not: Andres Felipe Barrero’ya ait bu makale, https://www.thecollector.com/adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir:
https://www.thecollector.com/john-searle-construction-social-reality/?fbclid=IwAR04rlJNhtlDJXhwZb04h1Z5bAUznu42GxS-Yz1sXKaJK723MnhBZLBLln8
Comments