Suudi Arabistan'ın Ürdün ve Kızıldeniz arasındaki çölünde Veliaht Prens Muhammed bin Salman, krallığın petrole olan ekonomik bağımlılığını azaltmaya yönelik Vizyon 2030 planının temel taşlarından biri olan "Hat" adında ütopik bir eko-kent inşa ediyor. Hat, karbon ve otomobilden arındırılmış bir yaşama adanmış, rüzgar ve güneş enerjisiyle çalışan ve tuzdan arındırma yoluyla tatlı su sağlanan 100 millik bir şerit boyunca inşa edilecek. Kendi kendine yetebilen süper bloklardan oluşacak, her meydanın kendi okulları ve dükkanları olacak. Seralarda dikey tarım, yüksek hızlı trenler, milyonlarca ağaç, robot hizmetçiler ve yatırımcılar tarafından tasarlanan özerk bir hukuk sistemi için planlar var.
Hattı, ornitolog olan kayınbiraderinin mega kalkınma projesi tarafından, görünüşte nesli tükenmekte olan kuşların şehre enerji sağlayacak rüzgar türbinleri tarafından parçalanmayacağından veya aynalı gökdelenlerine uçarak ölmeyeceğinden emin olmak için işe alındığı bir arkadaşımdan öğrendim. Bu 2021 yazının başlarıydı ve arkadaşımla birlikte Yukarı Manhattan'daki Inwood Hill Park'ın patikalarında kuş gözlemliyorduk. Sohbetimizin konusu yeterince doğal görünüyordu: Pandeminin o döneminde, çekirdek aile birimlerimizle bir yıldan uzun süredir izole edilmiştik ve bu nedenle robot hizmetçilerin olduğu ütopik bir eko-şehirden - ya da gerçekten, bulunduğumuz yer dışında herhangi bir yerde olmaktan - bahsetmek en azından ilgi çekiciydi.
Yirmi yıldır Midtown Manhattan'daki bir ofiste 9'dan 5'e mesai yapan bir çalışan anne olan arkadaşım, Covid-19 ortaya çıkana kadar programında hiçbir esneklik olmamasına duyduğu kızgınlıktan bahsetti. Artık gün içinde bunun gibi rahat yürüyüşler için zamanı vardı, çünkü uzaktan çalışıyordu ve artık işe gidip gelmek zorunda değildi. Ben de yüz yüze okul eğitiminden, arkadaşlarıyla oyun etkinliklerinden ve ben ve babaları dışındaki yetişkinlerin anlamlı etkisinden mahrum kalan iki küçük oğlumun bilişsel eksikliklerden muzdarip olabileceğine dair korkularımla karşı çıktım. Çocuk bakımı sorunu, her ikimiz için de -arkadaşımın durumunda Covid'den önce, benim durumumda ise Covid sırasında- ezici olmuştu.
Hat aslında kulağa bir ütopya gibi gelmiyordu. Sonradan öğrendiğime göre, projeyi eleştirenler, şehrin veliaht prensin ülkenin artan petrol üretimi gerçeğinden uzaklaşmak için başvurduğu bir " çevreci " taktik olduğunu iddia ediyorlardı. (Suudi hükümeti bunu reddetti.) Muhtemelen sadece über zenginlere ve onlara hizmet eden insanlara hitap edecekti; Ürdün ile Kızıldeniz arasındaki çölde yaşayan 20.000 yerli Bedevi Howeitat halkı, rüya şehre yol açmak için topraklarından zorla çıkarılıyordu ve en az biri öldürülmüştü. Ama ev işlerinden yorgun düşen arkadaşım ve ben merak ediyorduk: Gerçek bir ütopya neye benzeyebilir?
Pennsylvania Üniversitesi'nde Rus ve Doğu Avrupa çalışmaları profesörü (ve sıkı bir Star Trek hayranı) olan Kristen R. Ghodsee, Everyday Utopia (Gündelik Ütopya) adlı yeni kitabında, geleceğimize yönelik ütopik vizyonları keşfetmek için kullanılışlı geçmişe bakıyor. Özellikle, evlerimizi inşa etmenin, çocuklarımızı yetiştirmenin, gençlerimizi eğitmenin, mülklerimizi paylaşmanın ve neyin aile olarak sayılacağını tanımlamanın alternatif yollarını sunuyor. Ghodsee, iyi ya da adil bir toplum yaratmaya, kadınlar için gerçek değişiklikler yapmadan yaklaşamayacağımızı savunuyor - evdeki çalışma baskısını herkesin yararına olacak şekilde hafifletecek değişikliklerden bahsediyor.
2000 yılı aşkın ütopik deneylerin haritasını çıkaran Ghodsee, tarih boyunca, içinde yaşadığımız dönemde olduğu gibi istikrarsızlık dönemlerinin ütopik hayalleri doğurduğuna dikkat çekiyor. "Binlerce yıldır, filozoflar, teologlar, reformcular, yazarlar ve diğer ileri görüşlü kişiler, toplumsal ilişkileri düzenlemenin yeni yollarını başka bir yerde, mevcut durumun eksikliklerini yansıtan bir ayna işlevi gören idealize edilmiş bir dünyada hayal ettiklerinde ortaya çıkmıştır" diye yazıyor.
Ütopik düşünce üzerindeki geniş kapsamlı etkisiyle Platon'un Devlet'i, antik Yunan dünyasını sarsan ve sözde altın çağının sona ermesine neden olan Peloponez Savaşı'nın ardından yazılmıştır. Platon'dan yüzyıllar sonra Thomas More, 1516 tarihli Ütopya adlı eserini, "keşifleri" Roma Katolik Kilisesi gibi eski kurumların egemenliğine ilişkin tartışmaları kışkırtan ve yeni kurumlar yaratma hayallerine ilham veren Kolomb ve Vespucci'nin yolculuklarından sonraki 30 yıl içinde yazmıştır. İçinde bulunduğumuz an da, bir krizin ortasında nasıl ütopik düşüncelere yöneldiğimizi gözler önüne seriyor. Arundhati Roy'un da belirttiği gibi, "Pandemi bir kapıdır." Daha önceki sosyal ve ekonomik çalkantı dönemlerinde olduğu gibi, "insanları geçmişten kopmaya ve dünyalarını yeniden tasavvur etmeye zorladı."
Bu kargaşa ve çalkantılı değişim dönemlerinde, siyasi reform ve hatta siyasi devrim, sadece toplumsal değil özel hayatımızdaki yapıları da yeniden düşünmediğimiz sürece başarısız olmaya mahkum görünmektedir. Ghodsee, toplumumuzun büyük bir kısmı çekirdek aile birimi etrafında döndüğü için, özel yaşamın yeniden düşünülmesinin ailelerimizin yapısını ve organizasyonunu yeniden oluşturmakla başlaması gerektiğini savunuyor. Ghodsee, pandeminin, refah devletinin işlerini genellikle ebeveynlerin ve özellikle de çağdaş kapitalist toplumda bakım işlerinin ve duygusal emeğin büyük kısmını yapan kadınların üzerine yıkan zaten gergin bir sosyal sistemde bir dönüm noktası olduğunu belirtiyor. Afrika diasporasındaki ütopik toplulukları incelerken Gana'da tanıştığım bir Rasta kadını olan İmparatoriçe Natika'nın gerçek değişimin evde başladığını belirten sözleri aklıma geldi: "Benim devrimim küçüktür-küçük."
Küresel kadın hareketleri üzerine çalışan bir akademisyen olan Ghodsee, "kadınları ücretsiz bakıcı olarak geleneksel rollerinden, erkekleri de finansal sağlayıcı olarak beklenen görevlerinden kurtarmanın" yollarını inceleyen bir kariyer yapmıştır. Önceki kitaplarından biri olan Why Women Have Better Sex Under Socialism (Sosyalizmde Kadınlar Neden Daha İyi Seks Yapar) adlı kitabının önermesi, sosyalist politikaların çocuk bakımı, eğitim, yaşlı bakımı, sağlık hizmetleri ve diğer sosyal programları genişleterek kadınların yaşamlarını iyileştirdiğidir. Ghodsee, bu güvenlik sistemlerinin güçlendirilmesinin " herkesin yaşam kalitesini artıracağını" savunmuştur.
Gündelik Ütopya doğal olarak bu argümanlardan yola çıkıyor, ancak Ghodsee burada devletin ve kamu kurumlarının bizi yorgunluktan kurtarmak için bakım yükünü nasıl hafifletebileceğini incelemek yerine, alternatif ev yapılarını da düşünmenin zamanının geldiğini savunuyor. Ne de olsa özel konutlar, birinin, muhtemelen bir kadının, yemek pişirme, temizlik ve bakım işlerinin orantısız bir miktarını yapacağı varsayımı üzerine inşa edilmiştir; bu modelin uzun süredir modası geçmiş, yani çürümüştür. Birçok Y kuşağı asla bir ev sahibi olamayacak. ABD Genel Cerrahı bile ulusal bir "yalnızlık salgını" konusunda alarm verdi. Yine de Ghodsee'nin çıkış kapısının hala açık olduğu görüşünü, geçenlerde "Her kriz alışılmamış bir durumdur" diyen bir tanıdığımın görüşüne tercih ediyorum.
Ataerkil aile kavramını ortadan kaldırmaya yönelik vizyonlar, binlerce yıl boyunca çeşitli kültürel bağlamlarda tekrar tekrar ortaya çıkmıştır. Ghodsee, M.Ö. altıncı yüzyılda Yunan filozof Pythagoras'ın kadın ve erkeklerin mülklerini paylaştıkları, eşit olarak yaşadıkları ve zamanlarını entelektüel uğraşlara ayırdıkları bir komün (bazen bir tarikat olarak da tanımlanır) kurduğunu söyler. Bugün Kolombiya'da aile içi şiddet mağduru olan ya da iç savaş nedeniyle yerlerinden edilen bir grup kadın ve çocuk Nashira adlı nesilden nesile geçen, anaerkil bir eko-köyde yaşıyor. Geri dönüştürülmüş malzemelerden kendi evlerini inşa ediyor ve kooperatif olarak kendi yiyeceklerini yetiştiriyorlar.
Özellikle kadınlara eşit muamele eden, ortak çocuk yetiştirme ve ortak mülkiyete öncelik veren ütopik deneylere odaklanan Ghodsee, ister dini ister seküler olsun, birlikte yaşayan soydaş olmayan toplulukların uzun tarihini gözden geçiriyor. (Eski Budist ve ortaçağ Hıristiyan manastırlarına; Maine ve Danimarka'daki çağdaş birlikte yaşama topluluklarına; Karl Marx, Fransız yazar Flora Tristan ve Rus bürokrat Alexandra Kollontai tarafından hayal edilen ve zaman içinde uygulamaya konulan fikirlere; Hutterite, Shaker ve Bruderhof Hıristiyan yerleşim bölgelerine; İsrail'deki kibbutzimlere ve daha pek çoğuna değiniyor.
Bir Alman Reform teologu olan Thomas Müntzer'i ele alalım. Thomas More ile birlikte Müntzer, özellikle özel mülkiyet fikrini reddeden sonraki nesil ütopik sosyalist düşünürlere ilham kaynağı olmuştur. Charles Fourier, bireysel evlerin insanları bencilleştiren yabancılaşma ve tecriti beslediğini savunmuş ve bu nedenle ev içi emeği paylaşacak 1.620 kişi için tasarlanmış devasa bir seküler topluluk önermiştir. Bu vizyonun çağdaş muadilleri de vardır: Danimarkalı feminist Bodil Graae, 1970'lerde şimdi Sættedammen olarak adlandırılan ve Ghodsee'nin "dünyanın ilk modern birlikte yaşama topluluğu" olarak kabul edildiğini bildirdiği bir birlikte yaşama girişimi kurdu.
Ghodsee, bu ve diğer ütopik düşünce ve uygulama örnekleri üzerinden bize yol gösterirken, bazı kışkırtıcı sorular soruyor: Çekirdek aile bir hata mıdır? Bakım neden biyolojik akrabalıkla sınırlandırılmalı? Ve "Kapitalist Amerika'da Okullaşma" başlıklı bölümde: Eğitim bir kamu malı mıdır yoksa özel bir yatırım mıdır?
Ghodsee, 1960'larda Tanzanya'da, o zamanlar yeni seçilen başkan Julius Nyerere'nin kendi kendine yeten topluluklarda çalışma ve eğitimi birleştiren bir müfredat modelini savunduğu ütopik eğitim reformunu inceliyor. Her okul aynı zamanda civarda yaşayanlara gıda sağlayan bir çiftlik olacaktı. New York'ta Nyerere'nin hayalini somutlaştıran Manhattan Country School adında, şehir dışında 200 dönümlük bir çiftliğe sahip ilerici bir okul var. Ancak bu okulun yıllık ücreti 50.000 dolardan fazla. Kolombiya'daki Nashira bile özel bir vakfın arazi bağışı olmasaydı mümkün olamazdı.
Ghodsee'nin kitabı nihai ve en radikal anti-kurumsalcı önerisine kadar uzanıyor: modern tek eşli çekirdek ailenin yeniden tasarlanması gerektiği. Tekil aile birimlerinin yerini, bakım, ev işleri ve kaynakların akrabalar, arkadaşlar ve komşular arasında paylaşılacağı ortak yaşam durumlarının alması gerektiğini savunuyor. Aileyi sorgulamanın Amerika Birleşik Devletleri'nde ve diğer Batı ülkelerinde hala tehlikeli bir konu olduğunun farkında (her ne kadar queer topluluğu uzunca bir süredir biyolojik bağlar yerine aileyi seçmiş olsa da ve geleneksel ailelere meydan okuyan uygulamalar çok sayıda olsa da - poliamori, birlikte yaşama, BirthStrike, kooperatif apartmanlar vb.) Ancak yazar ikna edici bir şekilde çekirdek ailenin aşırı servet eşitsizliği ve yıpranmış sosyal güvenlik sistemleri ile sorunlu bireyci toplumların bir parçası olduğunu, çünkü komşular ve daha geniş topluluklar yerine küçük, yalıtılmış bir gruba öncelik verdiğini savunuyor. Çekirdek aile birimi içinde ataerkillik kendini yeniden ortaya koyar, kapitalizm kendini yeniden ortaya koyar, mülkiyet aktarılır ve varlıklar miras kalır, sınıf eşitsizliğini sürdürür ve rekabeti artırır.
Bu nedenle Ghodsee'ye göre, mahrem yaşamlarımızın organizasyonunu temelden yeniden düşünmeliyiz. Platon'un "Devlet" adlı eserinde aşağı yukarı aynı şeyi söylediğini, oikos'un ("aile" ya da "ev" anlamına gelir) toplumsal işbirliğinin altını oyduğunu belirtiyor. Ama aynı zamanda pek çok okuyucunun günlük yaşamlarında zaten görebileceği ve güçlendirebileceği ütopik davranışlara da dikkat çekiyor: Daha fazla paylaşmak daha az tüketmek anlamına gelir; evlilik ebeveynlik deneyimini ve örgütlenmesini belirlemek zorunda değildir; arkadaşlıkları geliştirmek ve seçilen aileyi genişletmek sevgi ve ilgiyi çoğaltacaktır; çocuk bakımını diğer ebeveynlerle paylaşmak zaman kazandıracaktır; çocukların akrabalar ve arkadaşlar arasında daha fazla zaman geçirmesine izin vermek yetiştirmeyi daha da yaygınlaştırır; yabancılar akraba olabilir; sosyal hayal kurmak radikal bir umut eylemidir.
Hepimiz kaçıp bir kibbutz'a katılamayız ama komşularımızı tanıyabiliriz. Pandeminin izole edici krizi birçoğumuzu yeni sosyal düzenlemeler yaratmaya zorladı: karşılıklı yardımlaşma, Satın Almayın grupları, uzaktan çalışma, arkadaşlarla haberleşmek için oluşturulan mesaj zincirleri, halka açık parklarda diğer ailelerle düzenli olarak ziyaret ettiğimiz açık hava ebeveyn kabinleri. Ghodsee, müşterekler alanındaki bu angajmanları gündelik ütopyalar olarak tanımlardı: bakım alanını genişleten uygulamalar.
Ütopik toplulukların genellikle nasıl oluştuğu, geçmişte diğer halkları nasıl yerinden ettiği ve/veya dışladığı ve geçmişteki pek çok ütopyanın neden kalıcı olamadığı hakkında iki kez düşünmek için iyi bir neden var. Ancak Ghodsee'nin ütopyayı gündelik hayatta hayata geçirmeye yönelik teşvikine katılıyorum. Oscar Wilde'ın dediği gibi: " Ütopyanın yer almadığı bir dünya haritası göz atmaya bile değmez."
Geçenlerde yaşlı komşum Eve, dizlerindeki kireçlenme nedeniyle bakımı giderek zorlaşan bahçesine yardım etmemi istedi. Evinin önündeki saksı çalıları ölmek üzereydi ya da ölmüşlerdi. Onları sökmesi için mahalleden kimi tutabileceğimizi düşündük. Yerlerine ne koyabileceğimizi, yeni bir şeye yer açmak için kompostumla toprağı nasıl iyileştirebileceğimizi konuştuk. Ona tozlayıcıların bayılacağı üç dantel çiçeği olan annemin ortancasından bir bitki önerdim. Bitki küçüktü ama özveriyle onu büyütebilirdik.
Ütopya: Çölde fütüristik bir şehir değil. Belki de bundan daha basittir; hemen burnumuzun dibinde başlayabilir.
Not: Emily Raboteau’ya ait bu yazı, https://www.thenation.com adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir:
https://www.thenation.com/article/society/kristen-ghodsee-utopia/?fbclid=IwAR2s0hDLnfJYLykX9bd2WWhLVir_6g0hW2OQ2pTcwC-EaS8Ni-4DRLV1Bgo
Comentários