Nasıl iyi ve tatmin edici hayatlar yaşarız?
Aristoteles bu soruyu ilk kez Nikomakhos'a Etik adlı eserinde ele almıştır - muhtemelen Batı entelektüel tarihinde ilk kez bir kişi bu konuya bağımsız bir soru olarak odaklanmıştır.
Nasıl yaşamamız gerektiği sorusuna teleolojik bir yanıt formüle etmiştir. Aristoteles, başka bir deyişle, bir tür olarak amacımızın veya sonlarımızın (telos) araştırılmasına dayanan bir çözüm önerdi.
Ona göre amacımız, insan olmanın ne anlama geldiğinin temel özellikleri olan özümüzün incelenmesi yoluyla ortaya çıkarılabilir.
Amaçlar ve özler
"Her becerinin ve her araştırmanın ve benzer şekilde her eylemin ve rasyonel seçimin bir iyiyi amaçladığı düşünülür" der Aristoteles, "ve bu yüzden iyi, her şeyin amaçladığı şey olarak uygun bir şekilde tanımlanmıştır."
Neyin iyi olduğunu ve dolayısıyla iyiye ulaşmak için ne yapılması gerektiğini anlamak için öncelikle ne tür şeyler olduğumuzu anlamamız gerekir. Bu, iyi ya da kötü bir işlevin gerçekte ne olduğunu belirlememizi sağlayacaktır.
Aristoteles için bu genel geçer bir gerçektir. Örneğin bir bıçağı ele alalım. Uygun işlevini neyin oluşturacağını belirlemek için önce bıçağın ne olduğunu anlamamız gerekir. Bir bıçağın özü kesmesidir; amacı budur. Dolayısıyla kör bir bıçağın kötü bir bıçak olduğunu iddia edebiliriz - eğer iyi kesmiyorsa, önemli bir anlamda işlevini düzgün bir şekilde yerine getiremiyor demektir. Özün işlevle ilişkisi ve bu işlevin yerine getirilmesinin söz konusu şey için bir tür iyiliği gerektirmesi bu şekildedir.
Elbette bir bıçağın ya da çekicin işlevini belirlemek, Homo sapiens'in işlevini ve dolayısıyla bir tür olarak bizim için iyi ve tatmin edici yaşamların neler olabileceğini belirlemekten çok daha kolaydır.
Aristoteles, işlevimizin büyüme, beslenme ve üremeden daha fazlası olması gerektiğini, çünkü bitkilerin de bunu yapabildiğini savunur. İnsan olmayan hayvanlar da bunu yapabildiğinden, işlevimiz algıdan daha fazlası olmalıdır. Dolayısıyla, özümüzün - bizi benzersiz kılan şeyin - insanların akıl yürütme yeteneğine sahip olması olduğunu öne sürer.
Dolayısıyla, iyi ve gelişen bir insan yaşamının içerdiği şey, " akıl yürüten yanımızın bir tür pratik yaşamıdır". Bu, Aristoteles'in etiğinin başlangıç noktasıdır.
İyi akıl yürütmeyi ve pratik bilgelik geliştirmeyi öğrenmeli ve bu aklı kararlarımıza ve yargılarımıza uygularken erdemin aşırılığı ve eksikliği arasında doğru dengeyi bulmayı öğrenmeliyiz.
Ancak "akla uygun erdemli bir yaşam" sürerek, bizi tanımlayan şeyleri derinlemesine anlayarak ve değerlendirerek geliştiğimiz ve işlevlerimizi yerine getirdiğimiz bir yaşam sürerek en yüksek insani iyi olan eudaimonia'ya ulaşabiliriz.
Varoluş özden önce gelir
Aristoteles'in cevabı o kadar etkili olmuştur ki, binlerce yıl boyunca Batı değerlerinin gelişimini şekillendirmiştir. Thomas Aquinas gibi filozoflar ve teologlar sayesinde Aristoteles'in kalıcı etkisi Ortaçağ'dan Rönesans'a ve Aydınlanma'ya kadar izlenebilir.
Aydınlanma döneminde, Aristoteles'in çalışmalarını da içeren hakim felsefi ve dini gelenekler, Batı'nın düşüncesinin yeni ilkeleri ışığında yeniden incelenmiştir.
18. yüzyılda başlayan Aydınlanma dönemi, modern bilimin doğuşuna ve bununla birlikte Kraliyet Cemiyeti'nin sloganı haline gelen nullius in verba - kelimesi kelimesine "kimsenin sözüne güvenme" - ilkesinin benimsenmesine tanık oldu. Gerçekliğin doğasını ve buna bağlı olarak hayatlarımızı nasıl yaşamamız gerektiğini anlamaya yönelik seküler yaklaşımlar da buna paralel olarak çoğaldı.
Bu seküler felsefeler arasında en etkili olanlardan biri varoluşçuluktur. 20. yüzyılda varoluşçuluğun önemli isimlerinden Jean-Paul Sartre, teolojiye başvurmadan hayatın anlamı hakkında düşünmek gibi bir meydan okumayla karşı karşıya kalmıştır. Sartre, Aristoteles'in ve Aristoteles'in izinden gidenlerin her şeyi enine boyuna düşündüklerini ileri sürmüştür.
Varoluşçular bizi hayatlarımız boyunca sonsuz gibi görünen seçimler yapan kişiler olarak görürler. Ne giyeceğimizi, ne söyleyeceğimizi, hangi kariyerleri takip edeceğimizi, neye inanacağımızı seçeriz. Tüm bu seçimler bizim kim olduğumuzu oluşturur. Sartre bu ilkeyi "varoluş özden önce gelir" formülüyle özetlemiştir.
Varoluşçular bize kendimizi yaratmakta tamamen özgür olduğumuzu ve dolayısıyla benimsemeyi seçtiğimiz kimliklerden tamamen sorumlu olduğumuzu öğretirler. "Varoluşçuluğun ilk etkisi," diye yazmıştı Sartre 1946 tarihli Varoluşçuluk Bir Hümanizmdir adlı denemesinde, "her insanı olduğu gibi kabul etmesi ve varoluşunun tüm sorumluluğunu insanın kendi omuzlarına yüklemesidir."
Varoluşçular, özgün bir yaşam sürmenin en önemli koşulunun, özgürlüğü her şeyden çok istemek olduğunu söylerler. Temelde özgür olduğumuz gerçeğini asla inkar etmememiz gerektiğini savunurlar. Ancak aynı zamanda ne olabileceğimiz ve ne yapabileceğimiz konusunda o kadar çok seçeneğimiz olduğunu kabul ederler ki bu bir ıstırap kaynağıdır. Bu ıstırap, derin sorumluluğumuza dair hissedilen bir duygudur.
Varoluşçular önemli bir olguya ışık tutarlar: hepimiz bir noktada ve bir ölçüde, kaçınılmaz özgürlüğümüzün ıstırabından kaçmak için kendimizi "dış koşullara bağlı" olduğumuza ikna ederiz. Önceden tanımlanmış bir öze sahip olduğumuza inanmak böyle bir dış koşuldur.
Ancak varoluşçular psikolojik olarak açıklayıcı bir dizi başka örnek de sunarlar. Sartre, Paris'te bir kafede bir garsonu izlediği bir hikayeyi anlatır. Garsonun biraz fazla hassas, biraz fazla hızlı hareket ettiğini ve etkilemek için biraz fazla hevesli göründüğünü gözlemler. Sartre garsonun garsonluğu abartmasının bir rol olduğuna, garsonun kendini garson olarak kandırdığına inanır.
Sartre'a göre garson bunu yaparken kendi özgün benliğini inkâr etmektedir. Bunun yerine özgür ve özerk bir varlıktan başka bir şeyin kimliğini üstlenmeyi seçmiştir. Bu eylemi, kendi özgürlüğünü ve nihayetinde kendi insanlığını inkâr ettiğini ortaya koymaktadır. Sartre bu durumu "kötü niyet" olarak adlandırır.
Özgün bir yaşam
Aristoteles'in eudaimonia anlayışının aksine, varoluşçular özgün davranmayı en yüksek iyi olarak görürler. Bu da asla özgür olduğumuz gerçeğini göz ardı edecek şekilde davranmamak anlamına gelir. Bir seçim yaptığımızda, bu seçim tamamen bize ait olmalıdır. Özümüz yoktur; kendimiz için yaptıklarımızdan başka bir şey değilizdir.
Bir gün Sartre'ı ziyaret eden bir öğrencisi, Fransız kuvvetlerine katılıp kardeşinin intikamını mı alması, yoksa evde kalıp annesine yaşamsal destek mi sağlaması gerektiği konusunda tavsiyesini ister. Sartre, ahlak felsefesi tarihinin bu durumda hiçbir yardımı olmayacağına inanır. "Öğrencisine "Özgürsün, o halde seç" diye cevap verir - "yani, keşfet". Öğrencinin yapabileceği tek seçim, gerçek anlamda kendisine ait olan bir seçimdi.
Hepimizin hayatlarımızın anlamı ve amacı hakkında duyguları ve soruları vardır ve bu, Aristotelesçiler, varoluşçular veya diğer ahlaki geleneklerden herhangi biri arasında bir taraf seçmek kadar basit değildir. Michel de Montaigne, Felsefe Çalışmak Ölmeyi Öğrenmektir (1580) adlı denemesinde belki de ideal bir orta yol bulur. "Ölümü önceden tasarlamanın özgürlüğü önceden tasarlamak olduğunu" ve "ölmeyi öğrenen kişinin köle olmanın ne demek olduğunu unuttuğunu" öne sürer.
Montaigne tipik şaka üslubuyla şu sonuca varır: "Ölümün beni lahana ekmeye götürmesini istiyorum, ama onu hiç düşünmeden ve bahçemi bitirmeden."
Belki de Aristoteles ve varoluşçular, tam da bu konular -amaçlar, özgürlük, özgünlük, ölümlülük- hakkında düşünürken kendimizi asla anlayamamanın getirdiği sessizliğin üstesinden gelebileceğimiz konusunda hemfikir olabilirler. Felsefe çalışmak, bu anlamda, nasıl yaşanacağını öğrenmektir.
Not: Oscar Davis’e ait bu makale, https://theconversation.com/ adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir:
https://theconversation.com/what-makes-a-good-life-existentialists-believed-we-should-embrace-freedom-and-authenticity-204364?utm_medium=Social&utm_source=Facebook&fbclid=IwAR2_uCJiSxroBY4QnhFaSdFnKSaR0bRyuKmL-QkNy4zXWNopBqy4dYXIy2Q#Echobox=1692674021
Comments