Yabani çocuğu felsefede biçimlendiren 12. yüzyılın Endülüslü yazarı İbn Tufeyl'dir. Hayy ibn Yakzan adlı hikâyesi, isimsiz bir Hint Okyanusu adasında bir dişi geyik tarafından büyütülen bir çocuğun hikâyesidir. Hayy ibn Yakzan (kelimenin tam anlamıyla 'Uyanışın Yaşayan Oğlu') dünyanın mükemmel, esrik bir anlayışına ulaşır. İyi yaşam arayışının olasılıkları (ve tuzakları) üzerine bir düşünüş olan Hayy, bir değil iki 'ütopya' sunar: Kusursuz bir yalıtılmışlık içinde zihnin bir ütopyası (εὖ 'iyi', τόπος 'yer') ve hukukun üstünlüğü altında etik bir topluluk. Her biri insan mutluluğunun bir türünü temsil eder. İbn Tufeyl bunları birbiriyle karşı karşıya getirir, ancak her biri dünyada 'hiçbir yerde' (οὐ 'değil', τόπος 'yer') ortaya çıkmaz.
İbn Tufeyl, toplumdan ve siyasetten soyutlanmış bir insanlık tasavvuruyla başlar. (Bu edebi aracı kullanan modern Avrupalı siyaset kuramcıları buna 'doğa durumu' adını vermişlerdir). Hayy'ın kökeni hakkında spekülasyonlar yaparak onu tanıtır. İbn Tufeyl, Hayy'ın annesi tarafından (Musa gibi) hayatın sularında yelken açması için bir sepete mi yerleştirildiği yoksa adada kendiliğinden mi doğduğu konusunun önemsiz olduğunu söyler. Sadece hayvanlarla birlikte geçirdiği hayatının büyük bir kısmı gibi ilahi makamı da aynı kalır. Daha sonraki filozoflar, toplumun insanlığı doğal hayvan durumundan alıp gelişmiş, medeni bir duruma yükselttiğini savunmuşlardır. İbn Tufeyl farklı bir görüş benimsemiştir. İnsanların yalnızca toplum dışında, türün değil ruhun ilerlemesi yoluyla mükemmelleşebileceğini savunmuştur.
Thomas Hobbes'un 'insan insanın kurdudur' görüşünün aksine, Hayy'ın adasında hiç kurt yoktur. Diğer yaratıklara sopa sallayarak ya da post ve tüylerden oluşan korkunç kostümler giyerek onları savuşturmak onun için yeterince kolaydır. Hobbes'a göre şiddetli ölüm korkusu, toplumsal sözleşmenin ve devletin varlık nedenidir; ancak Hayy'ın ölüm korkusuyla ilk karşılaşması, doe-annesi öldüğünde olur. Onu hayata döndürmek için çaresiz kalan Hayy, kalbini parçalara ayırır ancak odacıklardan birinin boş olduğunu görür. Adli tabibe dönüşen ilahiyatçı, annesinde sevdiği şeyin artık bedeninde bulunmadığı sonucuna varır. Dolayısıyla ölüm, siyasetin değil metafiziğin ilk dersidir.
Hayy daha sonra adanın bitki ve hayvanlarını gözlemler. Ateşi keşfettikten sonra elemental, 'hayati bir ruh' fikri üzerine düşünür. Maddenin çoğulluğu üzerine düşünmek, onun tekil, cisimsel olmayan bir kaynaktan veya İlk Neden'den kaynaklanması gerektiği sonucuna varmasına yol açar. Göksel kürelerin mükemmel hareketini fark eder ve bu gizli, evrensel düzeni taklit etmek için bir dizi çileci egzersize (başı dönene kadar dönmek gibi) başlar. Elli yaşına geldiğinde fiziksel dünyadan elini eteğini çeker, mağarasında meditasyon yapar ve sonunda coşkulu bir aydınlanma haline ulaşır. Dolayısıyla İbn Tufeyl için akıl, Hakikat için mutlak bir rehber değildir.
Hayy'ın vecd halindeki zihin yolculukları ile daha sonraki rasyonalist siyasi düşünce arasındaki fark aklın rolüdür. Ancak Hayy'ın daha sonraki birçok modern Avrupa yorumu veya çevirisi, alegoriyi akıl terimleriyle çerçeveleyerek bunu karıştırır. Edward Pococke 1671'de Latince çevirisine The Self-Taught Philosopher: In Which Is Demonstrated How Human Reason Can Ascend from Contemplation of the Inferior to Knowledge of the Superior başlığını vermiştir. Simon Ockley'in 1708'de yaptığı İngilizce çevirinin adı The Improvement of Human Reason'dı ve bu çeviri de aklın 'Tanrı'nın bilgisine' ulaşma kapasitesini vurguluyordu. Ancak İbn Tufeyl'e göre Tanrı'nın ve dünyanın gerçek bilgisi - 'akıl' (veya ruh) için bir ütopya olarak - mutlak rasyonel düşünce ile değil, ancak mükemmel tefekkür sezgisi ile elde edilebilir.
Bu İbn Tufeyl'in ilk ütopyasıdır: vahşi bir filozofun tefekkür ve dünyadan elini eteğini çekme yoluyla vecde ulaşmak için bir mağaraya çekildiği ıssız bir ada. Friedrich Nietzsche'nin Zerdüşt'ü çok etkilenirdi: "Kaç dostum, yalnızlığına!
Alegorinin geri kalanı komünal yaşam sorununu ve ikinci bir ütopyayı ortaya koyar. Hayy mükemmel durumuna ulaştıktan sonra, bir münzevi kazaya uğrayarak onun adasına düşer. Hayy, kendisine çok benzeyen başka bir varlıkla karşılaşınca şaşırır. Merakı onu gezgin Absal ile arkadaş olmaya yönlendirir. Absal, Hayy'a dil öğretir ve kendi adasının yasalara uyan insanlarının adetlerini anlatır. İki adam, adalıların dininin Hayy'ın keşfettiği Hakikat'in semboller ve benzetmelerle örtülü daha küçük bir biçimi olduğuna karar verir. Hayy merhamet duygusuyla onlara Gerçeği öğretmek için harekete geçer. Absal'ın evine giderler.
Karşılaşma felaketle sonuçlanır. Absal'ın ada sakinleri, yabancılara karşı misafirperverlik, Absal'la dostluk ve tüm insanlarla birliktelik gibi etik ilkeleri gereği Hayy'ı karşılamaya mecbur hissederler. Ancak kısa süre sonra Hayy'ın sürekli vaaz verme çabaları onları rahatsız eder. Hayy onların anlamaktan aciz olduklarını fark eder. Onlar zihnin değil, bedenin tatminiyle hareket etmektedirler. Mükemmel bir toplum olamaz çünkü herkes kendi ruhunda mükemmelliğe ulaşamaz. Aydınlanma yalnızca seçkinler için, kutsal bir düzen ya da hieros archein uyarınca mümkündür. (Bu varlık ve bilme hiyerarşisi Yeni Platonculuğun temel bir mesajıdır). Hayy, insanları 'doğal' konumlarından uzaklaştırmanın onları sadece daha da yozlaştıracağı sonucuna varır. 'Kitlelerin' saygı duyduğu yasaların, ister vahyedilmiş ister akla dayalı olsun, iyi bir yaşama ulaşmak için tek şansları olduğuna karar verir.
Adalıların idealleri - yasallık, misafirperverlik, dostluk, birliktelik - makul görünebilir, ancak bunlar da dünyanın 'hiçbir yerinde' mevcut değildir. Bu yüzden ikilem içindedirler: ya bunlara bağlı kalıp Hayy'ın eleştirilerine katlanacaklar ya da ondan uzak durarak bu idealleri ihlal edeceklerdir. Bu, hukukun ve etik ilkelerinin radikal bir eleştirisidir: toplumsal yaşam için normatif olarak gereklidirler ama doğaları gereği çelişkili ve imkansızdırlar. Bu, siyasi hayatta sinsice bir sitemdir ve etkisi uzun süre devam eder. Adalılar gibi biz de kendi kendilerini baltalayabilecek ilkeleri takip ediyoruz. Misafirperver olmak için, misafirperverliği ihlal eden yabancıya karşı açık olmalıyız. Demokratik olmak için antidemokratik olanları da dahil etmeliyiz. Dünyevi olmak için, diğer insanlarla karşılaşmalarımız sadece onlar hakkında değil, onlardan bir şeyler öğrenmek için de fırsat olmalıdır.
Sonunda Hayy, Absal'la birlikte adasına döner ve orada ölümüne bir tefekkür hayatının tadını çıkarırlar. Mükemmel bir yasalar toplumu arayışından vazgeçerler. Onların ütopyası, dilin, hukukun ve etiğin kusurlarının ötesinde -belki de hayatın kendisinin bile ötesinde- kendi başına bırakılmış zihnin arayışıdır.
Adalılar daha az belirgin bir ders verir: ideallerimiz ve ilkelerimiz kendi kendilerini baltalamaktadır, ancak bu siyasi yaşam için gereklidir. Çünkü saf etik ve hukuktan oluşan bir ada imkansız bir ütopyadır. Belki de İbn Tufeyl gibi, mutluluk arayışı üzerine söyleyebileceğimiz tek şey (Gazali'den alıntı yaparak) şudur:
Öyleydi - ne olduğunu söylemek daha zor.
En iyisini düşünün, ama bana tarif ettirmeyin.
Ne de olsa Hayy ve Absal'a ölümlerinden sonra ne olduğunu bilmiyoruz - ya da onlar ayrıldıktan sonra ada sakinlerine…
Not: Marwa Elshakry’e ait bu yazı, https://aeon.co adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir:
Comments