"Yazılım dünyayı yiyip bitiriyor! ABD'li teknoloji yatırımcısı Marc Andreessen, 2011 yılında girişim sermayesi şirketi Andreessen-Horowitz'i kurarken bu iddiayı ortaya attı. Bu olağanüstü iddia Silikon Vadisi girişimcilerinin sloganı haline geldi, yeni bir teknoloji girişimciliği felsefesini kodladı ve cesur yeni bir yaratıcı yıkım çağını başlattı. Deşifre edildiğinde şu anlama geliyor: yazılım mühendisleri dünyayı inşa eden kişilerdir - o yüzden dikkat! Uygulamalar, oyunlar ve web siteleri oluşturmaktan sıkılan yeni nesil teknoloji girişimcileri, geleceğin toplumları ve ekonomileri için sosyal işletim sistemleri yaratıyor. Mallar, tüketiciler ve hizmet sağlayıcılar arasındaki ilişkileri yeniden yapılandıran bu yeni sosyal işletim sistemleri, daha önce işe alım görevlileri, taksi şirketleri, otel zincirleri ve emlakçıların sahip olduğu işleri yiyip bitirerek bir anda tüm pazarları yutuyor.
Örneğin paylaşım ekonomisi girişimi Airbnb'yi ele alalım (2011 yılında Andreessen-Horowitz'den 112 milyon dolar fon almıştı). Andreessen'in iddiasına göre:
Airbnb parasını emlaktan kazanıyor. Ama ... Airbnb'nin ... herhangi bir emlak şirketinden çok Facebook, Google, Microsoft ya da Oracle ile ortak yönleri var. ... Airbnb, karmaşıklık, güç ve önem açısından bir işletim sistemine eşdeğer bir yazılım teknolojisi geliştiriyor. Sadece ekonominin bir bölümüne uygulanıyor.
İşletim sistemi, bir bilgisayarda çalışan ve onun işlemlerini yönlendiren düşük seviyeli bir yazılımdır. Andressen'in bu fikri Airbnb gibi bir şirkete uygulaması, yenilikçi girişimcilerinin hırsı ve dünya kurma felsefeleri hakkında çok şey anlatıyor. Tıpkı bir bilgisayar işletim sisteminin bilgisayar biriminin donanım kaynaklarını düzenleyerek işlevsel bir makine yaratması gibi, sosyal işletim sistemleri de insan gerçekliğinin 'donanımını' yeniden yapılandırarak insanları ve nesneleri yeni ve üretken yollarla birbirine bağlar. Airbnb, kiralamak için boş odası olan insanları kısa süreli konaklama arayan gezginlerle temasa geçirir. Uber ve Lyft, araç arayan yolcuları para kazanmak isteyen sürücülerle buluşturur. TaskRabbit, insanları ayak işlerini yapmaya, evlerini temizlemeye ve ücret karşılığında çimlerini biçmeye hazır bir mikro girişimciler evreniyle bir araya getirir.
Bu büyük ölçekte bir yaratıcı yıkımdır. On yıllar boyunca inşa edilen sosyal ve ekonomik katmanlar, Google kampüsünün gölgesindeki cesur genç dâhiler tarafından hızla yeniden tasarlanıyor.
Bu yeni nesil girişimler konusunda heyecan duymak için iyi nedenler var. Öncelikle yeni verimlilik kaynakları yaratıyorlar. Hizmetlere ihtiyaç duyan bireylerin bu hizmetleri sağlamaya hazır kişileri bulmalarını sağlıyorlar. Bir topluluğun gizli kaynaklarını - boş odalar, kullanılmayan arabalar, alet edevat kulübelerinde saklanan ekipmanlar - harekete geçirerek kiralama ve paylaşım için yeni pazarlar ve mikro girişimciler için yeni gelir alanları yaratıyorlar. Elbette, statükoyu bozuyorlar - ama ne olmuş yani? Dünyanın durumu göz önüne alındığında, toplumlarımızın biraz yıkıma ihtiyacı var. Sosyal işletim sistemlerinin sahibi olan şirketlerin değeri milyonlar ve milyarlarla ifade ediliyor ve buna kim itiraz edebilir ki? Topluluklarından nasıl para kazanacaklarını bulmuş olanlar, ekonomik büyümenin son derece kârlı motorlarıdır.
Ancak eleştirel bir bakış açısına da sahip olmalıyız. Yeni sosyal işletim sistemleri yerleşik endüstrileri yıkıyor ve bu süreçte işleri ve yaşamları yok ediyor. Yaratılan yeni işler, aynı endüstrilerdeki aynı işler değil. Bu yaratıcı yıkım eylemlerinin sahnelerini mavi yakalı cesetler dolduruyor. Bu gelişmelerin sonuçlarına daha geniş bir açıdan bakarak, genç teknoloji sihirbazlarının sosyal sistemleri yeniden tasarlamak için gerçekten en iyi insanlar olup olmadığını sorabiliriz. Yazılım tasarımı tarafından tamamen yapılandırılmış bir dünyaya doğru hızla ilerliyoruz. Böyle bir dünyayı daha önce hiç deneyimlemedik. Bu yeni tasarımların ne tür sorunlar yaratacağı konusunda hiçbir fikrimiz yok. Sosyal itibar sistemleri, mevcut hizmet tabanlı endüstrilerde yasalar kapsamında sunulan tüketici güvenceleri için sağlıklı bir alternatif oluşturabilecek mi? Bu sorunun cevabı belirsiz. Aynı şey işçi güvenceleri için de geçerli. Paylaşım ekonomisi, nakit sıkıntısı çeken mikro girişimciler için gerçek fırsatlar sunuyor. Ancak bu ekonomi güvencesiz emek üzerine inşa edilmiştir. Mikro girişimciler sağlık hizmetlerinden, işyeri sigortasından ve süper emeklilikten yoksundur. Sosyal güvenlik ağı olmadan çalışan bir işgücünün içinde bulunduğu koşulları görmek için 19. yüzyıla bakmamız yeterli.
Daha derine indiğimizde, girişimcilik furyasında göz ardı edilen bazı önemli felsefi sorular olduğunu görüyoruz. Başlangıç olarak, toplumun bozulmak isteyip istemediğine dair temel etik soru. Yenilikçi girişimciler toplumları ve ekonomileri hacklenecek hammaddeler olarak görüyor. Biz vatandaşlar hacklenmeyi istedik mi? Cevap, oldukça basit bir şekilde, hayır. O halde bir teknoloji girişiminin, faaliyetin insani maliyetine bakmaksızın, sosyal gerçekliğin 'parçalarını yeniden düzenlemeye' ne hakkı var? Kapitalizm her zaman yaratıcı bir yıkım gücü olmuştur, bu doğru. Ancak yeni nesil sosyal işletim sistemleri yıkımı sokak seviyesine indiriyor ve şirketlerin aksine sıradan insanların hayatlarını doğrudan etkiliyor. Etik açıdan bakıldığında bu son derece sorgulanabilir bir faaliyettir. Ancak etik meselesi iş dünyası basınında nadiren ele alınıyor. Sadece teknoloji eleştirmeni Evgeny Morozov gibi dışarıdan bakanlar bu konulara duyarlı görünüyor. Batı yakası perspektifinden bakıldığında, Morozov'un eleştirel mesajlarının tonu, dünyanın değiştiği gerçeğine karşı çıkan bir doğu yakası entelektüelinin acizliğini yansıtıyor. Gerçekte ise hakim söylemde belirgin bir şekilde yer almayan etik bir duyarlılığı yansıtıyor. Morozov'u defalarca klonlamalıyız.
Daha da derine indiğimizde, Silikon Vadisi'nin ontolojisiyle, temel gerçeklik teorisiyle karşı karşıya geliyoruz. Bu ontoloji şu cümleyle özetlenebilir: "Her şeyi hackle!". Hacker yönteminin şampiyonu Facebook CEO'su Mark Zuckerberg'e göre, hackerlar dünyayı kusurlu bir prototip olarak görüyor. Zuckerberg şöyle diyor: "Hackerlar bir şeyin her zaman daha iyi olabileceğine ve hiçbir şeyin asla tamamlanamayacağına inanırlar. Çoğu zaman bunun imkansız olduğunu söyleyen ya da mevcut durumdan memnun olan insanlara rağmen bunu düzeltmek zorundadırlar'. Görünüşe bakılırsa, hacker yöntemi caziptir. Kim yaratıcı alternatiflerle uğraşmak ve bir şeyleri daha iyi hale getirme olasılığını keşfetmek istemez ki? Hacker yöntemi makine parçalarına, devre kartlarına ve kodlara uygulandığında mükemmel bir anlam ifade eder. Ancak sosyal gerçekliğe uygulandığında, endişe verici ontolojik sonuçları vardır. Gerçekliği hacklenecek bir hammadde olarak ele almak, onu düşünme şeklimizi değiştirir. Gerçeklik, hareket ettirilebilen, ayrıştırılabilen, yeniden ayrıştırılabilen, kurcalanabilen ve sömürülebilen tarafsız bir kaynak alanı olarak ortaya çıkar. Sanki dünya sadece n boyutlu bir nesne-kaynaklar alanıymış gibi. Hiçbir şeyin doğal bir değeri yoktur. Her şey manipüle edilebilir.
Bu dünyaya bakmanın sağlıklı bir yolu mu? Bu konuda uzun bir tartışma yapabiliriz. Toplumun yapısını revize etmek üzere yola çıkan dijital mimarlar için bu sorumlu bir bakış açısı mıdır? Tahminimce çoğu insan hayır cevabını verecektir. Yine de Silikon Vadisi'ndeki en başarılı yeni şirketlerden bazılarının ontolojisi bu. Sosyal dönüşüm patlamasının ön saflarında yer alan girişimciler ve yatırımcılar için sorgulanmayan bir arka plan.
Martin Heidegger (1889-1976) bu duruma şaşırmazdı. Heidegger internet inşa edilirken öldü. Ancak 1940'lar ve 50'ler boyunca geliştirdiği teknoloji eleştirisi, interneti öngörür ve sosyal işletim sistemlerine eleştirel bir ışık tutar. Heidegger'in bakış açısına göre, sosyal gerçekliğe uygulanan hacker yöntemi, dünyaya yabancılaşmış bir bakışı yansıtır. Heidegger buna 'teknolojik çerçeveleme' der. Teknolojik çerçeveleme açısından gerçeklik, manipülasyona elverişli soyut kaynaklar alanı olarak görünür. Eğer yazılım dünyayı yiyorsa, bunun nedeni dünyanın teknolojik bir ışık altında çerçevelenmiş, hacklenecek bir dizi valf, kablo ve diyot olarak yeniden tasarlanmış olmasıdır.
Teknolojik çerçeveleme, dünya hakkında düşünmenin bir yolundan daha fazlasıdır. 'Varlığı' ya da gerçekliği açığa çıkarmanın bir yoludur. Heidegger'in Varlık ve Zaman'da (1927) ortaya koyduğu temel kavrayış, insanların 'dünyayı açıklayan' varlıklar olduğudur. İnsanlarla ve şeylerle nasıl ilişki kurduğumuza bağlı olarak dünyayı farklı şekillerde açıklarız. Varlıkları 'kendi haline bıraktığımızda', insanlarla ve şeylerle ilgilenirken elimizi kolumuzu bağlayan bir yaklaşım benimsediğimizde, onların bizim kavramlarımızdan ve kaygılarımızdan bağımsız olarak var olma haklarına saygı duyduğumuzda, gerçeklik sonsuz derinlik ve gizem alanı olarak görünür. Ancak şeylere ihtiyaçlarımızı karşılamaları ve bizim kavram ve sistemlerimize uymaları talebiyle yaklaştığımızda, dünya farklı bir şekilde görünür. Gerçeklik kendi faaliyetlerimizin aynası olarak görünür, kullanabileceğimiz az ya da çok faydalı şeylerle doludur.
Bu teknolojik çerçevelemedir. Heidegger, teknolojik çerçevelemenin modern toplumlarda nasıl egemen hale geldiğini anlamak için antik çağlara bakar. Heidegger, antik çağlarda insanların şeylerle başa çıkmanın farklı bir yoluna sahip olduğunu ileri sürer. Varlıkların olmasına izin veriyorlardı. Sanatçılar ve zanaatkârlar, sanatta temsil etmeden önce varlığın kendisini ortaya çıkarmasına izin vermek için geride durdular. Çiftçiler iklim ve mevsimlerle; zanaatkârlar ahşap ve taşın damarlarıyla; avcılar hayvanların, kuşların ve balıkların göç akışlarıyla çalışmayı öğrendi. Doğaya karşı bu anlayışlı tutum bugün de yerli toplumlarda devam etmektedir. Ancak, teknolojinin endüstriyel dünyasında tuhaf ve modası geçmiş görünmektedir. Heidegger, Avrupa dünyasında değişimin bilimin ve makine teknolojisinin yükselişiyle birlikte geldiğini savunur. Bilimsel kavramsal çerçeveler insanların dünyayı kategorize etmesini sağlarken, makine teknolojisi de onlara dünyaya hükmetmek için ihtiyaç duydukları araçları verdi. Böylece, bugün de devam eden doğanın toptan çerçevelenmesi süreci başladı. Geride durmak ve kendimizi gerçekliğe uydurmak yerine, gizli zenginliğini ortaya çıkarmak için dünyaya 'meydan okuyor' ve onu 'zorluyoruz'. Açıklayıcı bir karşılıklı etkileşimde, doğa kaynak haline gelir. Heidegger şöyle yazar: 'Yeryüzü şimdi kendini bir kömür madeni bölgesi, toprak bir maden yatağı olarak ortaya koyuyor. ... Havadan nitrojen, topraktan cevher, cevherden uranyum elde edilir; uranyumdan atom enerjisi elde edilir...' Her şey nesneleştirme ve sömürü için bir fırsat haline gelir.
Heidegger pek çok konuda yanılıyordu. Muhafazakâr siyaseti (Heidegger 1933-1934 yılları arasında Nazi Partisi'nin sadık bir üyesiydi) pek çok kişinin onun felsefesinin okunmaya değer olmadığını düşünmesine yol açmıştır. Yine de Heidegger bu konuda şüphesiz haklıdır. Teknolojik çerçeveleme modern yaşamın belirleyici bir özelliğidir. Günlük pratik faaliyetlerimizde bu bakış açısını (ya da buna benzer bir şeyi) benimseriz. Planlama, çerçevelemeyi içerir. Proje yönetimi çerçevelemeyi içerir. Uğraştığımız şeyler üzerinde ciddi bir şekilde düşünmeyi bir kenara bırakarak, onları sadece sistematik bir şekilde kullanabileceğimiz kaynaklar veya kapasiteler olarak düşünerek dünyayı çerçeveliyoruz. Kendimizi savunmak için bunun pragmatik bir yaşam biçimi olduğunu iddia edebiliriz. Eğer bir ev inşa ediyorsam, şeylerin 'varlığı' üzerine düşünmeme gerek yoktur; evi inşa etmek için hangi aletlere ihtiyacım olduğunu, hangi malzemeleri satın almam gerektiğini, inşaatı finanse etmek için hangi nakit akışından yararlanabileceğimi ve hangi yasal kurallara uymam gerektiğini bilmem gerekir. Araçlar ve malzemeler, para ve pratik bilgi: bunlar işleri halletmek için ihtiyaç duyduğumuz kaynak türleridir. Gerisi filozoflar içindir. 'Varlıkları oluruna bırakarak' etrafta dolaşıp pratik hayatın taleplerine ayak uydurmayı umamayız.
Bazen işleri halletmek için dünyayı şekillendirmemiz gerektiği doğrudur. Ancak bu, Heidegger'in eleştirisinin hatalı olduğu anlamına gelmez ve kesinlikle onun sunduğu uyarıyı görmezden gelmemiz gerektiği anlamına da gelmez. Teknolojik çerçevelemenin çağdaş yaşamın önemli bir özelliği olduğu gerçeği, Heidegger'in argümanına karşı durmak yerine onu destekler. İnsanlara, canlı varlıklara ve diğer doğal olgulara yalnızca kaynak muamelesi yapmaktan kaçınmak istediğimizi varsayarak, dünyayla ilişki kurma biçimimiz konusunda dikkatli olmamız gerektiğini gösterir. Heidegger'in çerçeveleme hakkında sakıncalı bulduğu şey tam olarak budur: şeylerin ontolojik konumunu azaltır. Bir nehir örneğini ele alalım. Nehir on bin yıldır akıyor olabilir. Bir trilyon balık yumurtlamış ve bir milyar ekosistemi beslemiş olabilir. Ancak insanlık nehrin enerjisini elektrik enerjisine dönüştürmek için üzerine bir hidro-elektrik barajı inşa ettiği anda, teknoloji ontolojik önceliği ele geçirir. Nehir şebekenin tedarikçisi, elektrik üretiminin kaynağı haline gelir. Nehir üzerinde yaşayan insanlar aynı fikirde olmayabilir, ancak büyük olasılıkla teknolojik toplumun dışındadırlar. Yönetici teknokratlar için nehir bir kaynaktır. İnsanoğlu tarafından yaratılan teknolojik bir sistem içinde işlev gören bir şeydir.
Teknolojik bir çağda her şeyin kaderi budur. Doğa, dünya ve içindeki her şey teknolojinin bir işlevi haline gelir. İnsan varlığından bağımsız özerk bir güç olarak değil, insanlığın yarattığı teknolojik bir sistem olarak anlaşılır.
Bunu Silikon Vadisi girişimlerinin etiği ve ontolojisi üzerine geliştirmekte olduğumuz eleştirel bakış açısına taşıyalım. Heidegger'in çerçeveleme eleştirisi nasıl uygulanabilir?
Her şeyden önce, Heidegger'in eleştirisi 'her şeyi hackle' tavrına kötü bir ışık tutmaktadır. Dünyaya bakmanın basit, pragmatik bir yolu olmak yerine, hacker yolu, gerçekliği manipüle edilebilir kaynak alanı olarak çerçeveleyen ontolojik olarak dönüştürücü bir tutum olarak görülebilir. Bu tutum cansız nesnelere uygulandığında sorunsuzdur. Ancak insan yaşamının sosyal ve ekonomik yapılarına uygulandığında son derece sorunludur. İnsan hayatı bir donanım değildir. Sosyal ve ekonomik sistemler de kod dizileri değildir. Toplumu bu şekilde ele almak, dünyaya yabancılaşmış bir deneyimin belirtisi olan yoksullaşmış bir bakış açısını yansıtır. İnsan hayatını küçümsemektedir. Parayı veren düdüğü çalar belki ama daha iyi bir dünya inşa etmenin yolu bu değildir.
Bu bizi, ilerici girişimciler için daha da rahatsız edici olacak ikinci bir kavrayışa götürüyor. 'Paylaşım ekonomisi' söylemi, teknolojik yıkıma olumlu bir bakış açısı getiriyor. Malların ve kaynakların paylaşılması yönünü vurgulayarak, sosyal işletim sistemlerini, insanların önce geldiği ve sosyal faydanın her şeyden önemli olduğu 'yeni' ekonominin en ileri noktası olarak tasvir edebiliyoruz. Sosyal işletim sistemleri ve bunları tasarlayan şirketler hakkında yeni olan çok şey olduğu açıktır. Ancak Heidegger haklıysa, onları değiştirmeye çalıştıkları 'eski' ekonomiye bağlayan derin bir süreklilik çizgisi de vardır. Hacker yönteminin savunucuları dünyayı daha iyi bir yer haline getirmeye çalıştıklarını iddia etmektedir. Ancak, toplumun dokusunu hacklemeye çalışarak, endüstriyel kapitalizmin dünyaya dayattığı, insanları manipüle edilecek ve kar için sömürülecek şeyler olarak gören belirsizliğe katkıda bulunuyorlar.
Yeni girişimler dağların tepelerini kesmiyor ve kaynaklarını sömürmüyor olabilir. Ancak endüstriyel kapitalizmin duygusuz umursamazlığını aynı şekilde sürdürüyorlar. Bu sonuç, birçoğu dünyada olumlu bir fark yaratma konusunda gerçekten istekli olan teknoloji aktivistlerinin öz değerlendirmeleriyle çelişecektir. Bunun yalnızca teknoloji girişimcilerinin sosyal gerçekliği hacklenecek hammadde olarak gören bir alt kümesi için geçerli olduğunu belirtmeliyiz. Dünyaya daha saygılı ve ihtiyatlı bir bakış açısına dayanan sosyal işletim sistemleri tasarlamak mümkündür. Yazılım tasarımında gerçek insanlara öncelik veren insan merkezli bir yaklaşım benimsemeliyiz.
Sosyal ve ekonomik dokuyu olumlu bir şekilde yeniden şekillendirmek istiyorsanız, dünyanın derinliklerine dalın ve karmaşıklığıyla ilgilenin. Yerel topluluklara gidin ve 'var oluşa izin verin'. Yerel ekonomileri neyin harekete geçirdiğini öğrenin. Sorunlarını belirleyin ve onlar için sosyal çözümler tasarlayın.
Kendinizi hayatın gerçekliğine bırakın. İnsanlar için tasarım yaptığınızı unutmayın.
Not: TIM RAYNER'a ait bu makale, https://philosophyforchange.wordpress.com/ adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir:
https://philosophyforchange.wordpress.com/2014/09/01/heidegger-in-silicon-valley-social-operating-systems-technological-enframing-and-the-hacker-way/
Comentários