2022 yazında mühendis Blake Lemoine, Google'ın sorunlarını gidermesi için işe aldığı ve geliştirilmekte olan bir sohbet robotu olan LaMDA ile yaptığı konuşmanın metnini Medium'da yayınladı. Lemoine'in gönderisi, inanılmaz iddiaları nedeniyle manşetlere taşındı ve işvereninin öfkesine neden oldu: mühendis LaMDA'yı "bilinçli" ilan etti ve hatta bir "ruhu" olduğunu öne sürdü. O dönemde, Lemoine'in tuhaf iddiaları kuşku ve inançsızlıkla karşılandı, ancak birkaç ay sonra, OpenAI'nin ChatGPT'sinin kamuoyuna açıklanmasının ardından, Lemoine'in açıklamaları artık o kadar çılgınca görünmüyordu. ChatGPT çoğu zaman insan konuşmasına yaklaşarak akıcı ve tutarlı bir şekilde konuşabiliyor. Fikirlerini ifade edebiliyor ve fena olmayan öğrenci kompozisyonları yazabiliyor. Hatta zihin filozofları arasında insan zekasının yaygın olarak kabul edilen bir özelliği olan bir tür kendiliğinden kendini düzeltme yeteneğine sahip olduğuna dair kanıtlar bile var.
Sonunda düşünebilen bir makine mi yaptık? Felsefe tarihi, yapay zekanın insan benzeri bir zekaya doğru çok övülen yürüyüşüne potansiyel bir engel teşkil ediyor. Bu tür zorluklar yeni değil; 1970'lerde Hubert Dreyfus, Wittgenstein ve Heidegger'den yararlanarak o dönemdeki yapay zeka araştırmalarının zekanın ne olduğunu yanlış anladığını gösteren Bilgisayarların Yapamadıkları adlı dönüm noktası niteliğinde bir kitap yayınladı. Ancak bir başka beklenmedik kahraman olan 19. yüzyıl Alman filozofu G.W.F. Hegel, 100 yıldan fazla bir süre önce yaşamış ve ölmüş olmasına rağmen bu çalışmaların ötesine geçmiştir. Hegel, Dreyfus'un "yapay akıl eleştirisi "nin sınırlamalarının üstesinden gelen ve muhtemelen herhangi bir sözde yapay zekanın ölçüleceği yeni bir kıstas sağlayan, yaşam ve zihin arasındaki ilişkinin çarpıcı ve yakın zamana kadar büyük ölçüde göz ardı edilen bir açıklamasını geliştirdi.
ChatGPT gibi büyük dil modelleri (LLM'ler), derin öğrenme sinir ağlarını kullanmaları sayesinde, genellikle "Eski Moda Yapay Zeka" (GOFAI) olarak adlandırılan önceki yapay zeka biçimlerinden farklıdır. Bu ağlar, büyük veri kümelerini kullanarak kalıpları tanımak ve tahminlerde bulunmak için "eğitilir". Örneğin, LLM'ler, en yüksek doğruluk olasılığına sahip cümleler üretecek modeller oluşturmak için ilgili verileri (Twitter akışları, Wikipedia girişleri vb.) analiz ederek yazmak ve sohbet etmek üzere eğitilir. Bu tür derin öğrenme teknikleri, sembol manipülasyonu ve bilgi işleme için sabit kodlanmış kurallara güvenme ile karakterize edilen GOFAI'ye göre büyük bir ilerlemedir. LLM'ler bu tür sabit kodlu kurallar olmadan konuşmayı ve verilere uyum sağlamayı "öğrenebildikleri" için, sürekli değişen bir dünyanın karmaşıklıklarında gezinirken çok daha iyi olacakları düşünülmektedir.
YZ kabiliyetindeki bu ani sıçrama, makinelerin insan zekasını taklit edip edemeyeceği tartışmasını yeniden canlandırdı ve pek çok kişi derin öğrenme sinir ağlarının sonunda bizim zihnimizle tamamen olmasa da eşleşeceğine inanıyor. Yine de birkaç istisna dışında, zekanın gerçekte ne olduğuna dair çok fazla tartışma yok.
Dreyfus'un Bilgisayarların Yapamadıkları ya da John Haugeland'ın Yapay Zeka'sı gibi felsefeden beslenen, yapay zekayı eleştiren çalışmalar: Fikrin Ta Kendisi (1985) gibi eserler, derin öğrenmeden önce geçmiş bir dönemin kalıntıları gibi görünmektedir. Yine de ağırlıklı olarak GOFAI ile ilgili olsalar da eleştirileri gücünü büyük ölçüde korumaktadır. Dreyfus, GOFAI programının "geleneksel varsayımları" olarak adlandırdığı, "tüm akıl yürütmenin açık kurallara ve dünyanın yalnızca bu kuralların uygulanabileceği atomik gerçeklere indirgenmesini" eleştirmektedir. İnsan muhakemesi bu şekilde anlaşılırsa, dijital, sınırlı durumdaki bir makinenin eninde sonunda bunu simüle edecek şekilde programlanabileceği basit bir önermedir. Dreyfus'un gösterdiği gibi, bu tür varsayımlarla ilgili tek sorun, sıradan insan yaşamında tipik olarak "zeka" ile özdeşleştirdiğimiz kasıtlı davranış türünü açıklamamalarıdır. Geleneksel varsayımların aksine, Dreyfus gerçekten zeki davranışın üç temel kriterini tanımlamaktadır.
İlk olarak, zeki bir varlık olmak bedenlenmiş olmaktır. Bedenli olmak ve bir bedene sahip olmak, yön bulmakta kullanılan araçlar ve engellerden oluşan bir dünyaya açık olmak demektir. Önceden kodlanmış belirli tepkilerimiz yoktur, ancak kendimizi içinde bulduğumuz her yeni ortama ilişkin duyusal farkındalığımızı şekillendiren pratik bir " bilgimiz" vardır. İkinci olarak, zeki olmak her zaman belirli şeylere ait olan ve bazılarının da özellikle ait olmadığı bir "önem bağlamı" içinde yer almaktır. Sadece bu tür bir pratik bağlamda belirli nesneler ilk etapta araç ya da engel olarak ortaya çıkabilir. Örneğin araba kullanmayı öğrenirken, belirli bir durumu kavramak için pratik-duyusal bir yetenek kazanırım: "etrafta dolaşma" amacım, gaz pedalını frenden, birinci vitesin sunduğu gevşetici hissi beşinci vitesin zirvesindeki kuvvetten, trafik sıkışıklığını boş ve açık yoldan ayırt etmemi sağlar. Bu "amaç" kavramı bizi Dreyfus'un basitçe ihtiyaç olarak adlandırdığı son kritere getiriyor. İnsan amaçları, ihtiyaçları ve hedefleri, sahip olduğumuz ve içinde bulunduğumuz bedenlerden ya da "durumdan" önce ya da bir şekilde bağımsız olarak var olmazlar. Farkındalığı -dikkatimizi belirli nesnelere yöneltme ve öz-yönelimli bir şekilde hareket etme kapasitemizi- mümkün kılan daha ziyade bu amaçlardır. Projelerimiz ve amaçlarımız böylece "durum "un pratik bağlamının ortaya çıkmasını ve bunu çevremizdekilerden mantıklı bir şekilde ayırt etmemizi sağlar.
Dreyfus'un açıklaması zekayı bu şekilde anlamamıza yardımcı olur ve hem GOFAI'nin hem de LLM'lerin bu niteliği taşımadığı açıktır. GOFAI, "becerikli başa çıkma "mızın plastik, biçimsel olmayan karakteri karşısında bocalarken, LLM'ler somutlaşmanın bize sağladığı duruma özgü, duyusal farkındalıktan yoksundur. En temelde, YZ'nin yerine getirmesi gereken "amaçları" olsa da - örneğin bir makale yazmak - bu amaçlar her zaman programcılarının amaçlarına bağlı ve onlardan türetilmiştir. Hem klasik mimari hem de daha yeni sinir ağları, dünya ile kasıtlı ilişkimizi sağlayan amaç duygusundan yoksundur.
Dreyfus'un açıklamasının sınırları vardır. Bedenleşmeye yaptığı vurguya rağmen, onun beden kavramı kendine özgü bir şekilde bedensizdir. Dreyfus, doğanın geri kalanıyla süreklilik arz eden bir dizi fizyolojik mekanizma olarak biyolojik beden ile deneyim ve yetenekli başa çıkma odağı olarak fenomenolojik beden arasında katı bir ayrım yapar. O halde aralarındaki etkileşimi nasıl açıklayabiliriz? Dreyfus bu soruya yanıt veremez. Ayrıca, ustaca başa çıkmanın yapay olarak simüle edilemeyeceği konusunda ısrarcıdır çünkü bu "kurallara başvurmadan düzenli davranışı" temsil eder. Ancak amaca yönelik davranışımız bir anlamda kurallara bağlı değilse, herhangi bir özel durumun ötesine nasıl genellenebilir? Ve herhangi bir durum içerisinde başarıyı başarısızlıktan -bir arabayı iyi kullanmakla onu hurdaya çevirmek ya da stop ettirmek- nasıl ayırt edebiliriz?
Hegel, Mantık Bilimi (1832) ve Ansiklopedi projesi (1830) gibi çalışmalarında, yeni rasyonel yaşam fikrini geliştirirken dolaylı olarak bu meseleleri ele almıştır. Hegel, maddi evrenin kozmik bir üst-aklın, Geist'ın (ruh ya da zihin olarak çevrilebilir) kendini ifade etmesi olduğuna inanan bir tür hiper-idealist olarak talihsiz bir üne sahiptir. Hiçbir şey Hegel'in esas düşüncesinden daha farklı olamazdı. Hegel, Aristoteles'in metafiziğini ve Immanuel Kant'ın organizma üzerine geç dönem çalışmalarını güçlü bir şekilde yeniden tasarlayarak, zeka ve amaçlılığın doğada ilk olarak yaşamın olumsal oluşumuyla ortaya çıktığını göstermeye çalışmıştır. Hegel'e göre, canlı organizmalar kendi biçimlerini korumak ve oldukları farklı varlık türleri olarak gelişmek gibi içsel bir amaca sahiptir. Bir organizmanın amacı, varlığının örneğin dışsal bir tasarımcının fikirlerine ve amaçlarına bağlı olmaması anlamında "içseldir" - yani Hegel'in hesabında "ilahi saat yapımcıları" yoktur. Organizmalar kendi parçalarını, kendilerini sürdürmeye yönelik içsel amaçları ışığında düzenler ve sürdürürler; parçalar bütünün iyiliği için vardır ve bütün kendini devam ettirmek için parçalara bağlıdır.
Dreyfus'un fenomenolojik bedenin biyolojik olandan farklı olduğu görüşünün aksine Hegel, bir organizmanın parçalarının deneyimlenen bütünü korumak için nasıl var olduğunu ortaya koymuştur. Yaşayan her birey, hastalık ve sağlık, çürüme ve gelişme kriterlerinin türetildiği bir türün üyesidir. Hayvanların sahip oldukları bedenlere sahip olmaları ve çevreleriyle amaçsal bir ilişki sergilemeleri, türe özgü, içsel amaçları sayesindedir. Hegel'in ileri sürdüğü gibi, acı ve haz bir çevreye akıllıca tepki vermenin en temel biçimleridir: hayvanlar haz ve acı yoluyla çevrelerindeki şeyleri iyi ya da kötü, gelişmeleri için araçsal ya da zararlı olarak algılarlar. Demir neme paslanarak tepki verir ama paslanma niyetinde değildir. Buna karşılık bir aslan sadece arzuları ve algıları tarafından nedensel olarak harekete geçirilmez; daha ziyade koşan ceylanı av, uzaktaki ağacı dinlenecek bir yer, sırtlan sürüsünü yırtıcı olarak kabul eder. İşte bu şekilde, organizmaların amaca yönelik faaliyetleri çevrelerini "canlandırır" ve anlamlı ilişkiler bağlamının -örneğin Serengeti düzlükleri- ortaya çıkmasını sağlar.
Eğer Hegel zekanın sadece yaşayan bir organizma tarafından sergilenebileceği konusunda haklıysa, bunun yapay zeka araştırmaları için sonuçları şaşırtıcıdır: yapay yaşam üretmeden yapay zeka üretemeyiz. Dreyfus'un gözden kaçırdığı şey, üçüncü kriteri olan "ihtiyaç "ın kökeninin organik gelişme amacına dayandığıdır. Ve artık yaşamdaki zekânın asıl temelini kavradığımıza göre, insan benzeri bir zihni yapay olarak üretmek için neyin gerekli olduğunu görmek için bizim gibi daha üst düzey organizmaları yeniden inceleyebiliriz. Hegel, insan aklına dair güçlü, Kartezyen olmayan bir açıklama geliştirir; bu açıklama duygulanımdan, arzudan ve sözde ilkel "hayvani işlevlerden" ayrı bir dizi biçimsel-mantıksal süreç değildir. Aksine, Hegel için insan aklı hayvan olmanın belirgin bir yansıtıcı yoludur. Eğer diğer hayvanlar kendilerini sorgulayamayacakları ya da değiştiremeyecekleri verili türsel amaçlar çerçevesinde idame ettiriyorlarsa, biz de maddi varlıklar olarak kendimizi özünde tartışılabilir ve gözden geçirilebilir olan ortak toplumsal normlar çerçevesinde idame ettiririz.
Dreyfus'a göre, insan zekâsının tamamen kurallara bağlı olmadığı için bilgisayar ortamında taklit edilemeyeceğini hatırlayın. Bu kavramsal bir bulmaca yaratır, çünkü kurallar olmadan pratik faaliyetlerimiz belirleyicilikten yoksundur - bir uygulama ile diğeri arasındaki sınırları belirleyemeyiz veya tek bir uygulama içinde başarıyı başarısızlıktan ayırt edemeyiz. Hegel'in bu bulmacaya bir çözümü vardır: "somut evrenseller" fikri. Hegel'e göre araba kullanmak ya da yemek pişirmek, araba kullandığımın ya da yemek pişirdiğimin farkında olmaktır ve bu da iyi araba kullanmaya çalıştığım ve bunun gerektirdiklerine duyarlı olduğum anlamına gelir. Bu öz farkındalık fikri, zaman zaman yaptığımız iç gözlemlere benzemez, tüm eylemlerin temel koşuludur. Hegel için ilgili soru, araba kullanırken soyut bir listeyi kontrol edip etmediğim değil, araba kullanırken koşullar altında başarılı olmanın ne anlama geleceğine duyarlı olup olmadığımdır. Nihayetinde söz konusu olan, eylemlerimin bir dizi değişmez ilkeye dönüştürülüp dönüştürülemeyeceği değil, benim eylemlerimin aynı zamanda araba sürmeye ya da yol almaya çalışan diğer sosyal aktörler için geçerli olup olmadığıdır. Hegel'in anladığı anlamda kurallar "evrenseldir" çünkü başkaları tarafından paylaşılmaları gerekir, ancak aynı zamanda "somutturlar" çünkü içerikleri her zaman burada ve şimdi neyin gerekçelendirilebileceği meselesidir.
Dreyfus'un yarattığı bulmacayı çözmenin yanı sıra, Hegel'in norm takip modeli hem GOFAI hem de derin öğrenme paradigmalarının altında yatan varsayımları altüst eder. Muhakeme, klasik yapay zeka araştırmalarının düşündüğü şekilde biçimlendirilemez, ancak Dreyfus'un öne sürdüğü gibi basitçe "bilişsel olmayan" ve kodlanamaz da değildir. Hegel için kurallar, eylem ve inanç için reçeteler ya da planlar değil, sosyal yaşamda tecrübe yoluyla elde edilen öz farkındalık biçimleridir. Bu tür kurallar sayesinde kendimizi, olduğumuz gibi belirgin bir şekilde rasyonel organizmalar olarak yeniden üretiriz. Bu tür kurallar, nihayetinde sosyal yaratıklar olarak gelişmemiz uğruna, eylemlerimizi ve inançlarımızı zaman içinde birleştirmemizi ve dünyayla olan gündelik ilişkilerimizde yararlı olanı zararlı olandan ayırt etmemizi sağlar.
Aynı zamanda, Hegel'in "somut evrensellerinin" esnekliği, son zamanlardaki yapay zekanın karakteristik öğrenme türüne yönelik olasılıkçı yaklaşımla karıştırılmamalıdır. Sözde "zor" etik durumlarda - hasta babamı ziyaret etmeli miyim ya da en yakın arkadaşıma hayatını değiştirecek bir sınava çalışmasında yardımcı olmalı mıyım - çoğu insanın muhtemelen ne yapacağını hesaplamak için durup düşünmeyiz. Etik muhakememiz bir "öngörü hesabı" içermez, ancak yeni koşullar altında kendimiz ve çevremizdekiler için neyin meşru olduğunu düşündüğümüzle ilgili bir yargı ve ahlaki tasavvur meselesidir.
Böyle bir Hegelci müdahalenin daha büyük riskleri nelerdir? Skynet benzeri bir istila kehanetinde bulunan Silikon Vadisi kıyamet tellallarını düşünün. Hayal ettikleri akıllı makinelerin, çağdaş yapay zekanın temelini oluşturan biçimsel ve olasılıksal "zihin" modelleriyle çok az ilgisi var. "Tekilliğin" fantastik tehdidinden çok daha endişe verici olan, mevcut teknolojinin kendisinde yatan ve verilerin toplandığı son derece endişeli ve istikrarsız, çoğu zaman şiddet içeren sosyal ortam tarafından şekillendirilen tehdittir. Yapay zeka güdümlü otomasyon iddiaları abartılı ve mevcut ekonomik gerçeklerden uzak olsa bile, GPT-4 gibi büyük dil modelleri önünde sonunda işgücünü artırmak ve üretim maliyetlerini düşürmek için bir dizi sektöre entegre edilecektir. Marx'ın da belirttiği gibi, kapitalist koşullar altında "en gelişmiş makineler anlamlı işler için bize zaman kazandırmak yerine, işçiyi ilkel insanın yaptığından ya da kendisinin en basit, en kaba aletlerle yaptığından daha uzun süre çalışmaya zorlar." Yine de bir alternatif var. Marx aynı zamanda kapitalist rekabetin teşvik ettiği teknolojik yeniliklerin keşfedilmemiş, özgürleştirici potansiyelini de vurgular. O halde yapılması gereken, yapay zekayı gerçek zekanın rakibi olarak değil, onun inorganik bir uzantısı olarak yeniden düşünmektir. Ancak insan aklının giderek mekanikleşmesine bir son vermek sadece daha iyi bir teori benimsemekten ibaret değildir. Öncelikle, mekanik derebeylerinin -dikkat eden herkes için- gelmesini pasif bir şekilde beklemek yerine, kontrolden çıkmış üretim tarzımızın "imdat frenini çekmemizi" gerektirecektir.
Not: Jensen Suther’a ait bu makale, https://blog.apaonline.org/ adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir:
https://blog.apaonline.org/2023/10/12/what-hegel-has-to-teach-us-about-ai/?fbclid=IwAR0wDjs33YziFpNI6A3uVsq0-Z_VXkL5lqd0e2cJnHJmF3Np66mE2qSGbjs&
Comments