Öğrenciyken Martinikli filozof ve psikiyatrist Frantz Fanon'un çalışmalarıyla hiç tanışmadım. Siyah Deri, Beyaz Maskeler ve Yeryüzünün Lanetlileri'ni Paris'teki doktora çalışmam sırasında kendi başıma okudum ve o zamandan beri Fanon'un fikirleri sürekli olarak kendi felsefi düşünceme eşlik etti ve onu derinden şekillendirdi. Ancak bir istisna dışında, on yıl boyunca onun hakkında yazmaktan kaçındım. Bu suskunluk, siyaset felsefesi ve sosyal epistemolojideki ana akım tartışmalar içinde Fanon'a bir yer bulmaya çalışırken kaçınılmaz olarak karşılaşılan zorluklarla ilgili olabilir.
Örneğin epistemik adaletsizlik literatürünü ele alalım. Yakın tarihli bir yazımda iddia ettiğim gibi, daha önce teorileştirilmemiş zarar ve baskı biçimlerine dikkat çekmeye yardımcı olmakla birlikte, bu literatürün önemli bir kısmı, epistemik adaletsizlikleri etkili bir şekilde sorgulamanın "düşünmek için bir nedenimiz olan şey ile salt iktidar ilişkilerinin düşüncemize yaptıkları" arasında net bir ayrım yapılmasını gerektirdiği fikrine dayanmaktadır (Epistemic Injustice, s. 3). Bu literatürün, toplumda baskın konumlarda bulunanların belirli epistemik erdemleri geliştirmesi konusundaki ısrarı bu şekilde kolayca açıklanabilir: kişi, aklı güçten nasıl ayıracağını öğrenerek, önyargının kendi düşüncesi üzerindeki zararlı etkisini düzeltebilir ve böylece epistemik adaletsizlikleri işlemekten kaçınabilir. Birçok kişinin fark ettiği üzere, buradaki mesele, dikkatin bir kez daha toplumda baskın konumlarda bulunanlara odaklanmasının, marjinalize edilmiş birey ve grupların failliğini ve epistemik ve sosyal pratiklerimizin dönüşümünde oynadıkları hayati rolü gizleme veya en aza indirme riski taşımasıdır.
Aklı güçten kesin bir şekilde ayırmanın mümkün olması gerektiği ve bu olasılıktan şüphe duymanın savunulamaz bir indirgemeciliğe ("hakikat sadece güçtür") bağlılık gerektirdiği fikri yaygındır ve epistemik adaletsizlik literatürünün çok ötesinde siyaset ve toplum felsefecileri tarafından paylaşılmaktadır. Ancak bu net ayrım pratikte gerçekten başarılabilir mi? Fanon'u siyaset felsefesi ve sosyal epistemolojideki çoğu tartışmaya "uygunsuz" kılan nedenlerden biri, tam da eserinin bize sosyal dünyanın ve bilgi ile iktidarın, baskı ile direnişin karmaşık iç içe geçmişliğinin tavizsiz bir şekilde dağınık bir resmini sunmasıdır.
Hukuksal iktidarın özgürce kabul edilmiş bir toplumsal sözleşmeye değil de salt tahakküme dayandığı bağlamlarda, suç teşkil eden bir eylemin cezalandırılması haklı görülebilir mi? (Sömürgeleştirilmiş) bir hastanın mevcut tıbbi bilginin açıklamakta yetersiz kaldığı semptomlarının göz ardı edilmesi sadece bir "konjonktürel epistemik şanssızlık" vakası mıdır (Epistemik Adaletsizlik, s. 152), yoksa bunun yerine epistemik bir baskı örneği midir? Fanon'un çalışması bu zor soruları, cevabın basit ya da kesin olduğunu asla öne sürmeden gündeme getirir. Bu sorularla uğraşmanın sıkıntılı bir mesele olduğunu gösterir, çünkü mevcut epistemik, sosyal ve politik pratiklerimizi sorunsallaştırmadan ve (en azından kısmen) dönüştürmeden önce bir yanıt geliştirmeye başlayamayız bile.
Fanon'un çalışmalarının bu özelliğini açıklamak için, onun felsefi ve siyasi projesinin "hakikat siyaseti" olarak adlandırılan şeyle ilgili olduğunu iddia ediyorum ("What Is Critique?", s. 47). Buradaki fikir, bilgi oluşumlarının, iktidar ilişkilerinin ve sosyal olarak konumlandırılmış öznelerin karşılıklı bir ortak oluşum ilişkileri ağı içinde birbirine bağlı olduğudur. Bu üç kutup ve bunların karşılıklı ilişkileri, basitçe birbirlerine indirgenmeksizin, herhangi bir zamanda epistemik ve sosyal yaşamımızın görünümünü tanımlar. Dolayısıyla eleştiri, güvenle dayanabileceği hiçbir dış zemin olmaksızın, toplumsal olarak konumlanmış öznenin, parçası olduğu karmaşık güç/bilgi ilişkileri içerisindeki konumunu dönüştürme girişiminden ibarettir.
Bu kavramsal çerçeve, epistemik adaletsizliğin aksine, sosyal dünyanın dağınıklığının yanı sıra sosyal değişimin ve sıradan direniş pratiklerinin belirsiz, deneysel doğasını da tamamen kucaklar. Fanon'un psikiyatri yazılarında gösterdiği gibi, önyargı, belirli bir zaman ve mekanda bilgi, iktidar ve özneler arasındaki karşılıklı ilişkilerin daha temel organizasyonunun yalnızca bir unsurudur. Fransız sömürgeciliğini karakterize eden hakikat siyaseti içinde "nesnellik" her zaman sömürgeleştirilmiş özneye "karşı" olduğundan (The Wretched of the Earth, s. 37), Avrupalı doktorlar ve psikiyatristler gibi ayrıcalıklı toplumsal aktörlerin kendi düşüncelerinde iktidar ve önyargının işleyişini fark etme olasılığı, ancak içinde faaliyet gösterdikleri hakikat siyasetinin istikrarı bozulduktan ve "nesnellik" olarak anladıkları şey sorgulandıktan sonra ortaya çıkar ("The 'North African Syndrome'").
Dolayısıyla Fanon'a göre etkili epistemik ve toplumsal değişim her zaman toplumda marjinalleştirilmiş konumları işgal eden bireyler ve gruplar tarafından başlatılır. Bununla birlikte, devrimci şiddete yönelik (meşhur olmayan) çağrısı, bu içgörüden çıkardığı tek sonuç değildir. Gerçekten de Fanon, Fransız sömürgeci hakikat siyasetine karşı kullanılan, bir suçla itham edilen ve sömürgeci iktidar tarafından kendisine önerilen toplumsal sözleşmeyi "eylemini itiraf ederek doğrulamayı" reddeden sömürgeleştirilmiş öznenin disiplinsiz davranışını karakterize eden sessizlikler ve yalanlar gibi çok sayıda gündelik direniş pratiğini de araştırır ("Conducts of Confession in North Africa", s. 412). Sosyal dünyayı değiştirmek ve onu daha tahammül edilebilir bir yer haline getirmek için, egemen konumdaki insanların doğru ya da yanlış, nesnel ya da öznel, adil ya da adaletsiz, kabul edilebilir ya da kabul edilemez olarak gördükleri şeyleri tanımlayan çerçevenin - "hakikat siyaseti "nin- ret, direniş ve devrim pratikleri yoluyla dönüştürülmesi gerekir.
Bu nedenle Fanon aynı zamanda ve birbirinden ayrılmaz bir şekilde bir filozof, bir psikiyatrist ve militan bir siyasi aktivistti. Bugün onun çalışmalarını ciddiye almak, mevcut olanı somut olarak dönüştürmeye başlamadan yeni bir (toplumsal) dünya ve farklı bir hakikat siyaseti tasavvur edemeyeceğimiz fikrini ciddiye almak anlamına geliyor. Bu fikrin siyaset felsefesi ve sosyal epistemolojideki pek çok çağdaş tartışmayla uyuşmaması belki de en önemli erdemidir.
Not: Daniele Lorenzini tarafından kaleme alınan bu makale, http://blog.apaonline.org/ adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir:
http://blog.apaonline.org/2023/03/14/frantz-fanon-and-the-politics-of-truth/?fbclid=IwAR3ukSa8yDNjoXcgiPkoeB4OoMCZM6HNQ-9wVZs_ckdbD1zWQ8XeISXZT0M
Comments