Felsefe gerçekte ne kadar ilerleme kaydetti?

Felsefenin ilerlemesini iki şekilde ölçmek mümkün. Ama mesele gerçekten bu mu?

Diğer alanların aksine, felsefenin bin yıl boyunca ne ölçüde ilerlediğini ölçmek zordur. Felsefedeki ilerlemeyi ölçmenin iki yolu, felsefenin gerçeğe ne kadar yaklaştığını ve hayatlarımızı ne kadar iyileştirdiğini ölçmektir. Nihayetinde felsefenin temel faydası, herhangi bir büyük hakikate doğru ne kadar ilerlediğinden bağımsız olarak, uğruna yaşayacak bir şeyler bulmamıza yardımcı olmak olabilir.

Philosophy Bites adlı fantastik podcast'te iki felsefe profesörü, David Edmonds ve Nigel Warburton, diğer filozoflarla çeşitli uzmanlık alanları hakkında röportajlar yapıyor. Konuklarına sürekli sordukları sorulardan biri de "en sevdiğiniz filozof kim?" sorusudur. Görüşülen kişiler bu soruyu istedikleri gibi yorumlayabilirler - okumaktan en çok keyif aldıkları kişi mi, en etkili olduğunu düşündükleri kişi mi, yoksa en iyi argümanlara sahip olduğunu düşündükleri kişi mi? En yaygın üç cevap David Hume, Immanuel Kant ve Aristoteles. İkisi 18. yüzyıldan, biri de Antik Yunan'dan. Nabız tutmak zor.

Felsefe zengin ve ilgi çekici bir disiplindir ve dünya çapında milyonlarca insanın ilgisini çekmektedir. Ancak ne kadar ilerlediğini söyleyebiliriz? Ne ölçüde gelişiyor? Isaac Newton, bilimin "devlerin omuzlarında durmak" anlamına geldiğini, her yeni keşif ve icadın kendisini daha önce yapılmış olanlara borçlu olduğunu yazmıştı. Oysa felsefede sayısız dergi, kitap ve makale, eski felsefi düşüncenin kavramlarını incelemek ve yeniden irdelemek için kullanılıyor. Bir disiplin bu kadar çok "yeni" araştırmayı geçmişe bakarak ve eski fikirleri altüst ederek yapıyorsa, ne kadar ilerlediğini söyleyebiliriz?

Soruyu yanıtlamak için "ilerleme" kavramını anlamanın iki yoluna bakacağız. İlk olarak, hakikate yaklaşmak ya da en azından hatayı ortadan kaldırmak açısından tartışacağız. İkinci olarak, felsefenin yaşamlarımızı ne ölçüde iyileştirdiğini inceleyerek insani kavramlar açısından bakacağız.

Bir ayağımız laboratuvarda

Bugün ayrı çalışma alanları olarak düşündüğümüz pek çok disiplin bir zamanlar felsefe olarak adlandırılıyordu. Platon ve Samkhya felsefesi, Freud'dan çok daha önce psikoloji yapıyordu ve bilimler bir zamanlar "doğa felsefesi" olarak adlandırılıyordu. Aristo ve Descartes gibileri filozof oldukları kadar bilim adamı ve matematikçiydiler. Babilliler ve Mısırlılar astronomi ve metafizik arasında çok az fark görüyorlardı. Dünyanın en zeki insanı Newton bile felsefeyle uğraşmıştır.

Gerçek şu ki, felsefenin bilimle uğraşma konusunda uzun bir geçmişi vardır. Felsefenin uğraştığı sorular bilimdeki gelişmelerden doğar ve onlara yanıt verir. Felsefenin iki büyük alanını ele alalım: epistemoloji ve zihin.

Epistemoloji ya da bilgi teorisi, psikolojinin ilerlemesiyle geri dönülmez bir şekilde iç içe geçmiştir. Fikirlerimizi önceden oluşmuş ya da a priori (deneyimsiz) olarak gören "doğuştan gelen fikirler" kavramı, felsefenin eleştirileri kadar bilimin darbelerinden de zarar görmüştür. Platon ve Gottfried Leibniz'in, sahip olacağımız tüm fikirlere zaten sahip olduğumuz ve bunların ancak deneyimle yeniden keşfedilebileceği yönündeki iddialarını sinirbilim dünyasında sürdürmek oldukça zordur. Ancak, aynı şekilde, John Locke'un "tabula rasa" -tamamen boş bir levha- olarak doğduğumuza dair güçlü ampirist iddialarının da çürük olduğu gösterilmiştir. Stephen Pinker'ın Boş Sayfa: İnsan Doğasının Modern İnkarı adlı kitabı ve Noam Chomsky'nin dil doğmatizmi, bilimin felsefeye müdahalesinin ve onu düzeltmesinin örnekleridir.

Bilinç ve deneyim olgusu gibi konularla ilgilenen zihin felsefesinde bilimle birlikte yürümemek mümkün değildir. Hafıza, farkındalık, bilinçdışı ve bilinçli düşünce, algı, rüya görme ve benzeri konularda ne kadar çok şey keşfedersek, felsefe de o kadar çok uyum sağlamak zorunda kalır. Madde düalizmi - zihin ve bedenin tamamen ayrı iki madde olduğu fikri - kendi zamanında bile zihin-beden etkileşiminin nasıl gerçekleştiğini açıklamakta zorlanmıştır. Beyin hakkında ne kadar çok şey öğrenirsek bu düalizm o kadar savunulamaz görünüyor.

Felsefenin kısmen (ya da sadece) bilimsel sorularla ilgilendiği alanlarda, felsefe bilimde kaydedilen ilerlemeye bağlıdır. Epistemoloji, zihin ve dilbilimde felsefe bazen öncülük eder, bazen de takip eder ama nihayetinde bilimin çürüttüğü şeylerin ezici ağırlığı karşısında boyun eğmek zorundadır. İlerleme gerçeğe yaklaşmak anlamına geliyorsa, felsefede de ilerleme bu anlama gelir.

Herkes için daha iyi bir dünya

Yine de bu cevap felsefeyi seven ve değer verenleri pek tatmin etmeyecektir. Felsefedeki ilerlemenin bilimin başardıklarının kuyruğuna umutsuzca takıldığını söylemek pek de övgü sayılmaz. Ancak insanlığın ilerlemesi açısından ilerlemeyi görmenin başka bir yolu daha var. Bu çerçevede, felsefenin ilerlemesini dünyaya ne kadar nüfuz ettiği ve bir şeyleri ne kadar iyi yönde değiştirdiği ile ölçebiliriz. Felsefeyi toplumsal değişimden önce gelen bir plan olarak görebiliriz. Felsefe, uygulamadan önceki beyin fırtınasıdır.

Bu ilk olarak etik ve hukuk arasındaki ilişkide görülür. Zaman ilerledikçe, bugün bilim kurgu gibi görünen şeyler, gelecekte insanlar için gerçek hayat sorunları haline gelecektir. Veri koruma, unutulma hakkı, otoyol kanunu veya ebeveyn izni gibi şeyler atalarımız için saçmalık olurdu. Etik profesörlerine danışman olarak nadiren altı haneli rakamlar ödenirken, yasa koyucular, avukatlar ve hakimler yeni yasaların taslak aşamalarında kesinlikle felsefe pratiği yaparlar. Yasa tasarıları hazırlanırken ve kabul edilirken yapılan tartışmalar, müzakereler ve eleştirel analizler kesinlikle felsefidir. Yaşadığımız yasalar ve sistemler açısından ilerleme, felsefi bir temel üzerine inşa edilmiştir.

İkinci olarak, kişisel ve kolektif olarak felsefede şekillenen değerler tarafından tanımlanırız. Özgürlük, eşitlik, demokrasi ya da mahremiyet gibi şeyler, bir maden gibi yerde yatan şeyler değildir. Bunlar filozoflar tarafından dile getirilir, savunulur ve kutsanır. Bugün, daha önce hiç olmadığı kadar güvenli, adil ve sağlıklı bir toplumda yaşıyoruz ve bunun büyük bir kısmını dünün teorisyenlerine ve filozoflarına borçluyuz. O halde bu, anlamlı bir şekilde felsefede ilerleme olarak adlandırılabilir.

Ancak ilerleme nadiren düz bir ok gibidir. Aksine, başlar ve ileriye doğru sendeleyerek yol alır. Toplumsal değişimle ölçüldüğünde felsefenin ilerlemesi de farklı değildir. İlerleme aynı zamanda gerileyebilir de. Demokrasi ve özgürlük ilerici olabilir, ancak çevresel sömürü ve yaygın eşitsizlik ilerici olmayabilir.

Yelken açmak için harika bir deniz

Belki de bu soru asıl noktayı gözden kaçırıyor. Ya felsefe ilerlemeyle, nihai bir çözüme doğru ilerlemekle ilgili değilse, daha ziyade uğruna yaşanacak bir şey bulmakla ilgiliyse? Felsefe bir insanlık halidir ve insanların kendileri kadar çeşitli, karmaşık ve kafa karıştırıcıdır. Felsefe bilinmeyen bir varış noktasına giden bir yol değildir. İnsanlık durumuna tutulan bir spot ışığıdır. İçine başka bir sayfa yazdığımız tek bir kitap değildir. Felsefe bir kitaplar kütüphanesidir ve her birimiz bize en iyi hitap edeni bulmak zorundayız.

Bu, herhangi bir felsefenin işe yarayacağı ya da bir fikri ve bir yorum başlığı olan herkesin iyi bir filozof olacağı anlamına gelmez. Felsefenin kuralları ve yöntemleri vardır ve argümanlar çürütülebilir ve geri alınabilir. Ancak felsefi analizin ateş denemesinden sağ çıkanlar okunmak ve sindirilmek için oradadır. Bunlar yaşadığımız fikirler ve teorilerdir. Kim olduğumuzu tanımlayan değerler, dinler, ahlaklar, erdemler ve davranışlardır.

Felsefe uzak bir kıyıya doğru yol alan bir gemi değildir. Geminin üzerinde yol aldığı denizdir.

Not: Jonny Thomson'ın kaleme aldığı bu makale www.bigthink.com adlı siteden alınmış ve www.felsefearenası.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir: https://bigthink.com/thinking/has-philosophy-made-progress/

Jonny Thomson, Mini Felsefe (@philosophyminis) adlı popüler bir Instagram hesabı yönetiyor. İlk kitabı Mini Philosophy: A Small Book of Big Ideas (Mini Felsefe: Büyük Fikirlerin Küçük Kitabı.)