Bazen, kendimizi ıssız bir adada tek başımıza bulsaydık, etik hakkında düşünmemize gerek kalmayacağı söylenir. Bu muhtemelen tam anlamıyla doğru değildir, ancak etiğin işinin büyük bir kısmının, her biri bizimle aynı tür saygıyı hak eden diğer insanlarla dolu bir dünyada yolumuzu nasıl bulmamız gerektiğiyle ilgili olduğunu göstermenin yararlı bir yoludur.
Hayatlarımızın yoğunluğu ve gündelikliği ile meşgul olurken, çoğu zaman çevremizdeki insanları hafife alabiliyoruz. Bazı durumlarda bu, onlara karşı kibar olamadığımız veya bize yardımcı olmak için yaptıkları şeyler için minnettar olmadığımız anlamına gelir. Daha uç durumlarda ise, çevremizdeki insanları nesneleştirebilir veya metalaştırabiliriz - onlara kendi hakları ve hedefleri olan insanlar gibi değil de, kendi amaçlarımız için birer araçmış gibi davranabiliriz. Bu durum, Alman filozof Immanuel Kant'ın savunduğu, insanlara asla kendi amaçlarımız için bir araç olarak davranmama yönündeki ahlaki zorunluluğa aykırıdır.
Bu ahlaki soruna yönelik yaygın bir çözüm, insanlara 'ortak insanlığımızı' hatırlatmaya çalışmaktır. Empati göstermemiz, diğer insanların sözlerimizi ve eylemlerimizi nasıl deneyimleyebileceklerini hayal etmemiz ve kendimizi diğer insanların yerine koymamız tavsiye edilir. Bu stratejilerin hepsi tek bir temel inanca dayanıyor: çevremizdeki insanlara ne kadar benzediğimizi fark edebilirsek, onlara kötü davranmayı bırakacağız. Örneğin, İskoç filozof David Hume, sempatinin etiğin temeli olduğuna inanıyordu.
Ancak, diğer insanların zihinlerinin bizim için ne kadar erişilebilir olduğunu ciddi bir şekilde sormalıyız. Orta yaşlı beyaz bir adam kendini gerçekten inancı yüzünden zulüm gören, üç çocuğundan sorumlu, günlerdir hiçbir şey yememiş Rohingyalı bir kadının yerine koyabilir mi? Belki de hayır ve bu yüzden ahlaki kaygılarımızın ortak noktalarımızın tanınmasına dayanması gerektiğini savunmamız bir sorun teşkil ediyor. Çünkü bazen hiçbir ortak noktamız yoktur.
Öteki, diğer insanların bizden farklı olduğu yönleri yakalamak için kullanılan bir terimdir. Aynı zamanda, bizim gibi olmadıklarına karar verdiğimiz için bizden uzak tuttuğumuz insanları tanımlamak için de kullanılır. Ötekileştirme süreci, diğer insanları kendimizden uzak tutabileceğimiz ya da insandan daha az insan muamelesi yapabileceğimiz soyut varlıklara dönüştürdüğümüzde ortaya çıkar.
Sosyal ilişkilerimizi genellikle gruplar açısından düşünürüz - bir 'iç grubumuz' ve bir 'dış grubumuz' vardır. Bu gruplar, kendimizi kiminle özdeşleştirdiğimiz ve kime karşı tanımladığımızla ayırt edilir. Ötekileştirme, dış grubun üyelerine - kendimizi özdeşleştirmediğimiz insanlara - iç grubumuzun üyelerinden daha az önemliymiş gibi davrandığımızda gerçekleşir.
Filozof Simone de Beauvoir "Ötekilik insan düşüncesinin temel kategorisidir" diye düşünür. Bir şeyin ne olduğunu düşündüğümüz anda, onun karşıtını, yani Öteki'ni düşünürüz. Ancak, doğal olsun ya da olmasın, Ötekileştirme tarafsız bir süreç değildir - Öteki olduğuna karar verdiğimiz insanlara kötü muamele edilmesine yol açma eğilimindedir.
Öteki'ni bir kez tanımladığımızda, ona diğer bir insana davranmayacağımız şekilde davranmayı haklı çıkarmak daha kolay hale gelir. Suçluluk hissetmeden onları istismar edebilir, sömürebilir ya da zulmedebiliriz. Ötekileştirme Holokost, köle ticareti ve Ruanda soykırımını mümkün kılan bir faktördü. Her iki durumda da kurbanların insanlığı görünmez hale geldi çünkü insanlar onları farklı kılan şeylere odaklandı.
Bu durum göz önünde bulundurulduğunda, David Hume'un önerdiği gibi, ötekileştirmeye karşı çözümün bizi birbirimizden ayıran şeylerden ziyade ortak noktalarımıza odaklanmak olduğu görülmektedir. Ancak bu da mükemmel bir çözüm değildir, çünkü kim olduğumuzu kim olmadığımızdan ayırt etme süreci kimliğimizi geliştirme yolumuzun bir parçasıdır.
Yalnızca diğer insanlarla aramızdaki benzerliklere odaklanarak, kişisel kimliğimizi keşfetmede önemli bir aracı kaybetmiş oluruz. Çoğu zaman bizi benzersiz kılan farklılıklarımızdır.
İnsanlara 'bizim gibi' olarak baktığımızda, bu durum ilişki kurmamıza yardımcı olabilir ama aynı zamanda biraz narsistik de olabilir. Ötekine benzersiz, karmaşık ve farklı biri olarak bakmak yerine, ona bir ayna gibi davranırız. Onları kendileri olarak tanımlayan şeyi bulmaya çalışmak yerine diğer insanlarda kendimizi bulmaya çalışırız.
Filozof Emmanuel Levinas, Öteki ile ilişki kurma ve onlarla aramızdaki farklılıkları kabul etme sürecinin etiğin temeli olduğunu düşünmüştür. Ne yapmamız ve nasıl yaşamamız gerektiğine dair tüm teorilerimiz, kavramlarımız ve fikirlerimiz, bizden farklı olan diğer insanlarla ilişki kurmamız gerektiğini kabul ederek başlar. Levinas, başkalık olarak adlandırdığı bu ötekiliğin kutlanması gereken bir şey olduğuna inanıyordu. Ahlaki kaygılarımızı temellendirmek için ortaklık aramak yerine, başka bir insanın bizim için bir gizem evreni olduğunu kabul etmeliyiz. Bizi huşu, özen ve endişeyle dolduracak bir şey.
Öteki ile karşılaşmak zordur. Öteki, işleri yapma tarzımıza meydan okur, dikkatimizi talep eder ve eylemlerimizden bizi sorumlu tutar. Onların varlığı bizi dünyanın işleyişine dair anlayışımızı yeniden düşünmeye zorlar. Benzerlikler arayarak bu farklılığı görmezden gelmek ya da bu farklılıkları kötü göstermek, onlarla gerçekten ilişki kurmaktan çok daha kolaydır. Oysa Levinas'ın yapmamızı istediği şey tam da budur.
Aslında Levinas Öteki'nin yüzüne bakmamızı istiyordu. Bunu yaparken, bizden tamamen farklı birinin yüzüne bakmış oluruz. Ayrıca onlara karşı olan etik sorumluluğumuzun da farkına varmaya başlarız ki bu çok basit bir sorumluluktur: onları öldürmeyin.
Birinin cinayet işlemek üzereyken son anda öldüreceği kişinin gözlerini gördüğü tüm filmleri ve hikayeleri düşünün. Birdenbire bunu yapamazlar. Bu vicdani değişimlerinin bir açıklaması, Öteki'nin yüzüne bakan bu insanların etik sorumluluklarının farkına varmalarıdır.
Öteki felsefesi güçlüdür çünkü bizi farklılıklara karşı tutumumuzu yeniden düşünmeye teşvik eder. Aramızda gerçek ve bazen aşılamaz farklılıklar olduğunu kabul eder ama bize bunun sorun olmadığını söyler. Ortak noktalarımızı ararken kendimizi kaptırmak ya da bizi birbirimizden ayıran şeyleri damgalamak yerine, karşılaştığımız her bireyden bir şeyler öğrenmeye açık olmalıyız - onlarda kendimizden ne kadar çok ya da az şey görsek de.
Not: Bu makale, https://ethics.org.au/adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir:
https://ethics.org.au/ethics-explainer-the-other/
Comments