Ernst Bloch'u Frankfurt Okulu'nun önde gelen isimleri arasında sayamayız. Gerçekten de birçok farklı nedenden ötürü birbirlerine mesafeli durmuşlardır. Ancak Bloch belki de Frankfurt Okulu'nun birçok üyesi üzerinde düşünsel bir etkiye sahipti. 1885'te doğan Bloch, Birinci Dünya Savaşı'ndan önce Simmel ve Weber çevrelerinin bir üyesi olacak yaştaydı ve Weimar Cumhuriyeti, Naziler döneminde ABD'de sürgünde yaşaması, 1949'da Doğu Almanya'ya dönmesi ve 1961'de batıya kaçarak 1977'de Tübingen'de ölmesi gibi birçok deneyimden geçerek son derece etkili 16 cilt felsefi eser yayınladı. Walter Benjamin, Bertolt Brecht, Kurt Weil, Georgy Lukács ve Adorno ile yakın arkadaştı. Örneğin Adorno, Bloch'un 1918'de yayınlanan Ütopyanın Ruhu kitabına bir şekilde atıfta bulunmayan hiçbir şey yazmadığını ve daha sonra Bloch'un ütopya kavramına onurunu geri kazandırdığını söyleyecekti.
Bloch'un başyapıtı, umudun ve insanın özgürleşme ve kendini gerçekleştirme arzusunun gündelik hayatımızda ortaya çıktığı sayısız yolu ortaya koyduğu Umut İlkesi başlıklı üç ciltlik bir derlemesidir. Bloch, Adorno'nun artan kültürel kötümserliğine katılmamış, işçi sınıfı ve yeni toplumsal hareketlerin politik eyleminin dönüştürücü gücü fikrinden asla vazgeçmemiş ve sonuç olarak 1968 hareketinin Herbert Marcuse'den bile daha fazla gözdesi olmuştur. Ancak Bloch umuda ve ütopyaya safça iyimser bir bakış açısıyla yaklaşmadı. Olumsuzlamayı olumsuzlamak ve geleceğe ilerlemek isteyenlerin karşılaştığı sorunların çok iyi farkındaydı. 1930'larda faşizmin yükselişi üzerine yazdığı kitabı Heritage of Our Times (Zamanımızın Mirası), hem ortodoks Marksist sola hem de Frankfurt okulundaki arkadaşlarına, faşizmin, kendi deyimiyle, gelecek imparatorluğun yarattığı mucizelerle ilgili yarı-ütopik fikirlerle insanları kazanan sapkın bir dini hareket olduğunu fark etmedikleri için saldırıyordu. Üçüncü Reich teriminin Joachim da Fiore'nin eserlerinden alındığına ve bu terimin ancak İsa'nın dönüşüyle elde edilebileceğini öne sürdüğüne dikkat çekmiştir.
Bu şekilde kendisini Frankfurt Okulu'ndan ayırdı ve aslında onlar da faşizmin yükselişi konusunda geleneksel Freudcu çizgiyi benimsemeye hazır olmadığı için kendisinden uzaklaştılar. Freud'u travma ve bastırılmış geçmişle ilgili kabuslar konusundaki saplantısı nedeniyle eleştirmiş ve bunun yerine bizi harekete geçiren şeyin aslında daha iyi ve daha parlak bir dünya hayalimiz olduğunu savunmuştur. Gerçekten de Umut İlkesi'nin orijinal adı Dreams of a Better Life (Daha İyi Bir Yaşam Düşleri) olacaktı. Umut İlkesi, rüyalarda, masallarda, sporda, müzikte, aşkta umutlarımızı hem gizlediğimiz hem de ifade ettiğimiz yolları ve tüm bunların henüz gerçekleştirilemeyen umutların ifadeleri olduğunu ele alan olağanüstü bir kitaptır. Temel meselesi tam da bu "Henüz Değil" fikridir. İçinde sürekli olarak somut bir ütopya inşa ettiğimiz bir "Henüz Gerçekleşmemiş Olanın Ontolojisi "nden söz eder. Burada somut kelimesini Hegelci anlamıyla, maddi gerçeklik ile insan iradesi arasındaki ilişkide her zaman potansiyellerle dolu olan ancak gerçekleşmeleri için gerekli maddi koşullar henüz tamamlanmadığı için gerçekleştirilemeyen eğilimlerin ve gizilgüçlerin bir araya gelmesi anlamında, birleştirme olarak kullanmaktadır.
Bununla birlikte, bu ütopyaya ulaşma sürecinin kendi kendini üreten bir süreç olduğuna da işaret etmiştir. Kendisinin de ifade ettiği gibi: "processus cum figures, figurae in processu" (Süreç, süreç tarafından oluşturulanlar tarafından yapılandırılır), böylece ütopya fikrine onurunu iade ederek, onu partinin ya da kilisenin bilge ve her şeyi bilen liderliği altında ulaşılması gereken, önceden var olan programatik bir durum olarak değil, maddi açlıklarının yanı sıra bu açlığın üstesinden gelme hayalleriyle hareket eden emekçi, yaratıcı ve üretici insanlar tarafından yönlendirilen kendini yeniden üreten bir süreç olarak gördü. Dolayısıyla sonunda ulaştığımız toplum, oraya varma sürecinin bir ürünü olacaktır. Bu, geleneksel ütopya anlayışını -Telos'u, önceden var olan ideal bir durumu- tersine çevirir. Bu konuda Marx'ın ütopik komünizmi reddetmesine açıkça katılıyordu. Belki de entelektüel tartışmalar üzerindeki en önemli etkisi, dini ifadeyi, otoriter yapıları olmasa da - örneğin dinin re-ligio veya olayın gidişatını geriye doğru giderek incelemek anlamına geldiğine işaret etti - insanın özgürleşme arzusunun ifadesinin önemli bir parçası olarak ele alma şekliydi. Hıristiyanlıkta Ateizm adlı kitabı, maddi gerçekliğin dışında aşkın bir aleme ihtiyaç duymaksızın dinden uzaklaşma ve gerçek maddi koşulların aşılmasıyla ilgilidir. Bu anlamda Tanrı'nın ölümü dini deneyimin önemli bir parçasıdır.
Bu nedenlerle, Aydınlanma ve modernitenin yanı sıra insanoğlundaki aydınlanmış dinsel dürtüye olan inancını da sürdürdü; bunların hepsi insanın " değişmez istikametinin" ifadeleriydi ve sonunda bizi, kendi deyimiyle, henüz hiç gitmediğimiz ama kendimizi evimizde hissedeceğimiz bir yere taşıyacaktı. Yol boyunca tanrılara olan inancımızdan sıyrılacak ve bu inancı yeniden kendimize yansıtacaktık ve ancak o zaman potansiyelimizi tam olarak gerçekleştirebilecektik. Bununla birlikte, tanrılara ve aşkın olana olan inanç bir tür yanılsama ya da önemsiz DNA değildir; dünya henüz buna hazır olmadığı sürece ütopik idealin temel bir taşıyıcısıdır. Gerçekten de komünistlerin devletin ortadan kalkması fikrinin, komşunu sevme fikrinin seküler bir versiyonu ve Marx tarafından da benimsenen eski dini bir deyiş olan "herkesten yeteneğine göre ve herkese ihtiyacına göre" ifadesinin hayata geçirilmesi olduğunu savunmuştur.
Not: Peter Thompson tarafından yazılan bu makale www.theguardian.com adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir:
https://www.theguardian.com/commentisfree/belief/2013/apr/29/frankfurt-school-ernst-bloch-principle-of-hope
Commentaires