EDEBİYAT NASIL ANLAMLANDIRILMALI? SANAT VE MUĞLAKLIK ÜZERINE BIR SOHBET

Samara Michaelson tarafından yapılmış bir söyleşi:

Birkaç ay önce akademisyenler John Gibson, Magdalena Ostas ve Hannah Kim'den benimle sanat ve edebiyat üzerine sohbet etmelerini istedim. Her birimiz sohbete farklı bir bakış açısı getirdik. Sanatsal ve felsefi ya da tarihsel bilgi üretim biçimleri arasındaki farkı, sanatın nasıl anlam doğurduğunu ya da ürettiğini ve sanat deneyiminde anlam, duyu ve "hakkında olma" arasındaki ilişkiyi tartıştık.

Samara: Belirsizlik ve anlaşılmazlık fikirleriyle ilgileniyorum. Bir sanat ya da edebiyat eserinin bilinmeyi reddedip reddedemeyeceğini ya da bilinmeye direnip direnemeyeceğini ve bunun ne şekilde doğru olabileceğini merak ediyorum. Ve eğer doğru olabilirse, izleyiciye yönelik bir nesne olarak niyeti veya amacı nedir?

Magda: Bana göre, edebiyatın çözüm ya da sonuç sunmak ya da mesaj veya fikir vermek konusundaki isteksizliği, merkezi felsefi sorularla meşgul olma ve bu soruların cevaplarını hayatın kendisi kadar karmaşık ve dağınık bırakma gücünün büyük bir parçası. Başka bir deyişle, yaşamı karakterize eden ve dolduran belirsizlikleri aktif olarak sürdürür ve canlandırır, bu da gücünün bir parçasıdır. Edebiyatın geleneksel felsefeden farklı olmasının bir yolu da bu olabilir. Olabilir, öyle olduğunu söylemiyorum ama bu da bir olasılık.

John: Magda'nın kesinlikle haklı olduğunu düşünüyorum. Hayatın dağınık ve muğlak bir mesele olduğuna, bizim için kaçınılmaz kıldığı deneyim türleri açısından genellikle paradoksal ve hatta anlamsız olduğuna inanıyorsak ve edebiyatın deneyimin bu yönlerini vurgulamaya özellikle uygun olduğunu düşünüyorsak, bu, edebiyatın neden hayatın bu kadar güçlü bir aynası olabileceğini anlamamıza yardımcı olur. Filozoflar bunları değer olarak düşünmekte zorlanabilirler. Bizler açıklık ve tutarlılığa değer vermek üzere eğitildik. Ama bence edebiyatın -özellikle de şiirin- muğlaklığı ve çelişkileri üretken kılma becerisi, felsefi düşünme biçimlerine tam da bu şekilde bir alternatif sunuyor, ama aynı hedefe ulaştığını gösterecek şekilde: hayat denen bu dağınık şeyle bir etkileşime girerek.

Hannah: Aklıma Billy Collins'in "Şiire Giriş" adlı şiiri geldi. Konuşmacının öğrencilere şiirle nasıl ilişki kuracaklarını -renklerini nasıl göreceklerini, seslerini nasıl duyacaklarını, labirentinde nasıl kaybolacaklarını, dizelerin dalgalarına binerken şairin adına nasıl el sallayacaklarını- öğretmek istediğinden bahsediyor ama bunun yerine öğrenciler şiiri bir sandalyeye bağlıyor ve sanki okumak bir sorguymuş gibi ondan anlam çıkarmaya çalışıyorlar. Şiir beni etkiledi çünkü bu durumu zaman zaman görüyorum, özellikle de filozofların önüne edebi eserler koymaya çalıştığımda. Bir süre Asya felsefesi okuma grubu yönetmiştim ve bir noktada bir meslektaşımın Zhuangzi'nin ilk bölümüne tamamen şaşırdığını görünce şaşırmıştım. Kendisine büyük saygı duyuyordum ancak metinle ne yapacağını bilmiyordu çünkü metin "herhangi bir argüman sunmuyordu". Bu benim için ufuk açıcı bir deneyimdi. En iyi felsefi ve edebi eserlerden bazıları bir şeyleri iddia etme derdinde değildir ve bu bakımdan muğlak olan eserleri takdir ediyorum.

Magda: Genel olarak muğlaklık ve edebi eserlerde muğlaklığı ne kadar çok vurguladığımız hakkındaki konuşmamız beni çok etkiledi, oysa bana göre edebiyatın yaptığı şeylerin çoğu aslında dünyaya tutarlılık getirmek, dünyaya biçim vermek, ona şekil vermek, ona anlam katmak ve ona önem kazandırmak. Bu hiç de belirsizlik ya da bilinmezlik değil, aslında tam tersi. Edebiyat bizden bir şeyler almak yerine dünyaya dair bir şeyleri aydınlatır. Aklıma hemen Virginia Woolf ve onun bir günlüğünde söylediği bir şey geldi: Yazdığım zamanlar dışında hiçbir şey bir bütün oluşturmaz. Woolf için yazana kadar hiçbir şey tutarlı değildir. Yani edebiyat belirsizlik ve saçmalıklarla dolu değil; dünya bunlarla dolu ve edebiyat ona şekil, biçim, anlam, önem ve tüm bunları veren şey.

Hannah: Bir sorum var. Tarih ve tarih yazımını edebiyatla karşılaştıralım. İnsanlar tarihçilerin yaptıklarının çoğunun insani olayların etrafına bir anlatı çerçevesi çizmek olduğunu, böylece önemli olayları çevreleyen nedensel bağlantıların, risklerin ve motivasyonların tutarlı bir hikaye oluşturduğunu belirtiyor. Magda edebiyatın tutarlılık, anlam ve önem yaratma becerisini tartışırken aklıma gelen bir soru da şuydu: Edebiyat tarihin yaptığının ötesine nasıl geçer?

John: Bazen şiirsel bilme biçimlerinden ve anlatısal anlama biçimlerinden söz ederiz. Sanırım bununla genellikle kastettiğimiz şey, bazı durumlarda bir şiirin ya da romanın biçiminin sadece konusuyla ilgili değil, eserin ötesindeki dünyayla ilgili de bir düşünme ve hissetme biçimi düzenleyebildiğidir. Tarih ve felsefe genellikle bilişsel bir değer taşır çünkü çok ince bir genel noktaya değinir, bir sonuç çıkarır veya bir dizi önemli olguyu dile getirir. Romanlar ve şiirler genellikle bu şekilde ilerlemez. Bir şiirin biçimi genellikle düşünce ve algımızı estetize etmeye çalışır ve bunu yaparak şiir doğal olarak dünyayı görmenin veya anlamanın estetik olanaklarını açabilir, belki de bu süreçte anlayışımızı biraz dönüştürebilir.

Magda: Bu konuda benim de söyleyeceğim kısa bir şey var: Ya dönüştürmek yerine edebiyatın hiçbir şeyi dönüştürmediğini, aksine bir şeyler yarattığını söylersek? Yani edebiyatı dönüştürmek yerine, sizin de önerdiğiniz gibi, bir şeyi yansıtmak ya da yakalamak gibi eski mecazlara geri dönmek yerine, bir şeyi yaratmak, ortaya çıkarmak ya da aydınlatmak olarak düşünsek. Ya edebiyatı bir şeyleri yansıtmak yerine tamamen bir şeyler üreten bir şey olarak düşünürsek?

John: Bu çok daha büyük bir soruya yol açıyor: Sanatçılar, daha on dakika önce hepimizin çoğu zaman felaket, saçma ya da gerçekten saçma olduğunu kabul ettiğimiz dünyayı, onu tahrif etmeden temsil etmek için sanatın kaynaklarını nasıl kullanabilir? Eski endişe, sanatın, sanat olduğu için, temsil ettiği yaşamın özelliklerine kaçınılmaz olarak doğal olarak taşıdığı anlamın ötesinde güzellik ve anlam biçimleri bahşettiği yönündedir-şiirin muğlaklığı bir yana! Bu soruya verilebilecek ilginç genel felsefi yanıtlar var (Nietzsche'nin trajedi üzerine düşüncelerini düşünün), ancak bence asıl ilginç olan, belirli sanat eserlerinin bu endişeleri nasıl ele aldığı ve bu sorulara nasıl sanatsal bir yanıt verdiği.

Samara: Edebi eserleri anlam üreten nesneler olarak düşünürsek, anlam ve anlamsızlık etiğini nasıl kavrarız?

Hayatta anlamsız olduğunu söylediğimiz bazı olaylar var ve bunları anlamlandırmak belki de etik dışıdır çünkü ortada hiçbir neden yokken bir neden sunar. Diğer durumlarda, anlatının açık bir başlangıç ve son varsayımı ve dolayısıyla aksi takdirde böyle bir mantık içinde uygun bir şekilde içerilemeyecek nesnelerini içermesi nedeniyle anlatısallaştırmaya direnen yazarlar ve kuramcılar vardır.

Hannah: Anlam yüklenmemesi gereken bir şey olarak saçma olandan bahsetme şekliniz bana "kaba gerçekler" olarak adlandırılan, hiçbir açıklaması olmayan gerçekleri ve hatta saçma olanı düşündürüyor. Yapılması gereken önemli şey, saçma olanın tutarlı bir açıklama şemasına yerleştirmenin bir yolu olmadığı anlamında saçma olduğunu kabul etmektir. Bu bağlamda, saçmalık etiği, bazı olguların sadece kaba gerçekler olduğunu ve diğer olguların açıklanması gereken gerçekler olduğunu bilmektir. İşin zor kısmı hangisinin hangisi olduğunu bilmektir, özellikle de anlam yüklemeye çalışmaktan kendimizi alamadığımız için.

John: Eğer birisi George Floyd'un öldürülmesine bunun son derece belirsiz olduğunu söyleyerek tepkisini gösterseydi, bu sadece yanlış değil, aynı zamanda bir anlamda son derece adaletsiz olurdu. Aynı şekilde, eğer büyük bir trajedi yaşadıysanız ve birisi size her şeyin kesinlikle yoluna gireceğini söylüyorsa, bu sadece yanlış bilgilendirme değil, aynı zamanda sorumsuzluktur. Lirik şiirin en sevdiğim yanı, çoğu zaman, ifade nesnelerine ilişkin olarak gereken düzeyde anlam ve anlam ifade eden mükemmel bir ses başarısına sahip olmasıdır - Hannah'nın dediği gibi, gereken düzeyde anlam yüklemek. Ya da duruma göre saçmalık. Bir şair bunu tam olarak başardığında, bu genellikle sadece bilişsel değil etik bir başarı gibi görünür: hayatın zorlu işlerine saygı ve sorumluluk göstermenin bir yolu.

Hannah: Magda, edebiyat bu gerilimle nasıl başa çıkıyor? Daha önce okumanın ya da edebi deneyimin kendisinin nasıl duyuları harekete geçiren bir deneyim olduğundan bahsediyorduk, öyle ki saçmalık edebiyattan ziyade felsefeye daha çok yakışıyor. Ama şimdi diyoruz ki, "Bekle - bunu fazlasıyla yapmanın bir yolu var, öyle ki etik bir başarısızlık haline geliyor." Merak ettiğim bir nokta da şu: Edebiyatla bu kadar derin bir şekilde ilgilenmemizin nedeni anlamlandırmaya çalışmamız, ama bunu yaparken kaba gerçekleri, saçmalıkları da fark etmenin bir yolu var mı?

Magda: Okuma eylemine yaptığınız vurgu çok hoşuma gitti. İnancın edebiyatla ilişkisi hakkındaki konuşmamıza hazırlanırken bu konu üzerinde düşünüyordum. Ve inanç yerine, okuma eylemini ve okuma deneyimini kavramanın birkaç alternatif yolunu düşündüm. Özellikle sevdiğim kelimeler: özümseme, etkileşim veya dolanıklık. Benim için okumayı bir tür bütün faaliyet olarak yapılandırıyor. "İçine giremiyorum" deyimini sık sık kullanırız. Bir şeyi okuduğumuzda kelimenin tam anlamıyla farklı bir alana adım attığımız fikrini seviyorum, böylece kelimenin tam anlamıyla diyarlar arasında taşınıyoruz. Eseri bütünüyle benimsiyoruz. Kendimizi kaptırıyoruz. İşe yaramayabilir ama her şeyi göze alırız. Eser hakkındaki her şeye inanmaktan başka seçeneğiniz yoktur ve sonra ne olduğunu görürsünüz. Ama bu tür bir bağlılıkla okursunuz.

John: Sanat eserleri hakkında konuşurken düşünmeye yardımcı olan bir şey, genellikle iletişimsel içerik veya anlamın bir tür iki katlılığına sahip olmalarıdır: en az iki farklı düzeyde anlam üretirler veya taşırlar. Anlamı bir şiirin ayrı parçalarına, örneğin bir cümleye, dizeye veya kıtaya, yani parçalarına uygularız. Ancak genellikle ilgilendiğimiz şey, şiirsel bütüne yüklediğimiz anlam türüdür - buna eser anlamı da diyebilirsiniz. Eser anlamı, bir eserin şu ya da bu unsurunun ne anlama geldiğini değil, "ne hakkında" olduğunu belirtmeye çalıştığımızda tanımlamaya uğraştığımız şeydir. Ve bu düzeydeki edebi "hakkında"lık, genellikle bir eserin odaklandığı insan deneyiminin özelliklerine atfettiği anlam gibi bir şeydir. Bence bu daha geniş anlam düzeyine geçtiğinizde, anlamsızlık soruları çok daha az acil hale gelir, çünkü çoğu zaman onları zaten tatmin edici bir şekilde yanıtlamış oluruz. Zaten kendimizi bir esere vermediğimiz ve onun içine dalmadığımız sürece o seviyeye geçemeyiz.

Hannah: Eser anlamında saçma olarak tanımlanabilecek filmleri izlerken yaşadığım deneyimleri düşünüyorum. Mulholland Çıkmazı, Donnie Darko ya da Rashomon'u düşünün. Bu filmleri izliyorsunuz ve "Bir dakika, az önce ne oldu?" diyorsunuz. Saçmalık gibi geliyor çünkü gördüklerinizin ne kadarının gerçekten yaşandığını, bir rüya sahnesi mi yoksa güvenilmez bir anlatım ya da tasvir mi olduğunu bilmiyorsunuz. John'u dinlerken beni etkileyen şey, eser düzeyinde saçmalık gibi görünen bir şeyle karşılaştığımızda bile, her şeyi bir kenara bırakmaya gerçekten isteksiz olmamızdı. Bunun yerine takıntı haline getiriyoruz. Örneğin Mulholland Çıkmazı'nın düzinelerce farklı yorumunu içeren bir web sitesi var! Bence bu, kim olduğumuz, neye değer verdiğimiz ve neden sanat yaratma ve tüketme zahmetine girdiğimiz hakkında bir şeyler söylüyor - ve neden amacın çıkarım değil de etkileşim olabileceği hakkında. Önemli olan oraya gitmek ve onunla boğuşmaktır. Belki de bu yüzden belirsizliği veya kaçamak cevapları estetik açıdan iyi bir nitelik olarak düşünüyoruz çünkü bunları teşvik ediyor, hatta zorluyor.

John: Değer verdiğimiz şeyin çıkarım değil katılım olduğu konusunda hemfikirim. Burada değer verdiğimiz şey, "anlamlandırma "ya yaptığımız tüm vurgularla birlikte, anlamlandırma.

Not: Bu makale, https://aestheticsforbirds.com/ adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir:

https://aestheticsforbirds.com/2023/02/03/how-should-literature-mean-a-conversation-about-art-and-ambiguity/

Samara Michaelson, Brooklyn, New York'ta yaşayan bir yazar ve bağımsız araştırmacıdır. Diğer yayınların yanı sıra Frieze ve Cleveland Review of Books için yazmıştır ve en çok estetik, etik ve epistemolojinin kesişim alanlarıyla ilgilenmektedir.

John Gibson Louisville Üniversitesi'nde Felsefe Profesörüdür. Ağırlıklı olarak estetik, edebiyat felsefesi ve benlik felsefesi alanlarında çalışmaktadır. Şu anda lirik şiir, metafor ve anlam üzerine bir kitap üzerinde çalışmaktadır.

Hannah Kim Macalaster College'da Felsefe bölümünde yardımcı doçenttir. Kendisini @thisishannahkim adresinden takip edebilir veya https://www.hannahkimphilosophy.com/ adresinden daha fazla bilgi edinebilirsiniz.

Magdalena Ostas, UC Berkeley'de İngilizce ve Karşılaştırmalı Edebiyat alanında öğretim görevlisidir. Edebiyat, felsefe ve sanatın kesişme alanlarında çalışmakta ve bu kesişme alanındaki çeşitli figürler üzerine yazılar yazmaktadır. Diğer koleksiyonların yanı sıra Oxford Studies in Philosophy and Literature, Cambridge Studies in Literature and Philosophy ve Teaching World Literature'a katkıda bulunmuştur.