Zihinlerimiz gizli yollarla baskı altına alınıyor.
Simon McCarthy-Jones 2017 yılında The Conversation için şizofreni hakkında bir makale yazdı. Makalenin ikiden fazla kişi tarafından okunduğunu ve bir akademisyen olarak - Dublin Trinity College'da klinik psikoloji doçenti - bunun heyecan verici olduğunu söylüyor. Ancak kısa bir süre sonra kendisini "Facebook'un demir pençeleri arasında" bulmuş ve makalesini kimlerin beğendiğini, kimlerin yorum yaptığını görmek için tekrar tekrar bakmaya başlamış. "Dikkatimi çekiyordu, bana 'Facebook'u kontrol et! Facebook'u kontrol et!" diye düşündürüyordu" dedi İrlanda'daki ofisinden yakın zamanda yaptığı bir video görüşmesinde.
Düşünceleri dış güçler (bu durumda büyük bir teknoloji şirketi) tarafından gizlice, zorla kontrol mü ediliyordu? Bu deneyim ona "özgür düşüncenin" gerçekte ne olduğunu merak ettirdi. Ve böylece düşünceyi neyin oluşturduğuna ve nasıl gerçekten özgür kalabileceğine dair psikolojik, felsefi, kültürel ve yasal varsayımların bulanık sularında gezinmeye başladı.
Birçok düşüncenin eninde sonunda gerçekleştirdiği gibi, onun entelektüel arayışı da kafasından çıktı ve şimdi yeni bir kitap olarak varlığını sürdürüyor: Freethinking: Yeni Akıl Savaşının Ortasında Düşünce Özgürlüğünü Korumak.
McCarthy-Jones ile "düşünce suçlarının" kriminalize edilmesinin tarihi, düşüncenin fiziksel sınırları ve gerçek anlamda özgür düşünce için mimari ve şehir planlamasının nasıl gerekli olduğu üzerine konuştuk.
Kitabınızın alt başlığı bana zihinlerimiz için verilen "yeni savaşı" nasıl tanımladığınızı ve bu savaşın şu anda birden fazla cephesi olduğunu düşünüp düşünmediğinizi merak ettiriyor.
Bence savaşın dört cephesi var: Devletlerden gelen tehditler, şirketlerden gelen tehditler, bireylerden gelen tehditler ve bir de yasalardan gelen tehdit var - düşünce özgürlüğü hakkı çok dar bir şekilde tanımlanırsa, birçok düşünceyi yeni bir teknolojiden gelen tehditlere karşı korumasız bırakabiliriz.
Bu sonuncusu zor bir tehdit. Beyin okuyan cihazların ufukta göründüğünden çokça bahsediyoruz. Elon Musk'ın Neuralink'i, düşüncelerimizin doğrudan bir bilgisayara aktarılmasını sağlayacak bir tür beyin-bilgisayar arayüzü yaratacağı fikriyle manşetlere çıkmaya devam ediyor. Ancak asıl soru şu: Bu tür bir teknoloji ne kadar gerçekçi ve şu anda düşünmemiz gereken bir tehdit mi? Benim endişem bunun ahlaki bir paniğe dönüşme potansiyeline sahip olması.
Bence yeni teknolojilerden kaynaklanan daha acil bir tehdit beyin okuma değil, daha çok davranış okuma olarak adlandırılan şeydir. Yani, gözlemlenebilir davranışlarımızı ölçme fikri - Facebook'ta nelerden hoşlandığımız, hangi web sitelerini ziyaret ettiğimiz, hangi müziği sevdiğimiz, vb - hakkımızdaki bu gerçekleri bilerek, insanlar zihinsel durumlarımızı tahmin edebilir ve ne düşündüğümüz hakkında iyi bir fikre sahip olabilir ve belirli bir şekilde hareket etmemizi sağlamak için ne tür düğmelere basmaları gerektiğini bilebilirler. Bu bilginin yapay zeka teknolojileriyle birleşmesi, özerkliğimiz için gerçekten büyük bir tehdit olabilir.
Bir bakıma bu, eski bir soruna yeni bir bakış açısı getiren yeni bir teknoloji. Antik Yunan'da sofistlerle ilgili endişeler vardı - argümantasyonu gerçeğe ulaşmak için değil, belirli politikacıları veya siyasi fikirleri desteklemek için kullanan insanlar. Yani sofist argümanlarla ilgili endişeler binlerce yıldır var, ancak şimdi yapay zekaya dijital bir sofist olarak bakıyoruz, bizim hakkımızda bildikleri ve zihnimizin nasıl çalıştığı ile biz ölümlüler arasında büyük bir güç dengesizliği var.
Şunu söylemek isteyebiliriz: Hayır, biz bağımsız, özerk düşünürleriz. Ancak ikna edici bir yapay zeka karşısında başımızın büyük belada olduğunu kabul etmemiz gerektiğini düşünüyorum.
Elbette, bilim kurgu dışında, kafataslarımızın içindekilerin bizim son, özel egemenlik alanlarımız olarak kalması gerektiğini düşünmek isteriz. Ancak bu fanteziye inanmamamız gerektiğini belirtiyorsunuz. Kendi özgür düşüncemiz nasıl korunuyor?
Bir hukukçu olarak değil de sadece bir psikolog olarak bu konuyu araştırmaya başladığımda beni önce heyecanlandıran sonra da dehşete düşüren iki şey vardı.
Birincisi, özgür düşünce hakkının Birleşmiş Milletler İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi'ne dayanan mutlak bir hak olmasıydı. Amerika Birleşik Devletleri'nde bu hak, Anayasa'da yer alan mutlak bir hakka en yakın haktır. Ve bu oldukça heyecan verici çünkü bu, hiç kimsenin sizin düşünce özgürlüğünüze müdahale edemeyeceği anlamına geliyor. İftira, yanlış reklam ya da hakaret içeriyorsa birinin konuşmasını sınırlayabileceğiniz durumlar vardır. Ancak düşünce sorgulanamaz, insanların zihinleri için mutlak koruma yaratabilirsiniz.
Ancak bunun gücü konusunda endişelenmeye başladım. Çünkü diğer sosyal kaygılarla dengelenmezse, diğer sosyal çıkarların önüne geçebilir. Örneğin, düşünce özgürlüğü ve ifade özgürlüğünün doğal yol arkadaşları olduğunu düşünebilirsiniz, ancak sorun şu ki, bir kişinin konuşmasının düşüncelerinizi manipüle ettiğini iddia ederseniz, düşünce özgürlüğü hakkı adına konuşma üzerinde yeni sınırlamalar yaratabilirsiniz.
İkinci ve muhtemelen daha da rahatsız edici olan şey ise bu hakkın tanımlanmamış olmasıdır. Yakından baktığınızda, ortada hiçbir şey yok. Aslında içi boş. Çağlar boyunca insanların - Jefferson, Voltaire, Chomsky - herkesin bu hakkı övmesi çok tuhaf. Ancak bazı açılardan bu hakkı övmekle o kadar meşguldük ki, onu tanımlayamadık. Dolayısıyla korunuyor gibi görünse de, gerçekte çıplak, açıkta ve çok kırılgan.
BM son zamanlarda bunu tanımlamaya çalıştı ama sizce yeterince ileri gitmediler mi?
2021 yılında BM, düşünce özgürlüğünün dört ayağını içeren özel bir rapor yayınladı: Dokunulmazlık, düşüncelerinizden dolayı cezalandırılamayacağınız fikridir. Dürüstlük, başkalarının düşüncelerini manipüle edemeyeceğiniz fikridir. Mahremiyet, düşüncelerinizin gizli kalması için bir hakkınız olduğu fikridir. Doğurganlık ise devletin vatandaşlarına düşünce özgürlüğü için ortam yaratma görevi olduğu fikridir.
Ancak buzun altında hala gizlenen, temel sorular var. Şu gibi sorular: Düşünce olarak ne sayılmalıdır? Ve düşünceyi özgür kılan nedir? Bu sorulara nasıl cevap verdiğiniz, düşünceyi gerçekten ne ölçüde koruduğunuz ya da ne kadar düşünceyi savunmasız ve korumasız bıraktığınız konusunda derin sonuçlar doğuracaktır.
Bu bir şekilde - Descartes'ın "Düşünüyorum öyleyse varım" sözlerinin de ima ettiği gibi - kendi kişiliğimizi, hatta özerk varlığımızı da koruyor mu?
Evet, bence düşünce dünyadan ayrışmamıza ve planlar, niyetler yaratabileceğimiz, kendimizi çevrenin taleplerinden soyutlayıp düşüncelere dalabileceğimiz ve eylemlerimizi içeriden kontrol edebileceğimiz bir tür özel çalışma alanına sahip olmamıza olanak tanıyor. Dolayısıyla bunun özerk olmamızda merkezi bir rol oynadığını düşünüyorum.
Ancak Descartes hakkında konuşarak, düşüncenin kafanın içinde gerçekleşen bir şey olduğu fikrine dolaylı olarak katılmış oluyoruz. Bu konuda insanların forum internum dedikleri iç dünyayı korumaktan bahsettikleri pek çok hukuki yazı görüyorum.
Bana öyle geliyor ki koruduğumuz tek şey bu olamaz. Bence sadece iç dünyayı koruyan bir düşünce özgürlüğü hakkı, kurtaracağından daha fazlasını terk edecektir - çünkü düşüncelerimizin çoğunu dışarıda, kafamızın dışında yapıyoruz. Filozofların, teknoloji uzmanlarının ve psikologların da dediği gibi, korumamız gereken önemli bir dış düşünce türü var: Parmaklarımızla sayarız, alışveriş listeleri yaparız, teknoloji ile düşünürüz (Google araması gibi), birbirimizle konuşarak düşünürüz.
Düşünce-konuşma olarak adlandırdığınız şey bu mu?
Evet, bu -konuşma biçimini alsa da- aslında bizim başkalarıyla birlikte düşünmemizdir. E.M. Forster'ın bahsettiği gibi: "Ne söylediğimi görene kadar ne düşündüğümü nasıl bilebilirim?" Ve başkalarıyla konuştuğumuzda, çoğu zaman başkalarıyla birlikte düşünüyor olmamız oldukça olasıdır.
Doğru koşullarda, birey olarak değil de grup olarak düşündüğümüzde gerçeğe daha çok yaklaştığımızı gösteren bir dizi psikoloji araştırması var. Psikoloji araştırmaları ayrıca, bir gerçeğe en fazla yaklaşma şansına sahip olmak için, bir odada çeşitli fikirlere sahip bir grup insanın olması gerektiğini öne sürüyor. Yani mesele bu alanları yaratmakla ilgili. Aydınlanma döneminde, Avrupa'nın dört bir yanında bu tür tartışmaların yapılabildiği kafeler vardı; ancak bu kafelerin çok çeşitli fikirleri bir araya getirebilecek kadar kapsayıcı mekanlar olmadığı da açıktı. Şimdi sorulması gereken soru şu: Bu görüş çeşitliliğini nasıl sağlayabilirsiniz?
Açıkçası, artık çevrimiçi alanlarımız var. Ancak zengin ya da pervasız değilseniz -ya da her ikisinin bir kombinasyonu değilseniz- bu alanlarda yüksek sesle düşünmek çok zor. İnsanların bu alanlarda kendilerini güvende hissetmelerini sağlamazsak, seslerini yükseltmek için kendilerini rahat hissetmezler ve gerçeğe yaklaşamazsınız.
Bu tür bir düşünceyi koruma fikri sonunda sizi ... şehir planlamasına mı yönlendirdi?
Brezilya'dan bir meslektaşımla bir konferansta konuşuyorduk ve bana başkentleri Brasília'nın tasarımının planlamacılar tarafından kasıtlı olarak sokak köşelerinden kaçınmak için nasıl bir araya getirildiğini anlatıyordu - çünkü sokak köşeleri insanların bir araya gelip potansiyel olarak birlikte düşünebilecekleri yerlerdi ve bu da iktidar rejimi için tehdit oluşturabilirdi. Dolayısıyla şehir planlaması, halkın birlikte düşünme yeteneği üzerinde önemli bir etkiye sahip olabilir.
Ayrıca ne tür şeylerin ifade özgürlüğünü desteklediğini de düşünmek gerekir. Yani aynı zamanda biyofilik tasarım, yeşil alanlarda yürüyebilmenin düşünceye yardımcı olduğu fikri. Ya da geçmişte karanlık ve tozlu alanlar olan kütüphanelerimizi daha fazla ışık alan ve sohbetlerin yapılabileceği alanlar olarak tasarlamamıza yardımcı olabilecek şeyler. Yani binaları ve alanları birlikte düşünmeyi teşvik edecek şekilde tasarlamak.
Elbette artık bu tür özgür düşüncelere pek de elverişli olmayan dijital bir dünyada yaşıyoruz, değil mi? BM, manipüle edilmemiş düşünce hakkına sahip olmamız gerektiğini belirtiyor. Ancak hepimiz kendi odaklanmış dikkatimizin elimizden alındığını tecrübe ettik. QAnon komplo teorileri gibi tuhaf fikirlerin internet üzerinden yayılmasını boş verin. Bir çıkış yolu var mı? Yoksa zaten başarısız mı oluyoruz?
Teknoloji ürünlerini, algoritmalar aracılığıyla bizi zaten kürek çektiğimiz bir yöne doğru itmek yerine, size daha çeşitli fikirler sunan, daha "özgür düşünce" seçeneklerine sahip varsayılan bir modda tasarlamanın bir yolu var. Bu, Donald Rumsfeld'in bahsettiği "bilinmeyen bilinmeyenler", yani bilmediğimizi bile bilmediğimiz şeyler sorununa yardımcı olacaktır.
Ayrıca bazılarının "eski inançlar" olarak adlandırdığı, bir noktada edindiğimiz ancak üzerinde hiç düşünmediğimiz fikirlere karşı da yardımcı olabilir. Oldukça çarpıcı bir örnek vermek gerekirse, birçoğumuzun kusursuz bir iyi olarak kabul edeceğini düşündüğüm bir kavram olan demokrasiye işaret edebilirsiniz. Ancak bu inanca kendi kendimize mi ulaştık? Demokrasinin faydalarına inanmaktan vazgeçmek ya da demokrasiye neden inandığımızı gerçekten görmemize yardımcı olmak için ona karşı argümanları gerçekten duyduk mu?
Ya da beni şaşırtan daha önemsiz bir örnek olarak: Her zaman havuç yemenin karanlıkta daha iyi görmeye yardımcı olduğuna inanmışımdır. Açıkçası havuçta beta karoten var ve bu da ciddi şekilde eksikse görüşünüzü iyileştirebilir. Ama İkinci Dünya Savaşı sırasında İngilizler radar yapıyorlardı ama Almanların bunu bilmesini istemiyorlardı. Bu yüzden İngiliz pilotların neden karanlıkta tüm bu Alman uçaklarını vurduklarına dair bir kılıf bulmaları gerekiyordu. Buldukları hikâye, İngiliz pilotlar tarafından bol miktarda havuç yendiğiydi. Ve bu inanç kültüre yerleşti. Peki kötü nedenlerle nelere inandığımızı nasıl öğrenebiliriz?
George Orwell'in 1949 tarihli kitabı Bin Dokuz Yüz Seksen Dört'ten bahsetmeden özgür düşünceden bahsedemeyiz. Sizin de belirttiğiniz gibi, bundan on yıllar önce bile - 1920'ler ve 30'larda - gerçek hayatta, Japonya'nın iktidardaki hükümeti muhalefeti bastırmak için "düşünce suçlarını" cezalandıran yasalara sahipti. Düşünce özgürlüğünün sorgulanması gereken bir durum var mı, örneğin, daha önce bahsettiğiniz gibi, ifade özgürlüğünü kısıtlamak için kötüye kullanılıyorsa?
Bu tartışmalı alanlardan biri - düşünceyi sınırlamak için herhangi bir gerekçe olup olmadığı. Şu anda bu mutlak bir hak. Ve "düşünce suçları" kavramına karşı Orwellvari bir tepkimiz var.
Ancak filozof Sam Harris, yalanları tespit edebilen güvenilir beyin okuma cihazlarının yardımıyla "zorunlu dürüstlük bölgeleri" yaratma olasılığından bahsetti. Örneğin, bir mahkeme salonunda, yalan söyleyip söylemediğinizi tespit etmek için bu teknolojiyi takmanız zorunlu kılınabilir. Bir yandan, bu düşünce özgürlüğünün gereksiz bir ihlali olacaktır. Ama toplum o alanda bunun sorun olmadığını söyler mi?
Kitabınızdaki şu cümleye bayıldım: "Başkalarının bizim için düşünmesine izin vermek, başkalarının bizim için yaşamasına izin vermektir." Bu sizin için meselenin bir tür damıtılmış hali mi?
Bir tür olarak bizi eşsiz kılan da bu. Bir şeyleri enine boyuna düşünme yeteneğine sahibiz. Keskin dişlerimizi ve pençelerimizi kaybettik. Ancak bu dünyada hayatta kalabilmemiz için bize verilen şey düşünmektir ve bu bizi insan yapan şeyin büyük bir parçasıdır. Eğer bu düşünme yeteneğimizi feda eder ve ondan vazgeçersek, o zaman ne ölçüde insan kalırız?
Günün sonunda, aslında düşünmeye pek de meyilli değiliz, değil mi? Enerjimizi korumak için evrimleştik ve düşünmek çok fazla çaba gerektiriyor. Aslında, insanların düşünceleriyle baş başa 6-15 dakika sessizce oturmaktansa kendilerine elektrik şoku vermeyi tercih ettiklerini ortaya koyan bir dizi çalışmadan bahsediyorsunuz. Bir psikolog olarak bu sizin için şaşırtıcı mıydı, yoksa değil miydi?
Nobel ödüllü Daniel Kahneman'ın bir sözü var: "Kediler için yüzmek neyse, insanlar için de bağımsız düşünmek odur. Bunu yapabilirler ama yapmamayı tercih ederler."
Hayatımda kesinlikle düşünmek istemediğim zamanlar oluyor! Ve teknoloji bunu kolaylaştırıyor. Örneğin, YouTube bize bir yığın bilgiye erişim sağlıyor. Ve bunun düşünmek için faydalı olacağını düşünebilirsiniz. Ancak bazen YouTube'u kaygılarımızı yatıştırmak için kullandığımız dijital bir benzo gibi kullanıyor muyuz?
Eskiden, yani bizim için eski günlerde, bulaşık yıkarken ya da çim biçerken düşünmeye vaktiniz olurdu. Bugünlerde ise bu işleri giderek daha fazla kulaklıkla, YouTube ve podcast'lerle yapıyoruz. Peki bu girdiler düşünmemize yardımcı oluyor mu? Yoksa günün her saatinde başkalarının düşüncelerini ithal ederek düşünmemizi mi engelliyoruz?
Asıl soru şu: Düşünmenin keyfini nasıl yeniden keşfedebiliriz? Düşünme çabasından nasıl keyif alabiliriz? Çünkü eğer gerçekten yeniden düşünmek istemiyorsak, bize yapmak istemediğimiz bir şeyi yaptıracak bir toplum kurmanın bir anlamı yok, değil mi?
Daha özgür düşünme yeteneğinizi korumaya yardımcı olmak için hayatınızda ne gibi değişiklikler yaptınız?
Yaptığım ilk şey her türlü sosyal medyayı kapatmak oldu. Bu belki de aşırı bir tepki olabilir! Twitter'ın yeni fikirler için harika bir kaynak olabileceğinin farkındayım. Ancak dikkatinizi ne kadar çektiği ve sizi kendi hedeflerinizden ne kadar uzaklaştırdığı arasında kurulması gereken bir denge var. Benim için yarardan çok zararı oldu.
Ayrıca sosyal medyayı suçlamanın ve dikkatimin dağılmasından onun sorumlu olduğunu söylemenin de oldukça kolay olduğunu düşünüyorum. Ancak parmakla göstermenin arkasında kimin olduğuna da bakmamız gerekiyor. Bizi bu sosyal medya "beğenilerine" çeken, sürekli kendimizden söz edilmesini beklediğimiz şey kendi kibrimiz ya da gururumuz olabilir. Bu nedenle, suçu tamamen sosyal medyanın omuzlarına yüklemek yerine, belki de kendi güdülerimizi ve kendi özsaygımızı nereden almaya çalıştığımızı incelememiz ve kendimizi daha etkili bir şekilde yönetmeye çalışmamız gerektiğini düşünüyorum.
Yaptığım bir diğer şey de diğer düşünme türlerini eklemekti. Bir akademisyen olarak, kendinizi bir kağıt ya da kitapla bir odaya kilitlemek ve bunun ilerlemenin en iyi yolu olduğunu düşünmek cazip geliyor. Ancak başkalarıyla birlikte düşünmenin ne kadar değerli olduğunu ve başkalarıyla konuşmanın düşüncemizi ne ölçüde geliştirdiğini gösteren tüm araştırmaları gördüğümde, bu beni -bir tür içe dönük bir insan olarak- farklı konuşma biçimlerinde, özgür düşünceye elverişli alanlarda -güvendiğiniz insanlarla konuştuğunuz, güvenli bir ortamda, çeşitli fikirlerle kendi fikirlerinize meydan okuyabileceğiniz alanlarda- diğer insanlarla daha fazla etkileşim kurmaya zorladı.
Ve düşünmeyi yürüyüşle -özellikle de doğada- ilişkilendiren pek çok araştırma var. Bu yüzden aktif olarak hareket halindeyken daha fazla düşünmeye, daha fazla yürümeye çalıştım. Ve elbette bunu yaparken birçok filozof ve psikoloğun izinden yürüyorum.
Ve podcast ya da müzik olmadan yürümek.
Evet, kulaklıkları evde bırakarak.
Not: Katherine Harmon’un Simon McCarthy-Jones ile yaptığı bu söyleşi, https://nautil.us adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir:
Comments