Dostoyevski Budala'da Ippolit karakteri aracılığıyla konuşurken, güzelliğin bir şekilde dünyayı kurtarabileceği gibi aptalca bir hipotezi ortaya atmıştır. Metinde Ippolit böyle bir önerinin bir paradoks olduğunu zaten biliyordu. Çünkü bu, dünyanın kötülüklerinin üstesinden gelmek için ne doğru ne de olası bir çözümdü. Ippolit, dünyada tek bir bozuk nota belirip senfoniyi bozduğunda güzelliğe ne olacağını merak ediyordu. Yani, dünyanın sözde mükemmel mekanizmasına er ya da geç bir sivrisineğin sızması ve bu süreçte onu bozması kaçınılmazdır.
Ancak, bu güzellik sorunuyla yüzleşirken ve ona en büyük saygıyı gösterirken, bugün güzelliğin kendisinin kurtarıcı bir güç olduğu fikrinin ona haksızlık eden, hatta onu aşağılayan bir fikir olduğunu söylemek gerekir. Sonuçta güzellik, "kültürel miras" pazarı için bir marka ürünü olarak kullanılmakta ve evrensel bir çözüm olarak yutturulmaktadır (güzelliğin ülkemiz turizmi için önemi göz ardı edilmeden). Ancak tüm bunlar, hangi güzellikten bahsettiğimiz konusunda bir anlaşmaya varılması gerektiği gerçeğinden bağımsızdır. Venüs de Milo gibi mi, Sistine Şapeli gibi mi, yoksa kiraz çiçeği gibi mi güzellikten bahsediyoruz? Doğu ve Batı arasında ortaya çıkan sayısız güzellik türü vardır ve bunlardan birini diğerlerinin aleyhine olacak şekilde güzellik standardı olarak belirlemek kuşkusuz keyfi ve hatta belki de emperyalist bir eylem olacaktır.
Bu başlangıç ortamı, başka bir hipotez üzerinde, yani dünyayı kurtaranın güzellik değil sanat olduğu hipotezi üzerinde düşünmemize yardımcı olabilir. Böylece doğal olarak estetiğin, kendi özerkliğini kıskanan bir sanatın felsefi fikrinin sınırlarının ötesindeyiz. Bunun yerine, bizi "artık güzel olmayan sanatlar" olarak tanımlanan bir tür sorumluluğun engebeli ve inişli çıkışlı yollarına atılmaya zorlayan bir sanat bu. Barselona'daki Pompeu Fabra Üniversitesi'nde felsefe dersleri veren Santiago Zabala'nın, yakın zamanda Politi Seganfreddo Publishers tarafından İtalyanca'ya çevrilen Neden Sadece Sanat Bizi Kurtarabilir: Estetik ve Acil Durumun Yokluğu başlıklı önemli kitabında önerdiği yol budur. Zabala'ya göre sanat bir ön kurtarma operasyonu gerçekleştirir: tehlikeye karşı uyarır, çünkü kendisi de bir uyarıdır. Zabala'ya göre sanat, kıt kaynaklar ve çevresel çöküş gibi krizlere eşlik eden, dize getirilmiş bir dünyanın krizleriyle yüzleşmede temel bir rol oynayabilir. Ancak bu rolün ne güzelliğin bir tür büyüsüne kapılmakla ne de güzelliğin olası kurtarıcı önemiyle bir ilgisi vardır. Hegel'in de inandığı gibi, sanatın artık dinle (neredeyse) hiçbir ilgisi olamaz.
Aslında tam da sanat tamamen sekülerleştiği için seküler-kurtarıcı-görevini yerine getirebilmektedir. Sanat, görünüşlerin büyüsü ve yansıması sayesinde görevlerini yerine getirmez. Çağdaş figüratif sanatların çok zengin fenomenolojisini devreye sokan Zabala'nın aklında, sınırlarını terk etmiş bir sanat vardır. Bu sınırlar, daha önce felsefe tarafından ciddiyetle estetiğin alanına emanet edilmiş ve geçmişte sanatın etrafına, trajedinin ezdiği acı çeken bir insanlığın kaderini hafifletmede onu dinden sonra ikinci sıraya koyan bir sınır çizmişti. Zabala'ya göre bugün sanatın görevi, siyasal acil durumlara işaret etmek ve uyarıda bulunmaktır. Ancak bunlar, kendisinin tek başına çözemeyeceği acı verici noktalar ya da yerlerdir.
Daha önce de belirtildiği gibi, sanat bu filozof için bir tür uyarıdır ve bu nedenle her şeyden önce kamusal ve etik-politik bir rol oynar; bu rol, kamusal sorumluluğu çeşitli bilgi çevreleriyle birleştirmek için onu kendi büyülü muhafazasından çıkmaya zorlar. Tom Waits, Steven Soderbergh, Dmitry Lipkin, Colette Burson, Alfredo Jaar, Filippo Minelli ve bu kitabın odaklandığı diğer pek çok sanatçının eserleri bu duruma tanıklık etmekte ve bizim için hem dünün sanatını hem de bugünün sanatını aydınlatmaktadır. Bu yolda, sanatın, özellikle de figüratif sanatın kınadığı adaletsizlik, yasadışılık ve acı olgularıyla uğraşıyoruz. Bu yol daha sonra İsrail-Filistin çatışmasından, Meksika ve ABD arasındaki uyuşturucu kaçakçılığından ya da Detroit gibi bir sanayi kentinin orta sınıfının sıkıntılarından geçiyor. Tüm bu durumlarda sanat hakkındaki soru, sanat aracılığıyla sorulan bir soruya dönüşür.
Dolayısıyla sanat, müdahale kapasitesi sayesinde, bugün potansiyel olarak yeni bir toplum biçimi için gerekli ortamı kendi etrafında yaratabilir. Ve daha da önemlisi, bu ne tesadüfi ne de keyfi bir olasılıktır. Bunun nedeni sadece kamusal sanatın varlığının, hepimizin farkında olduğu üzere, öneminin giderek artması değil, aynı zamanda kaçınılmaz bir siyasi öneme sahip olmasıdır: bizi yaklaşan felaketlere karşı uyarır ve bunlardan kaçınmak için bizi konumlandırır.
Michelangelo Pistoletto'nun Paçavralar Venüsü örneğinde sorun, tüketim toplumunda (özellikle bu eserin vandalizme maruz kaldığı Napoli'de) sivil bir yaşam için gerçek ve sürekli bir tehdit haline gelen yeterli atık imhasından kaynaklanmaktadır. Tüm bunlar sentetik olarak, sanatın bizi, özellikle hem bireysel hem de kolektif yaşam durumlarımızla ilgili krizlerin özellikle önemli boyutlarıyla yüzleştirdiği anlamına gelir. Dolayısıyla sanat, toplumun gelişimine olumlu bir dinamik kazandırır. Bu oluşum, ortaya çıkan belirli sorunlara bağlı olarak değiştikçe her zaman ilerleme halinde olan sanat eserleri için yeni bir tüketici pazarı temasını incelikle sorgulamaktadır. Kısacası sanat, bir dizi insan topluluğu olarak olası varoluş biçimini değiştiren ve en kritik anlarının gelişen pasajları aracılığıyla tanınırlık kazanmalarını sağlayan şeydir. Böylesi bir tanınabilirlik, sanat eserinin sorumluluğuna ve dolayısıyla bu tür bir çalışmayla birlikte meşgul olmak isteyenlerin sorumluluğuna zemin hazırlar.
Not: Federico Vercellone’a ait bu yazı, https://thephilosophicalsalon.com adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir:
https://thephilosophicalsalon.com/art-not-beauty-will-save-the-world/?fbclid=IwAR0U3jHIiyE_NW7fbwqJT290E-H9fFm2V7awLERtKhsDDmKlMTNFarGeJSc
Comments