Sabahın erken saatlerinde yazıyorum. Sol tarafımda, biraz keyif vermek ve uyandırmak için hazırlanmış bir fincan çay duruyor. Rahatsız edilmemek için ofisimin kapısını kapattım. Bilgisayar klavyesinde yazıyorum, sağımda bir fare var. Entelektüel bir faaliyet içindeyim, doğru! Bu yazıyı okurken siz de aynısını yapıyorsunuz. Yine de tüm bu faaliyetler, yazma ve okuma gibi "zihnin" ürünü gibi görünenler bile, son derece somutlaştırılmıştır.
Sahneyi inceleyelim. Bir kol boyu ötedeki çay bardağı, kafeinli bir enerji arayan bedenim için ve bedenim tarafından hazırlandı. Klavye ve fare, erişim alanımın, ellerimin ve parmaklarımın yeteneklerinin farkında olarak tasarlanmış ve önüme yerleştirilmiştir. Bu yetenekler, Edmund Husserl ve Maurice Merleau-Ponty'nin yaşanmış bedenin "yapabilirim" yapısı olarak adlandırdığı şeyin bir parçasıdır. Beden, masa ya da halı gibi fiziksel bir şeyden daha fazlasıdır. Alışkanlıklarla kazanılmış bir yetenekler bütünüdür; öyle ki "yapabilirim" dediğimiz şeyler bedene yerleşmiş ve böylece arzu ve niyetleri yerine getirerek dünyaya yerleşebilmiştir. Bu alışkanlıkların çoğu bilinçli farkındalık seviyesinin altında kalır. Örneğin, dalgınlıkla çayımdan bir yudum alırım; parmaklarımın nereye gitmesi gerektiğini bilerek bir cümle yazarım - yine de benden klavyedeki her harfin nerede olduğunu söylememi isteseniz gerçekten söyleyemem. Bedenim bilse de "bilinçli zihnim" hatırlamıyor. Aynı şey sizin için de geçerli. Bu kelimeleri okurken muhtemelen uygun uzunlukta odaklanmak için kullandığınız göz kaslarının ve kelime sembollerini (kelimelerin bir bedeni olduğu için) anlama şeffaf hale getiren aldığınız eğitimin farkında değilsiniz - ve yine de bunların hepsi metni somut olarak kavramanızın bir parçası.
Otuz yıl kadar önce, The Absent Body ("Olmayan Beden") adlı kitabımda araştırdığım şey buydu. Bedenin genellikle mekanik bir nesne olarak ele alındığı tıp alanında eğitim almıştım, ama aynı zamanda fenomenoloji, yani yaşanmış deneyimin yapılarıyla dikkatlice ilgilenen, yoluma çıkabilecek tüm bilimsel veya metafizik varsayımları bir kenara bırakan felsefe dalında da eğitim almıştım. Merleau-Ponty'nin The Phenomenology of Perception (Algının Fenomenolojisi) adlı eserinde parlak bir şekilde özetlediği gibi, deneyimlenen bedenin bir yaşam dünyası oluşturmamızın temelini oluşturduğu keşfedilir. Beden yalnızca görülecek ya da ölçülecek sıradan bir nesne değil, aynı zamanda gözlemlenebilir nesneler, insanlar, anlamlar ve arzular dünyasını yaratan bir deneyim öznesidir.
Batı felsefesi tarihinden metinlerle yetinirseniz bunu keşfedemezsiniz. Bedenin, hikayenin kahramanı, özsel (ve muhtemelen ölümsüz) benliğin deposu olarak "zihin" veya "ruh" uğruna silinip atıldığı pek çok yol vardır. Platon'un Phaedo'sunun Sokrates'i için, filozofun ruhunun İlahi Formları en iyi şekilde kavrayabilmesi ve ölümden sonra onların arasında yaşayabilmesi, duyusal algılardan, dikkat dağıtıcı şeylerden ve arzulardan arındırılmış bir akıl geliştirmesiyle mümkün olabilirdi. Modern felsefenin belki de kurucu babası Descartes'a göre dünya iki töze ayrılır. Res extensa, yani bizim ve hayvanlarınki de dahil olmak üzere fiziksel bedenler uzayda "uzanır", matematiksel olarak ölçülebilir ve mekanik güçlere göre hareket eder. Metafiziksel bölünmenin diğer tarafında ise res cogitans, "zihin" ya da "ruh" (Descartes bunları eşitler) yer alır ve yalnızca Tanrı ve insanlar tarafından sahiplenilir. Cogito ergo sum, Descartes'ın Meditasyonlar'ın başlarındaki ünlü formülüdür: Kendiminki de dahil olmak üzere dış cisimlerin varlığından şüphe duyabilsem bile düşünen bir şey olarak varım. Descartes sonunda dış dünyanın kesin varlığını savunsa da, Cogito maddi değildir ve ölümsüzdür, bedenden oldukça ayrıdır ve onu aşar.
Descartes böylece çalışma alanlarını teologlar (ruh) ve bilim adamları (beden) arasında bölerek Galileo'nun kaderinden başarıyla kaçındı. Bilimsel araştırmaya tanınan bu özerklik, tıp ve fizik bilimlerinde muazzam ilerlemelerin tetiklenmesine yardımcı olmuştur. Örneğin kalp, kas titreşimleri sinoatriyal düğüm tarafından başlatılan elektriksel uyarılar tarafından yönlendirilen hidrolik bir pompa olarak anlaşılmaya başlandı. Kalbin bir mekanizma olarak düşünülmesi, işlevini düzenlemek için ilaçların ve ameliyatların geliştirilmesine ve hatta kalp kapakçıkları gibi parçaların hayvan veya yapay ikamelerle değiştirilmesine yol açtı.
Aslında bu model o kadar güçlü olmuştur ki, modern tıp ve bilimde hüküm süren düalizm değil, "res cogitans "ın büyük ölçüde dışlandığı materyalist bir monizmdir. Tanrı'ya ve ruha yapılan atıflar, temelde bilimsel olmayan açıklama biçimleri olarak bir kenara bırakılmıştır. Bu durumda insan yalnızca doğal güçlere tabi maddi bir varlık olarak görülebilir. "Zihin" faaliyet halindeki beyinden başka bir şey değildir; bilinç milyarlarca sinaptik iletimden kaynaklanan bir epifenomen gibi bir şeydir - her ne kadar açıklaması zor olsa da. Zihin felsefesi alanında bu, bilincin "zor problemi" olarak adlandırılır. Burada, bilgisayarımın başında oturmuş ne yazacağımı düşünürken, hafif bir esinti kollarımı serinletirken, pencereden New York'un güzel manzarasının tadını çıkarırken; tüm bunlar nasıl ortaya çıkabilir ve sinaptik sonrası yarıklara bağlanan nörotransmitterlerin salınmasına neden olan milyarlarca aktif kalsiyum kanalıyla nasıl eşitlenebilir?
Cevap, bunun olamayacağıdır. Bilincin "zor probleminin" çözülememiş olması tesadüf değildir; iddia ediyorum ki şu anda formüle edildiği şekliyle de çözülemeyecektir. Descartes'ın hesabının bir yarısından bütünlüklü bir dünya görüşü oluşturmaya çalışıyoruz. Dünyayı böldüğünde, maddi tözlerin açıklamasını, öznelliğe -duygular, arzular, düşünceler, deneyimler- yapılan tüm atıfları dışarıda bırakacak şekilde sınırlandırdı. Elbette tüm bunlar res cogitans'a atfedilmiştir. (Bazı yazılarında Descartes zihin-beden karışımına dair daha incelikli bir açıklama getirir, ancak ben burada Kartezyen metafiziksel düalizme odaklanıyorum). Maddi dünya öznellikten yoksun olarak tanımlandığından -aslında onu kesin bir şekilde dışladığından- bu materyalizm öznelliği temellendirecek ve açıklayacak şekilde bütünleştirilemez.
Elbette, öznellik metodolojik olarak bastırılmış olsa da hala orada, göz önündedir. Ne de olsa nöroanatomi üzerine çalışan bilim insanı 1) ilginç bir problemin peşindedir, 2) burs almaya değer olup olmadığına karar verir, 3) dikkatle mikroskoba bakar, 4) muğlak izleri yol gösterici bir hipotez ışığında yorumlar. Ve böyle devam eder. Yayınlanmış araştırması beynin bir bölümünden alınan nöronları analiz etmekle sınırlı kalsa bile, bilim insanının yaşadığı beden ya da bilinçli öznelliği tüm bu araştırma sürecinin temelini oluşturur. Bunlar, modern bilimin çoğunun materyalist monizmi tarafından ne ortadan kaldırılabilir ne de açıklanabilir.
Yine de felsefe tarihinde, daha önce de bahsettiğim gibi, zihin-beden düalizmi genellikle materyalizme doğru bir çöküşle değil, tam tersine zihnin veya ruhun yüceltilmesiyle karakterize edilir. Bu durum, metafizik bağlılıkların bizi yaşanmış deneyime, bu durumda yaşanmış bedenin önemine karşı körleştirme gücünün bir kanıtı olarak görülebilir. Bununla birlikte, binlerce yıl boyunca varlığını sürdüren ve farklı kültürlerde ortaya çıkan herhangi bir fikrin kalıcı cazibesi, genellikle en azından bir dereceye kadar yaşanmış deneyimle uyumlu olmasında yatar. Platoncu ya da Kartezyen düalizm yalnızca felsefi bir konum değildir - bunun ruhu bedenin günahlarına karşı korumayı vurgulayan Hıristiyan teolojisinde yankılandığını görürüz. Sadece Batı'ya özgü de değildir; örneğin Hindu Vedantik öğretilerinde Atman ya da gerçek benlik, göç eden ruh için geçici bir kılıf olarak görülen bedenle özdeş değildir. Bedenin gerçek benlik olmadığı ve hatta ona karşıt olduğu düşüncesinin sürekliliği göz önüne alındığında, bu düşüncenin altında yatan çok sayıda yaşanmış deneyim alanı olmalıdır. Bunları The Absent Body'de inceliyorum.
Ama bedenin "yokluğu" hakkında nasıl bir kitap yazabilirsiniz? Bu oldukça sınırlı ya da aykırı bir konu gibi görünüyor. Oysa bedensel "yokluğun" insan deneyimi için elzem olan karmaşık bir dizi farklı olguyu içerdiği ortaya çıktı. Örneğin, yüzeysel sensorimotor bedenden, Yunanca "dışarıda durmak" anlamına gelen "ecstatic" olarak bahsediyorum. Beden kendisini çevreleyen dünyayla ilişki kurmak için kendisinin ötesine sıçrar. Siz bu kelimeleri okurken, onları taradığınız gözler görsel alanınızda hiçbir yerde görünmüyor. Daha ziyade kendilerinin "dışında dururlar", anlamlı nesnelerden oluşan bir dış dünyaya açıldıkları ölçüde işlev görürler. Gözlerin kendisi, görsel alanın etrafında dizildiği bir tür "boş nokta" oluşturur: nesneler, gözümün bakış açısının solunda veya sağında, üstünde veya altında yer alır; Kartezyen geometrideki sıfır noktasının varoluşsal bir versiyonu olarak hizmet eder. Ve gözler ikinci bir şekilde "sıfır noktası "dır: görünmezdirler, görsel dünyanın kalbinde bir yoklukturlar. Kuşkusuz, bir aynada yansıyan gözlerinizi görebilirsiniz, ancak görsel alanınızdaki tek bir nesne olan bu küçük kapaklı, kahverengi küreler, bir bütün olarak görsel alanın altında yatan görme gücü olan gözlerle bir ve aynı değildir. İşte bedenin "yok" olmasının bir yolu. Algıda olduğu kadar hareket ve arzuda da kendi dışına sıçrar, bir dış dünyaya yönelir.
İçsel, içgüdüsel bedenimiz çok farklı türde bir yokluk sergiler. Örneğin, karaciğerimin durmaksızın çalışması yaşamımı mümkün kılsa da ben onun farkında değilim. Benim bilinçli farkındalığıma ya da kontrolüme ihtiyaç duymadan toksinleri filtreleyerek işine devam eder. Aslında, yaptığı şeyi nasıl yaptığı hakkında hiçbir fikrim yok ve bu da kendi başına iyi iş çıkardığının iyi bir göstergesi. Visseral bedenin tüm bu karmaşık mekanizması ve bir araya gelerek bir bütün oluşturduğumuz trilyonlarca mikroorganizma (hücrelerimizin %50'sinden fazlası insan dışıdır), genellikle doğrudan farkındalıktan uzak tutulur ve böylece bilincimizi dünyayla aktif etkileşim için serbest bırakır.
Ancak bu durum acı, hastalık veya sakatlık gibi durumlarda önemli ölçüde değişebilir. Örneğin, karaciğerin kendisi donuk, zonklayıcı veya bıçak gibi saplanan bir ağrı kaynağı haline gelebilir. Ayrıca, örneğin karaciğer kanalı tıkanıklıklarının karakteristik özelliği olan sarılığı düşündüren deride sarı bir renk gördüğümüzde, dolaylı olarak hatalı çalıştığını keşfedebiliriz. Hatta hayatımızı tehdit eden siroz gibi bir karaciğer hastalığına bile yakalanabiliriz. Böyle zamanlarda bedenimize odaklanırız çünkü buna mecburuzdur. Acıyı, iş göremezliği, hatta ölümcül tehdidi hafifletmek için dikkat, yorumlama, onarım gereklidir.
Ancak bu zoraki mevcudiyet bir başka tür yokluktur: bu kelime Latince ab ve esse'den türemiştir ve "uzak olmak" anlamına gelir. Acı ve hastalık zamanlarında beden, özsel benlik için gerekli ama aynı zamanda ondan "uzak" bir şey olarak ortaya çıkar, onun niyetlerini engeller, acı çekmesine neden olur ve yaşamını tehlikeye atar.
Böylece Batı felsefesinin bedeni ihmal etmesinin yanı sıra bedeni bir sınırlama ya da tehdit olarak görmeye devam etmesinin bazı deneyimsel karşılıklarını ortaya çıkarmış olduk. Sorunsuz bir şekilde işlerken hem sensorimotor hem de visseral beden büyük ölçüde gözden kaybolmak üzere tasarlanmıştır; birincisi dışa doğru "vecd" halinde bir odaklanma, ikincisi ise bedensel işlevlerin gizli bir şekilde ilerlediği "resesif" bir katlanma ile. Beden bir nesne olarak dikkatimizi en çok, tam da bir tehdit olarak ortaya çıktığı zamanlarda çeker: acı, hastalık, ölüm (varoluşsal bir sorun), algısal sınırlamalar ve yanılsamalar (epistemolojik bir sorun) ya da aklı alt etmekle tehdit eden güçlü tensel dürtüler (teolojik/ahlaki bir sorun) kaynağı olarak. Platoncu/Kartezyen formülasyon böylece insan deneyiminin değişmez bir unsurunu yakalar; beden, özgür olmayı arzuladığımız bir hapishane olabilir.
Ancak bu beden anlayışının olumsuz etkileri de olmuştur. Çünkü fikirler sadece bedensel deneyimin yapısından kaynaklanmaz, aynı zamanda onu şekillendirmeye de yardımcı olurlar. Batı'da bedenleşmenin değersizleştirilmesi, bedenin deneyimsel karmaşıklığına ve zenginliğine karşı kayıtsız kalmamıza ve/veya onu kontrol edilmesi gereken bir nesne olarak görmemize yol açmıştır. Kalçalarımızın şişman görünüp görünmediğini görmek için aynaya bakıyoruz. Gövdemizi yeniden şekillendirmek için bir bisiklet kursuna katılıyoruz. Ya da doktora gitmek için soyunuyor, tartılıyor, ölçülüyor, kan testlerinden ve tıbbi görüntüleme çalışmalarından geçiyor ve ardından keşfedilen hastalıkları düzeltmek için sayısız ilaç ve ameliyat geçiriyoruz. Ancak bedenin bu şekilde nesneleştirilmesi ve ona bir sorun olarak odaklanılmasıyla birlikte pek çok şey kayboluyor: örneğin, içimizden aldığımız ve ilgilenildiği takdirde sağlığımıza ve mutluluğumuza katkıda bulunabilecek tüm nazik, olumlu ya da basitçe bilgilendirici mesajları ihmal etme eğilimindeyiz.
Yakın tarihli bir yazımda Batı kültürünün "üstün" ve "aşağı" iç dünyalar arasında bir ikilik yarattığını ele almıştım. "Üstün iç", "zihnimizin" içindeki "düşünceler" olarak adlandırdığımız tüm bu imgeleri ve seslendirilmemiş sözcükleri içerir. Yıllarımızı okulda daha iyi düşünmeyi öğrenerek geçiririz (umarım) ve düşünce kapasitelerini jilet gibi keskinleştirmiş olanları (filozoflar hariç) işe alır ve onlara iyi para öderiz. Bu "üstün iç" akıl, rasyonellik, medeniyet ve ilerleme ile ilişkilendirilir. Buna karşılık, içgüdüsel ve propriyoseptif bedenimizden alınan mesajlar bir tür "aşağı iç" oluşturur. Bir grup geğirme ve gurultudan, uyuşuk yorgunluklardan ve şehvet dürtülerinden başka nedir ki? Küçük yaşlardan itibaren bunları görmezden gelmemiz ya da üstesinden gelmemiz öğretilir: bir sandalyede uzun saatler boyunca kıpırdamadan oturmak ya da bir montaj hattında tekrarlayan hareketler yapmak; iş, eğlence ya da tüketim faaliyetleri için bazen akşam geç saatlere kadar telefon ve bilgisayar ekranlarına bakmak, tüm bunları yaparken de rahatsızlığı, yorgunluğu, ağrı sinyallerini, hareket etme ya da daha doğal bir ortam özlemini görmezden gelmek.
Bedenimiz hoşnutsuzluğunu fısıldadığında onu duymadığımızda daha yüksek sesle konuşur ve sonunda bağırmaya başlar. Bu durum genellikle gerginlik, sırt ağrısı, soğuk algınlığı ya da stres, yorgunluk, aşırı yeme, aşırı çalışma, aşırı içme ve uyuşturucu kullanımından kaynaklanan kronik hastalıklar şeklinde ortaya çıkar. Bu tür bir çöküş, bedenin yıkıcı bir güç olduğunu doğrulamaktan başka bir işe yaramaz ve böylece kendi kendini doğrulayan bir kehanete dönüşür. Bunun yerine bedenimizi dinlemiş, onun doğuştan gelen bilgeliğini onurlandırmış ve geliştirmiş olsaydık, bu kalıcı hastalıklardan ve pahalı son dönem tedavilerden kaçınabilirdik.
Daha "beden-pozitif" kültürler var ve bedensel uygulamalar bizimkiler arasında giderek popülerlik kazanıyor - yoga, vipassana (farkındalık) meditasyonu, sağlıklı beslenme, hareket ve egzersiz rutinleri, masaj, tai chi vb. bedene karşı duyarlılığımızı artırıyor, öyle ki bedenin yok ya da yabancı olması gerekmiyor. Aksine, yaşanan beden büyük bir sükûnet, duyarlılık ve zevk kaynağı olabilir; çoğu zaman zorlayıcı ve başarısız bir şekilde dışsal şeylere odaklanarak peşinden koştuğumuz meşhur "uzun ve mutlu yaşamın" temeli olabilir.
Ancak beden bozulduğunda, bu bir parçanın onarılmasını veya değiştirilmesini gerektiren tıbbi bir olaydan daha fazlasıdır; derin varoluşsal yankılara neden olabilir. İkili tıbbi/felsefi geçmişim nedeniyle bu hastalık fenomenolojisi üzerine çok şey yazdım, örneğin The Distressed Body'de. Ciddi hastalık, acı veya iş göremezlik, acı çeken kişinin yaşam dünyasını ezip geçen bir tür tsunamiye yol açabilir. Benliğin bedeniyle, mekan ve zamanla, başkalarıyla ve hayatın anlamıyla olan ilişkisini değiştirebilir.
Aynı kitapta uzun süreli mahkumların durumuna da değiniyorum; onların da rahatsız bedenleri var. Otuz yılı aşkın bir süredir cezaevlerinde gönüllü öğretmen olarak çalışıyorum. (Bir teşekkür notu; bu çalışmaların çoğu Loyola University Maryland'in tam desteğiyle yapıldı; bir Mellon Grant sayesinde şu anda Marymount Manhattan College tarafından yürütülen cezaevi programlarında da çalışıyorum). Kronik olarak hasta olanlar, kronik olarak hapsedilmiş olanlarla aynı mücadeleleri paylaşmaktadır. Her ikisi de fiziksel hapsedilme deneyimine sahiptir; mahkum dış parmaklıklar ve gardiyanlar tarafından, hasta kişi ise kendi bedeni tarafından (yine Platon'un metaforu, hapishane olarak beden). Hem mahkum hem de hasta kişi için mekan ve zaman kesintiye uğrar. Daha önce kişi dünyada özgürce hareket edebilirken, şimdi tıkanıklıklar, sınırlar ve erişilemez hale getirilmiş bölgeler vardır. Ayrıca, güçlü sosyal bozulmalar da söz konusudur. Diğerleri hasta yatağının ya da hapishane hücresinin ada-dünyasından büyük ölçüde habersiz sıradan rutinlerine devam ederken, hem hasta hem de mahkum birbirinden ayrılır. İyi niyetli yakınlar bile hastayı izole eden deneyimsel ve kurumsal engelleri aşmakta zorlanır. Dahası, kronik hasta ve hapsedilmiş kişilerin kimlikleri, hayatlarını tanımlayan anlatıları bozulmuştur. İster kişinin bedeni ister devlet tarafından olsun, projeler bir kenara itilmiş, hayaller yok edilmiştir.
Bu anlamda uzun süreli hapis cezası, toplumsal olarak dayatılan kronik bir hastalık yapısına bürünmektedir. Kitlesel hapsetme çağında, en azından ABD'de, bu hepimizin muzdarip olduğu bir tür sosyal hastalıktır, ama özellikle de %70'i Siyah veya Latin olan ve bu ceza sisteminin hastalıklı bedenine hapsolmuş olanlar için.
Ancak hem mahkumlar hem de hastalar tarafından kullanılan çoklu iyileştirme stratejilerini incelemek de beni cesaretlendirdi. Olmayan Beden ve Sıkıntılı Beden'in ardından, bu üçlemenin son kitabının adının İyileşen Beden olması planlanıyor. "İyileşme" ile ben ve bu alandaki diğer kişiler tıbbi tedaviyi kastetmiyoruz - kronik ağrı ve sızılarımızın, dejeneratif hastalıklarımızın, yaşlanma ve ölümlülük gerçeğimizin çoğunun tedavisi yoktur. Daha ziyade, "bütün" veya "kutsal" kelimeleriyle aynı etimolojiyi paylaşan "şifa", hastalığın (veya hapsedilmenin) parçaladığı her şeyi yeniden bütünleştirme sürecine atıfta bulunur; böylece kişi zorlu zorluklar karşısında bile zengin ve dolu bir hayat yaşayabilir.
Kronik bir hastalıkla karşı karşıya kalan herkes muhtemelen birden fazla iyileşme stratejisi uygular - bunlar ister tıbbi sistemle bağlantı kurularak desteklensin isterse zayıflatılsın. Yaşanan bedenin temel fenomenolojisi, kişinin ağrı, hastalık veya iş göremezlikle karşılaştığında yapabileceği olası hamlelerin bir tür "satranç tahtasını" kullanılabilir hale getirir. Örneğin, daha önce hastalık nedeniyle sıklıkla aşırıya kaçtığını söylediğim bedenden ayrı olma hissi, bir özgürlük ve iyileşme alanına da dönüştürülebilir. Kişi basitçe bedensel bir ağrıyı ya da sorunu görmezden gelmeyi seçebilir ya da onun egemenliği altına girmeyi reddedebilir. Üç ameliyat geçirmeme neden olan kronik sırt ve sinir patolojileriyle mücadele ederken, bunların daha özgür bir yaşam sürmemi sağlayan son derece etkili stratejiler olduğunu gördüm. Göründükleri kadar ilkel değiller. Aslında, nörofizyolojik çalışmalara dayanan popüler "kapı kontrolü" ve "nöromatriks" teorileri, ağrı deneyiminin bilinçli olarak ona verdiğimiz dikkat seviyesiyle yüksek oranda modüle edildiğini öne sürmektedir; dikkati dağıtma ve ayırma, kronik ağrı döngüsünü kırmaya yardımcı olabilir. Bunu, ağrı çektiğini tamamen unutacak kadar dikkatini başka yöne çeken herkes bilir (ve yaşamayı unuttuğumuz bir ağrı artık bir "ağrı" mıdır?). Beden sorunlarımızı nesneleştirmeyi de seçebiliriz (örneğin, muayene ve tedavi için doktora havale ederek duygusal ve bilişsel mesafe kazanabiliriz); ya da bizi bedensel sınırlarımızın ötesine taşıyacak gibi görünen benlik alanlarına - entelektüel, duygusal, ruhsal - erişerek aşabiliriz.
Bu, daha önce eleştirdiğim Kartezyen düalizm gibi gelmeye başlayabilir. Ancak bir metafizik olarak madde düalizmini reddedebilir, aynı zamanda bir tür "yaşanmış düalizmin" kişiye bedensel çöküş karşısında bir ayrılık ve korunma hissi sağladığı için etkili bir iyileştirme taktiği olabileceğini kabul edebiliriz. Mahkum da, örneğin hücresinde fantastik bir roman okuyarak ve böylece parmaklıklar ve gardiyanların oluşturduğu fiziksel sınırları aşarak sanal bir dünyada yaşayarak yaşanmış bir ikilik arayabilir. Bu aşkınlık zevki, hapishanede felsefe öğretme deneyimimi her zaman güzelleştirmiştir. Maksimum güvenlikli bir tesiste uzun süre kalanlarla birlikte yazdığım Ruh Sınır Tanımaz adlı kitabın konularından biridir.
Bedenden ayrılmaya odaklanan şifa stratejileri olduğu gibi, bedeni kucaklamayı ve zor zamanlarda ona yaklaşmayı içeren başka stratejiler de vardır. Örneğin, içimizden gelen mesajları dikkatle dinlemeyi öğrenebiliriz. Friedrich Nietzsche şöyle yazmıştır: "Düşüncelerinin ve duygularının ardında, ey sevgili kardeşim, kudretli bir hükümdar, adı benlik olan bilinmeyen bir bilge durur. O senin bedeninde yaşar; o senin bedenindir. Bedeninde en iyi bilgeliğinden daha fazla akıl vardır." Hasta kişi, diyet, egzersiz, dinlenme, nefes alma, hareket etme ve alternatif ve geleneksel tıbbi tedavilerle ilgili uygun muhakeme alanlarında kendine daha iyi bakmayı öğretebilecek bu bilgeliğe uyum sağlamayı seçebilir.
Bedeni kucaklamanın bir başka yolu da, korku ve direnç içinde sıkışıp kalmak yerine, fiziksel olarak meydana gelen her şeyi ve bunun sonucunda ortaya çıkan yaşam değişikliklerini aktif bir şekilde kabul etmeye, hatta hoş karşılamaya çalışmaktır. O zaman da, şu anda ülke çapındaki tıp merkezlerinde popüler olan Budist esintili farkındalık uygulamalarında olduğu gibi, beden duyumlarına tarafsız bir şekilde tanık olabiliriz. Ayrıca aktif olarak bedenle dost olabiliriz. Bazen algılanan eksiklikler nedeniyle onu (ve dolayısıyla kendimizi) reddetmeye çok hazırız. Ancak bir vücut parçası, örneğin yaralı bir bacak, bir çocuk ya da hayvan gibi, masaj, bandajlama ve sıcak tutma gibi dilsel olmayan bakım ve destek ipuçlarına en iyi şekilde yanıt verebilir.
Yaşanan bedenin satranç tahtasında oynanabilecek pek çok strateji var - son zamanlarda en az yirmi strateji hakkında yazıyorum -. Belki de daha iyi bir metafor klavye metaforudur - ben iyileşmeyi müzikal kompozisyon ve doğaçlama gibi bir şey olarak düşünüyorum, mevcut tüm notaları kullanarak. İyileştirme stratejilerini daha iyi ya da daha kötü, az ya da çok etkili ya da varoluşsal olarak özgün olarak sıralamanın yararlı olduğunu düşünmüyorum. Aksine, her birinin belirli bir an, hastalık veya kişi için değeri olabilir; uygunsuz veya aşırı kullanıldığında her birinin karanlık bir tarafı da vardır.
Bedenin bozulmasına verilecek tek bir yanıt yoktur. İster hastalığa, ister yaşlanmaya, ister hapsedilmeye ya da sosyal ayrımcılığa dayalı olsun, kronik bir sorun günler ve yıllar boyunca bireyin çoklu ve esnek tepkiler vermesini gerektirecektir. Muhtemelen kişinin elinde ne kadar çok strateji olursa o kadar iyidir. Bedenlenmiş yaşam, sunduğu bolca zevkin yanı sıra pek çok mücadeleyi de beraberinde getirecektir. Bunu tıp eğitimimde ve bir filozof olarak, ama en önemlisi sadece bir insan olarak öğrendim.
Drew Leder, Maryland Loyola Üniversitesi'nde Batı ve Doğu felsefesi profesörüdür. Fenomenoloji alanında klasik bir metin olan ve 30 yıl önce yayımlanan The Absent Body (1990) de dahil olmak üzere pek çok kitabın yazarı ya da editörüdür.
Web sitesi: https://www.drewleder.com
Not: Drew Leder’a ait bu makale, https://www.thephilosopher1923.org adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir:
https://www.thephilosopher1923.org/post/the-absent-body-and-beyond?fbclid=IwAR0RkF2WLbEkVGC7JB2djF45gqooCJp0ubi5vrDCTj8ULbdpEbXHIrjYuAw
Comments