Michela Massimi, çoklu evren gibi henüz sınanamayan fikirlerin hüküm sürdüğü bir çağda, bilimi onun fiziksel gerçeklikten tümüyle kopuk olduğunu düşünenlere karşı savunuyor.
Bilimde felsefe yapmak için ilginç bir zamandayız. Bir yandan, sicim teorisi veya çoklu evren gibi fikirler üzerinde çalışan bazı bilim insanları - bunları test etmek için mevcut araçlarımızın çok ötesine ulaşan fikirler - geleneksel hipotez sınamalarına dayanmayan araştırmaların felsefi bir savunmasını yapmak zorunda kalıyorlar. Öte yandan, Richard Feynman ve Stephen Hawking gibi bazı fizikçiler bilim felsefesinin değerini küçümsemekle ünlüdür.
Bu değer, İngiltere Kraliyet Cemiyeti tarafından her yıl verilen Wilkins-Bernal-Medawar Madalyası'nın son sahibi Michela Massimi tarafından nazik ama sağlam bir özgüvenle ortaya konuyor. Massimi'nin bu hafta başında yaptığı ödül konuşması, hem bilimi hem de bilim felsefesini gereksiz suçlamalara karşı savundu. Her iki girişimin de salt faydacı terimlerle değerlendirilmemesi gerektiğini savunan Massimi, fiziksel dünyanın açık uçlu keşfinin sosyal ve entelektüel değerini ortaya koymada müttefik olmaları gerektiğini ileri sürdü.
Massimi, bilimin değerini savunmanın yanı sıra, "gerçekçilik" ve "gerçekçilik karşıtlığı" konularını, yani bilimin nesnel bir gerçeklikle nasıl ilişki kurduğunu araştırıyor. Çalışmaları, bilim sürecinin dünyanın tekil ve gerçek bir kavrayışına yaklaşıp yaklaşmadığını ya da dünya hakkında anlattığı hikâyelerin doğru olup olmadığına dair herhangi bir duyguyu göz ardı ederek sadece fiziksel olguları tanımlamakla yetinip yetinmediğini sorguluyor. İtalya doğumlu olan ve şu anda İskoçya'daki Edinburgh Üniversitesi'nde çalışan Massimi, gerçekçilerin tarafında yer alıyor ve "perspektifsel gerçekçilik" adını verdiği bir pozisyonda, bilimin kaçınılmaz olarak sosyal ve tarihsel faktörler tarafından şekillendirilmesine rağmen, felsefede çok tartışılan bir kelime olan ilerleme kaydedebileceğini savunuyor.
Massimi ile yapıılan röportajın düzenlenmiş ve kısaltılmış bir versiyonu aşağıdadır.
Richard Feynman sık sık ornitolojinin kuşlar için faydalı olduğu kadar bilim felsefesinin de bilim insanları için faydalı olduğunu söyler. Bunu nasıl değerlendiriyorsunuz?
Ünlü fizikçilerin felsefenin işe yaramaz bir entelektüel egzersiz olduğu ya da ilerleme kaydedemediği için fizikle aynı seviyede olmadığı yönündeki küçümseyici iddiaları, felsefenin bilim insanlarının işine yaraması gerektiği ya da hiç yaramayacağı şeklindeki yanlış varsayımdan yola çıkıyor gibi görünüyor.
Burada önemli olan tek şey bir işe yaramasıdır. Roma tarihinin entelektüel değerini Romalıların kendileri için ne kadar faydalı olduğuna göre değerlendirmeyiz. Aynı şey arkeoloji ve antropoloji için de geçerlidir. Bilim felsefesi neden farklı olsun ki?
O halde bilim felsefesi, bilim insanlarının kendileri için değilse ne işe yarar? Ben genel anlamda hedef kitleyi insanlık olarak görüyorum. Biz filozoflar bilim hakkında anlatılar inşa ederiz. Bilimsel metodolojileri ve modelleme uygulamalarını irdeleriz. Bilimin teorik temelleri ve kavramsal nüanslarıyla ilgileniriz. Ve bu entelektüel araştırmayı insanlığa borçluyuz. Bu bizim kültürel mirasımızın ve bilimsel tarihimizin bir parçasıdır. Kozmolojide Bayesci [istatistiksel] yöntemleri araştıran ya da yüksek enerji fiziğinde basitleştirilmiş modellerin ardındaki varsayımları inceleyen bilim felsefecisi, insanlık olarak bizim için yararlı olan bilgiyi üretme konusunda arkeolog, tarihçi ya da antropologdan farklı değildir.
Einstein, Bohr, Mach ve Born da dahil olmak üzere 20. yüzyılın başlarında pek çok bilim insanı felsefeyle derinden ilgilenmiştir. Bu etkileşimi kayıp mı ettik?
Evet, bence kaybettiğimiz şey bilim hakkında ayırt edici bir düşünme biçimi. Rönesans ve bilimsel devrime kadar uzanan, bilimin kapsamlı kültürel tarihimizin bir parçası olduğu fikrini kaybettik.
20. yüzyılın başlarında görelilik kuramının ve kuantum mekaniğinin kurucuları felsefe eğitimi almışlardı. Ve o dönemde fizikteki en derin tartışmalardan bazıları felsefi bir doğaya sahipti. Einstein ve Bohr kuantum mekaniğinin bütünlüğünü tartışırken, söz konusu olan şey "fiziksel gerçekliğin" tanımıydı: kuantum fiziğinde "gerçek" olanın nasıl belirleneceğiydi. Biçimsellik her ikisini de yakalamamıza izin vermese bile, kuantum mekaniğinde bir elektrona "gerçek" konum ve "gerçek" momentum atfedilebilir mi? Bu derin bir felsefi sorudur.
Birçok nedenden ötürü çağdaş fizikte benzer tartışmalar bulmak zordur. Bugünlerde fizikçiler üniversitede başka alanlarda eğitim almıyor ya da okulda geniş bir konu yelpazesinde eğitim görmüyorlar. Büyük bilimsel kuruluşlar daha ayrıntılı bir bilimsel uzmanlık düzeyini zorunlu kılıyor. Daha da önemlisi, bilimsel araştırmaların nasıl teşvik edildiğine, değerlendirildiğine ve araştırma fonlarının nasıl dağıtıldığına dair kurumsal uygulamalara yansıyan bilimsel araştırmanın tüm ethosu değişmiştir. Bugün bilim, iyi tanımlanmış bir grubun işine yaramalı, yoksa hiçbir işe yaramayacağı düşünülüyor.
Ancak tıpkı felsefede olduğu gibi, bilimde (ve beşeri bilimlerde) temel araştırmalara ihtiyacımız var çünkü bunlar kültürel mirasımızın ve bilimsel tarihimizin bir parçası. Bu bizim kim olduğumuzun bir parçasıdır.
Yapılan eleştirilerden biri, bilimin ilerlediği, ancak felsefenin aynı eski sorularla kaldığı yönündedir. Bilim yeni felsefi soruları tetikledi mi?
Bence felsefedeki ilerlemeyi bilimdeki ilerlemeyle aynı terimlerle değerlendirmenin çekici cazibesine bir kez daha direnmeliyiz. Öncelikle, bilimdeki ilerlemenin nasıl değerlendirileceği konusunda farklı görüşler var. İlerleme, bilimin nihai gerçek teoriye giderek daha fazla yaklaşması ile mi tanımlanır? Yoksa artan problem çözümüyle mi? Ya da teknolojik ilerleme açısından mı? Bunlar başlı başına çözülmemiş felsefi sorulardır.
1960'lara kadar kabul gören görüş, bilimsel ilerlemenin, bilimsel araştırmanın ideal bir sınırına - örneğin, eğer varsa, her şeyin bir tür teorisine - gittikçe daha iyi yaklaşmak anlamında, doğru olma olasılığı gittikçe artan teoriler üretmek şeklinde anlaşılması gerektiği yönündeydi. Thomas Kuhn'un 1960'lardaki tarihsel çalışmalarıyla birlikte, bu görüşün yerini kısmen, hepimizin üzerinde uzlaştığı ideal bir bilimsel araştırma sınırı olup olmadığına bakmaksızın, giderek daha fazla sorun ve bulmacayı çözme becerimizi bilimsel başarımızın ölçüsü olarak gören bir alternatif almıştır.
Bilim felsefesi, bilimsel başarı ve ilerlemenin doğası hakkındaki bu tartışmalara katkıda bulunmuştur ve sonuç olarak bugün daha incelikli ve tarihsel olarak duyarlı bir görüşe sahibiz.
Ancak bunun tersi de doğrudur: Bilim, bilim felsefecilerine üzerinde düşünmeleri için yeni sorular sunmuştur. Örneğin bilimsel modelleri ele alalım. Son yüzyılda biyomedikal bilimler, mühendislik, yer bilimleri ve fizik alanlarında farklı modelleme uygulamalarının katlanarak çoğalması, filozofları bilimsel modellerin rolü ve doğası ile bunların teoriler ve deneysel kanıtlarla ilişkisi hakkında yeni sorular sormaya sevk etmiştir. Benzer şekilde, Bayes istatistiğinin bilimsel alanlarda her yerde kullanılması, filozofları Bayes teoremine geri dönmeye ve onun sorunlarını ve beklentilerini ortaya çıkarmaya teşvik etmiştir. Sinirbilimdeki ilerlemeler de filozofları insan zihninin nasıl çalıştığına dair yeni açıklamalar bulmaya davet etmiştir.
Dolayısıyla ilerleme, felsefe ve bilimlerin karşılıklı olarak geliştiği, evrimleştiği ve birbirini beslediği simbiyotik bir ilişki yoluyla gerçekleşmektedir.
Bilimin realist ve anti-realist görüşleri arasında bir tartışma olduğunu söylüyorsunuz. Bunu açıklayabilir misiniz?
Tartışmanın uzun bir geçmişi vardır ve temelde bilime ilişkin felsefi duruşlarla ilgilidir. Bilimin kapsayıcı amacı nedir? Gerçekçiliğin istediği gibi bilim bize doğa hakkında yaklaşık olarak doğru bir hikaye sunmayı mı amaçlar? Yoksa bilim bunun yerine, bazı antirealistlerin iddia ettiği gibi, gerçek bir hikaye anlatmak zorunda kalmadan gözlemlenebilir olguları kaydetmeyi mi amaçlar?
Bu ayrım astronomi tarihi açısından çok önemlidir. Batlamyus astronomisi yüzyıllar boyunca episiklleri ve deferentleri [dairesel hareketlerin detaylandırılması] varsayarak gezegen hareketleri hakkında "gözlemlenebilir olguları kaydetmeyi" başardı, bu konuda gerçek bir hikaye anlatma iddiası yoktu. Kopernik astronomisi ortaya atıldığında, bunu takip eden savaş - örneğin Galileo ve Roma Kilisesi arasında - nihayetinde Kopernik astronomisinin sadece olguları kaydetmek yerine gezegenlerin nasıl hareket ettiğine dair "gerçek bir hikaye" sunup sunmadığına dair bir savaştı.
Aynı soruları mevcut bilimsel teorilerin konuları hakkında da sorabiliriz. Renkli kuarklar gerçek midir? Yoksa sadece kuantum kromodinamiğindeki güçlü etkileşim hakkında sahip olduğumuz deneysel kanıtları mı kaydediyorlar? Higgs bozonu gerçek mi? Karanlık madde?
Perspektifsel gerçekçilik adı verilen yeni bir pozisyonu savundunuz. Nedir bu?
Perspektifsel gerçekçiliği gerçekçi bir pozisyon olarak görüyorum, çünkü bilimde gerçeğin önemli olduğunu iddia ediyor (en azından benim yorumumda). Sadece gözlemlenebilir olguları kaydetmekle ve mevcut kanıtları açıklayan teoriler üretmekle yetinemeyiz. Yine de bilim insanlarının doğaya Tanrı'nın gözünden bakmadıklarını da kabul ediyoruz: Kavramsal kaynaklarımız, teorik yaklaşımlarımız, metodolojilerimiz ve teknolojik altyapılarımız tarihsel ve kültürel olarak konumlandırılmıştır. Bu, doğa hakkında gerçek bilgiye ulaşamayacağımız anlamına mı gelir? Kesinlikle hayır. Bu, kapsayıcı bir bilimsel ilerleme nosyonu olduğu fikrinden vazgeçmemiz gerektiği anlamına mı geliyor? Kesinlikle hayır.
Bilimde kanıtın rolü hakkında yazdınız. Bu, fiziğin bazı bölümlerinde teorileri test etmek için kullanılabilecek kanıtların yetersiz olduğu alanlara girme çabaları nedeniyle önemli bir konu haline geldi. Sizce deneyciliğin (bu noktada) bir seçenek olmadığı durumlarda bile gerçek bilim yapılabilir mi?
Bu önemli bir sorudur çünkü daha önce de belirttiğim gibi, bilgimizin perspektifsel doğasına rağmen nasıl realist olunur sorusunun cevabı, varsayımsal yeni varlıklar için (gerçek olabilecek ya da olmayabilecek) kanıt toplama, analiz etme ve yorumlama konusunda nasıl bir yol izlediğimize de bağlıdır. Kozmoloji veya parçacık fiziği gibi alanlarda bu tür kanıtları toplamak çok zor olmakla kalmaz, aynı zamanda kanıtları yorumlamak için sahip olduğumuz araçlar da çoğu zaman bir perspektif meselesidir. Dolayısıyla bu araçları, örneğin süpersimetrik parçacıklar veya karanlık enerji hakkında "gerçeği bulma" amacıyla nasıl kullandığımız çok önemli hale gelmektedir.
Örneğin, süpersimetri üzerine araştırma programını ele alalım. Burada, eski felsefi fikirler - bilim insanlarının teorik bir hipotezle başlayıp ampirik sonuçlar çıkardıkları ve ardından sonuçların doğrulanıp doğrulanmadığını test etmek için bir deney yaptıkları - tamamen güncelliğini yitirmiştir ve gerçek bilimsel uygulamada neler olup bittiğini yakalamak için yetersizdir. Çarpıştırıcılardan gelen verilerin zenginliği de göz önüne alındığında, deneysel fizikçilerin süpersimetri alanında üretilen her bir teorik modeli test etmeleri çok zaman alıcı ve verimsiz olacaktır.
Bunun yerine parçacık fizikçileri daha verimli stratejiler geliştirdiler. Amaç, Standart Model'in ötesinde yeni fizik için henüz hiçbir kanıtın bulunmadığı enerji bölgelerini elemektir. Nesnel olarak neyin mümkün olduğuna dair bir rehber olarak fiziksel olarak düşünülebilir olanın alanını inceleme ve bu olasılıklar alanına daha sıkı kısıtlamalar getirme becerimiz, tüm bu çabaların sonunda hiçbir parçacık tespit edilmemiş olsa bile ilerleme sayılır.
Felsefi açıdan bakıldığında, dramatik bir şekilde değişen şey sadece teori ve kanıt arasındaki etkileşime dair eski fikirler değil, daha da önemlisi bilim ve gerçekçilikteki ilerlemeye dair fikirlerimizdir. Buradaki ilerleme sadece yeni bir parçacık keşfetmek değildir. Aynı zamanda - aslında çoğu zaman - doğada mümkün olabilecek şeylerin alanını yüksek bir güvenilirlikle ortaya çıkarabilmektir. Bu yeterince ilerlemedir. Bu mesajı kamuoyuna iletmek, örneğin vergi mükelleflerinin parasının, bu makineler gerçekten yeni bir parçacık keşfetmezse daha güçlü çarpıştırıcılar inşa etmek için harcanması gerekip gerekmediği konusundaki yanlış anlamaları düzeltmek için önemlidir.
Aynı zamanda, gerçekçi taahhütlerimiz de yeniden gözden geçirilmelidir. Ben şahsen realist bir bakış açısının, bazı gerçek durumları haritalamaktan ziyade, doğada nesnel olarak mümkün olabilecek şeylerin alanını ortaya çıkarma yeteneğimizi içerebileceğine inanıyorum. Perspektifsel gerçekçilik de bunu amaçlıyor.
Tüm bunlar hakkında düşünmeye nasıl başladınız?
Benim için dönüm noktası 1996 yılında bir gün Roma Üniversitesi'nin fizik kütüphanesinin bodrum katında Physical Review dergisinin tozlu eski sayılarına göz atarken oldu. Orada 1935 tarihli ünlü Einstein-Podolsky-Rosen makalesine rastladım ["Fiziksel gerçekliğin kuantum-mekanik tanımı tam olarak kabul edilebilir mi?", günümüzde kuantum dolanıklık olarak adlandırılan olguya işaret eden ilk makale]. İlk sayfalarında yer alan "fiziksel gerçeklik kriteri" beni çok etkilemişti- eğer bir sistemi herhangi bir şekilde bozmadan, fiziksel bir niceliğin değerini kesin olarak tahmin edebiliyorsak, o zaman bu fiziksel niceliğe karşılık gelen bir fiziksel gerçeklik unsuru vardır. Bir fizik makalesinin neden "fiziksel gerçeklik" hakkında görünüşte çok felsefi bir iddia ileri sürerek başladığını merak ettim. Her neyse, fiziksel gerçekliğin "ölçütü" nedir diye düşündüm. Ve bu haklı bir iddia mıdır? Daha sonra Niels Bohr'un EPR makalesine verdiği yanıtı okuduğumu hatırlıyorum; bu yanıt zihnimde dünyada ne olduğunu nasıl bildiğimize dair daha mütevazı, bilgiye dayalı iddialarla çınlıyordu. Ve o noktada bu alanda keşfetmemi bekleyen felsefi bir hazine olduğuna karar verdim.
Royal Society'deki ödül konuşmanız bilimin değeri hakkındaydı. Sizce felsefe bu tartışmaya ne katabilir?
Oldukça fazla! Açıkçası bilim yapmak, bir teoriyi diğerine tercih etmek ya da bilim insanlarına işlerini nasıl yapmaları gerektiğini söylemek filozofların işi değildir. Filozoflara yönelik kötü eleştirilerin bir kısmının, onların bunları yapmaya çalıştıkları algısından kaynaklandığından şüpheleniyorum. Ancak bilimin değerine ilişkin kamusal söyleme katkıda bulunmanın ve kanıtın rolü, bilimsel teorilerin doğruluğu ve güvenilirliği ve metodolojik yaklaşımların etkinliği hakkındaki tartışmaların doğru bir şekilde araştırıldığından emin olmanın bizim işimiz olduğuna inanıyorum.
Bu bağlamda, bilim felsefesinin kamuoyunun bilimin önemi konusunda daha bilinçli olmasını sağlayarak önemli bir toplumsal işlevi yerine getirdiğini düşünüyorum. Bilim felsefecilerini, bilim adına konuşan ve siyasi lobilere, gündemlere ve nihayetinde politika belirlemeye kaynaklık edebilecek yaygın yanlış anlamaları veya bilgisiz yargıları düzelten kamusal entelektüeller olarak görüyorum. Bilim felsefesi, bilime ilişkin kamusal söylemimizin ayrılmaz bir parçasıdır; bu nedenle her zaman bilimin değerini toplumun geneline anlatmaya çalıştım.
Not: Philip Ball tarafından gerçekleştirilen bu röportaj, https://www.quantamagazine.org// adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir:
https://www.quantamagazine.org/questioning-truth-reality-and-the-role-of-science-20180524/
Comments