Batı felsefe geleneğinin en eski ve en yönlendirici buyruğunun kendini bilmek olması, bu geleneğin benlik anlayışının merkezinde yer alır. Bu buyruğun merkeziliği hem katılımcılar hem de eleştirmenler tarafından kabul edilmektedir. Örneğin Nietzsche bu geleneği sıklıkla bu özel fikri hedef alarak eleştirir. The Gay Science'da yazdığı gibi, "bir tanrı tarafından insanlara yöneltilen 'Kendini bil' sözü neredeyse kötü niyetlidir" (§335). Felsefenin Delfi buyruğuna bağlılığını eleştirirken, Nietzsche yalnızca kendini bilme arayışının mahkum olduğunu alaycı bir şekilde öne sürmekle kalmaz; aynı zamanda bu fikrin ve benlik algısının içinde yer aldığı bütünsel değerlendirici yönelimi ve yaşam biçimini de eleştirir.
Bu, kendini tanıma konusundaki rakip felsefi konumları anlamanın bir yolunun, Iris Murdoch'un "rakip ruh resimleri" olarak adlandırdığı ve değer açısından zengin kişilik kavramlarını kastettiği şey olduğunu göstermektedir. Murdoch'un fikri, herhangi bir felsefi ahlaki psikolojinin her zaman zaten bir etik olduğu, yani iyi yaşamın belirli değerleri ve kavramları üzerinde zaten bir pozisyon aldığı, bazılarını kolayca ortaya çıkardığı ve diğerlerini gizlediğidir. Bu nedenle, kişinin kendini tanıma - beklentileri ve değerleri - hakkında nasıl düşündüğü, insanlık durumuyla ilgili diğer pek çok şey hakkında nasıl düşündüğünü yansıtacaktır.
Kendini tanıma, öncelikle kişinin kendi zihninin sorumluluğunu alma biçimi olarak anlaşılması gereken bir insan eylemliliği olarak ortaya çıkar.
Kendini tanıma üzerine yapılan pek çok çağdaş çalışma, bu konuyu dar anlamda epistemolojik bir mesele olarak değil, sorumluluk, ahlaki psikoloji ve etik gibi ilgili felsefi konularla bağlantılı olarak görmemiz gerektiğini savunmaktadır; öyle ki kişinin birincisine ilişkin felsefi konumu, ikincisine ilişkin felsefi konumunu dallanıp budaklandıracak ve bilgilendirecektir. Kendini bilme, insanın kendi zihnini bir tür mevcut, içsel psikolojik gerçekler alanı olarak bilmesinden ziyade, öncelikle kişinin kendi zihninin sorumluluğunu alma biçimi olarak anlaşılması gereken bir insan eylemliliği olarak ortaya çıkar. Birinci şahıs psikolojik iddiaları - p'ye inanıyorum, q'yu istiyorum, y'yi yapmaya niyetliyim, z'den korkuyorum - otoriterdir çünkü o kişinin kendi zihnini şu ya da bu şekilde oluşturma sorumluluğu vardır, yine mevcut, içsel bir psikolojik gerçekler alanına özel epistemik erişimi olduğu için değil. Ve - bu filozoflar devam ediyor - bu birinci şahıs otoritesi varsayımı, yalnızca yargılar ve eylemler için birbirimizi sorumlu tutma değil, aynı zamanda birbirimize inanma, birbirimizle rasyonel akranlar olarak konuşma, birbirimizin sözünü ciddiye alma gibi kişiler arası faaliyetlerimizi önemli ölçüde besleyip desteklemektedir.
O halde bu öz-bilgi anlayışı, daha geniş bir felsefi antropolojinin, insan varlığına dair bütüncül, değer zengini bir vizyonun ayrılmaz bir bileşeni olarak anlaşılmaktadır. Kendi zihnimizle ilgili olarak birinci şahıs otoritesine sahip olduğumuz varsayımı ve bu otoriteye bağlılığımız, sorumlu olmanın bir koşuludur ve bu bağlılık, yaşamlarımız hem kendimiz hem de başkaları için hesap verebilirlik ve sorumluluk beklentileri etrafında düzenlendiği ölçüde kişisel ve kişilerarası yaşamlarımız boyunca uzanır.
Bu görüşe karşı olanlar, genel olarak kendini bilme konusunda şüpheci olarak düşünülebilir. Böyle bir görüşün bir versiyonu psikanalizde bulunabilir ve bence filozofların Freud'dan ve Freud sonrası düşünürlerden öğrenecekleri çok şey olsa da, psikanaliz kurumsal olarak gözden düşmüştür (bir öğrencim psikoloji profesörünün sınıfına "Freud'u sarhoş amcanız gibi" düşünün dediğini aktarmıştı, yani onunla akrabasınız ama onu dinlemek zorunda değilsiniz). Zihnin bilinçdışı işlemlerinin ve ürünlerinin incelenmesi artık bilişsel bilim ve sosyal psikolojinin ilgi alanına girmektedir (örneğin Nisbett ve Wilson'ın 1977 tarihli "Telling More Than We Can Know" (Bilebildiğimizden Daha Fazlasını Anlatmak) adlı makalesine ve Wilson'ın daha yakın tarihli Strangers to Ourselves ("Kendimize Yabancılar") adlı kitabına bakınız: Discovering the Adaptive Unconscious). Bu düşünürler ve onların bulgularını oldukça ciddiye alan filozoflar için insanoğlu, eğer varsa, çok sınırlı bir ayrıcalıklı öz-bilgi yelpazesine sahiptir ve Nomy Arpaly'nin de belirttiği gibi, "bulanıklık insan yaşamında istisna değil kuraldır."
Buradaki endişe, öz-bilgi konusundaki şüpheciliğin bizi kendi zihnimiz hakkında üçüncü şahıslara ait, nesnel ve nesneleştirici bir bakış açısı benimsemeye zorlamasıdır.
Birinci şahıs bakış açısının geçerliliğini savunanların perspektifinden bakıldığında, bu ikinci pozisyon, Akeel Bilgrami'yi takiben Victoria McGeer'in "sorumlu failin yapılandırıcı idealinin yerine tedavi edilebilir hasta kavramını koyan insan davranışının 'psikiyatrik modeli'" olarak tanımladığı yabancı ve yabancılaştırıcı bir kişilik anlayışını geliştiriyor gibi görünmektedir. Endişe şu ki, öz-bilgiye dair şüphecilik, birinci şahıs otoritemize dair şüphecilik olarak anlaşıldığında - kendi zihnimizi bilerek oluşturma yeteneğimiz - bizi kendi zihnimize dair üçüncü şahıs, nesnel ve nesnelleştirici bir bakış açısı benimsemeye, kendimize ve başkalarına öz-bilinçli, kendi kaderini tayin eden failler olarak değil, en iyi ihtimalle yönetilebilecek karmaşık organizmalar olarak davranmaya zorlar. Kendini tanıma konusunda şüpheciysem, kendi zihninizi bilmediğinizi varsaydığım için sözünüzü ciddiye alamayacağım ve kendi zihnimi bilmediğimi varsaydığım için kendi birinci şahıs deneyimlerimi ciddiye alamayacağım gibi görünüyor. Böyle bir senaryoda, McGeer'in yaptığı gibi, bu genel şüpheci, yönetimsel duruşun "bir kişinin kendi deneyimlerini istikrarlı ve tutarlı bir kişiliğin tezahürleri olarak anlama konusundaki uzun vadeli yeteneğini nasıl etkilediğini" haklı olarak merak ederiz. Yani, ne dünyaya verdiğim bilinçli tepkilere ne de bunları yönlendiren öz-anlayışıma güvenebiliyorsam, o zaman sadece kendi deneyimlerimle temelden yabancılaşmış bir ilişkiye zorlanmış görünmekle kalmam, aynı zamanda onları bütünleştiremediğim ve yetkili ve benim olduklarına inanamadığım takdirde bu tür deneyimlere sahip olma becerimi bile kaybedebilirim.
Dolayısıyla, insanın sadece ara sıra değil, temelde kendisine karşı şeffaf olmadığına dair bir kavrayış, temel yaşam biçimimizde ve kendi zihinlerimizde temel varoluşumuzda ciddi revizyonları beraberinde getirecekmiş gibi görünebilir. Ancak, ikilemin sunulduğu kadar keskin olup olmadığını merak edebiliriz; ya birinci şahıs bakış açısının otoritesini ve geçerliliğini varsayıyoruz ya da ona tamamen şüpheyle yaklaşıyoruz; birincisinin felsefe öncesi sezgiler ve değerlerle en uyumlu yaklaşım olduğu, ikincisinin ise tamamen yabancı olduğu düşünülüyor. Tamamen kuşkucu, sade ve yabancılaştırıcı olmadan bulanıklığımızı vurgulayan bir " karşıt ruh imgesi" ifade etmek için kaynaklar olabilir mi? Hem öz-kapalılığımızı hem de kaçınılmaz, temel öz-bilincimizi vurgulayan bir ahlaki psikolojiyi ifade edebilir miyiz?
Öz yeterliliğe vurgu yapmanın yabancılaştırıcı, insanlık dışı ya da klinik bir zihin tablosu yaratıyor gibi görünmesinin nedenlerinden biri, bu pozisyonun kültürel olarak baskın savunucularının bilişsel bilim ve sosyal psikolojiden gelmesi ve bu alanların jargonunu kullanmasıdır; endişeli filozoflar, onların pozisyonunu benimseyecek olursak kendimize ve başkalarına ilişkin olarak benimsememiz gerektiğini düşünmektedir. Bilimsel hipotezlerin dili ya da klinik deneyler ve ampirik bulgulara ilişkin raporlar özellikle sezgisel ya da olumlu olma eğiliminde değildir - insanlar sadece çok fazla veriye dönüşür - ve kişinin kendi öz anlayışını bu tür bilimsel bulgular etrafında yeniden düzenlemeye çalışması karmaşık ve yabancılaşmış görünmektedir. İşte bu nedenle, yine bulanıklığımızı vurgulamanın yalnızca yabancılaştırıcı olabileceği sonucuna varmak cazip görünebilir.
Zihnin bulanıklığını yakından, içeriden deneyimlemenin yolları vardır; bu tür kesintiler kafa karıştırıcı, korkutucu veya heyecan verici olabilir ya da hepsi birden olabilir.
Ancak kendi bulanıklığımız hakkında düşünmek için başka, daha samimi ve daha insancıl kaynaklara sahibiz; bu kaynaklar sadece insanın kendine karşı şeffaf olmadığını iddia etmekle kalmaz, aynı zamanda hem kendini bilen hem de kendine karşı bulanık olan bir zihin ya da kişi olmanın deneyimini ve önemini içeriden aktarmaya çalışır. Örneğin, DH Lawrence'tan aşağıdaki pasajı düşünün:
İnsanın ruhu tuhaf bir şeydir. Onun bütünüdür. Bu da onun bilinen olduğu kadar bilinmeyen de olduğu anlamına gelir [...] İşte benim inancım [...] İnandığım şey şudur: 'Ben benim'; 'Ruhum karanlık bir ormandır'; 'Bilinen benliğim asla ormandaki küçük bir açıklıktan fazlası olmayacaktır'; 'Tanrılar, garip tanrılar, ormandan bilinen benliğimin açıklığına gelir ve sonra geri giderler'; 'Onların gelip gitmesine izin verecek cesarete sahip olmalıyım.
Burada dikkat edilmesi gereken üç şey var. Birincisi, Lawrence kendi karanlık deneyimini birinci şahıs olarak yazıyor. Psikolojik çalışmalar bir yana, başkaları hakkındaki gözlemlerinden bile bahsetmiyor. Bunun yerine Lawrence, bulanıklığın deneyim sırasında, kendini bildiği ve anladığı şekliyle benlikte bozulmalar şeklinde "ortaya çıkabileceği" yolları tanımlıyor. Deneyimin içinden yazdığı pasaj hem öz-bilincimizi hem de öz-benliğimizi vurguluyor ("o, bilinen kadar bilinmeyen de"). Dolayısıyla, ne bu perspektifi saf bir şekilde yaşarız ne de dışarı çıkıp kendi zihinlerimizi nesnelermiş gibi görürüz. Aksine, zihnin bulanıklığını yakından, içeriden deneyimlemenin yolları vardır; bu tür kesintiler kafa karıştırıcı, korkutucu veya heyecan verici ya da hepsi birden olabilir. Lawrence, insan zihninin şeffaf olmadığına dair bilgisini değil, bu bulanıklığa dair deneyimini dile getirmektedir.
İkincisi, Lawrence bu birinci şahıs deneyimine ses verir ve estetik açıdan zengin, çağrışımsal ve metaforik bir dil aracılığıyla okuyucunun bu tür deneyimlere sempati duymasını veya bunları hatırlamasını sağlar. Kullandığı dil, tamamen kişinin kontrolü altında olmayan ve tam olarak bilinç alanına girmeyen bir zihne sahip olmanın gizemini aktarıyor. Psikolojik çalışmaları okuyarak insan zihninin şeffaf olmadığını ve dolayısıyla benim zihnimin de öyle olduğunu biliyor olabilirim, ancak bu bilgi teorik ve soyuttur. Buna karşılık, Lawrence'ın edebi dil kullanımı psikologlar tarafından üretilen türden teorik bilgiyi değil, daha çok tanıma veya kabul etme gibi bir şeyi kolaylaştırır.
Son olarak, pasaj Lawrence'ın bu kabul, yani zihninin kendisi için bilinmez olduğunu kabul ederek yaşamak için yönlendirici bir taahhüt gibi bir şey benimsediğini ve bunun bir çalışma ya da kendi deyimiyle "cesaret" gerektirdiğini öne sürüyor. Bu, kişinin kendi zihni hakkında nesnel bir bakış açısı edinmesi ya da onu optimize etmek için kandırabileceğiniz bir tür karmaşık mekanizma olarak görmesiyle ilgili bir çalışma ya da cesaret değildir. Bunun yerine, kişinin kendi zihninin sorumluluğunu üstlenirken, aynı zamanda onun daha geniş belirsizliğini, bulanıklığını ve anlaşılmazlığını da kabul etmesiyle ilgili bir çalışma ve cesarettir. Dahası, Lawrence için bunun zihin hakkında bilimsel olarak gerçekçi olma ya da (Susan Wolf'un ifadesiyle) "gerçeklere uygun" yaşamaya çalışma meselesi olmadığını öne sürüyor. Bu, felsefi ya da hümanist bir kişilik anlayışının yerini bilimin sert ve katlanılması zor teslimiyetlerine bırakması değildir. Aksine, pasaj Lawrence'ın bu "ruh resmini" zorlayıcı ve çekici, gizemli, ilham verici, hatta güzel, aynı zamanda zaman zaman sinir bozucu ve yabancı bulduğunu göstermektedir (böyle bir resim Nietzsche'de de bulunabilir).
Çağdaş felsefedeki bu açmazı tanımladığım gibi, kendimize ve başkalarına dair sıradan duygularımızdan oldukça uzak görünen yabancı ve revizyonist bir zihin resmi öneren yıkıcı ve değerden yoksun bir bilimciliğe karşı, birinci şahıs otoritesine ve öz-bilgi hakkında genel bir geçerlilik varsayımına bağlılığı sürdürmek, insancıl ve tanınabilir bir insan resmini korumanın tek yoluymuş gibi görünebilir. Lawrence'tan alınan pasajın ortaya koyduğu şey, bulanıklığın az ya da çok insancıl, az ya da çok sempatik, az ya da çok değer açısından zengin ifadeleri olabileceğidir.
Aslında, felsefeden bir örnek vermek gerekirse, aynı zamanda bir romancı olan Murdoch da böyle insancıl, sempatik, değer zengini ve şeffaf olmayan bir kişilik anlayışını savunmuştur. Murdoch, The Sovereignty of Good'da (İyinin Egemenliği) "insan kişiliğinin dinamiklerinin daha karanlık, daha az bilinçli, daha az istikrarlı bir şekilde rasyonel bir imgesi" olarak tanımladığı şeyin yanı sıra ("Kuruluk Üzerine" adlı denemesinde) "kişilerin bulanıklığının" yenilenmiş ve derin bir takdiri için çabalamamız gereken felsefi kasıtlı eylemlilik idealine karşı çıkmıştır. Murdoch da Lawrence ile aynı çizgide, zihnin özellikle estetik bir boyutunu, zihne yaklaşımını ve zihnin değerini savunmuştur.
Murdoch'un yazılarının estetik boyutu, bulanıklığın yabancılaşmamış, klinik olmayan, sempatik bir resmini kolaylaştırır.
Filozofların etik yaşamın estetik boyutuyla, özellikle de görmenin rolüyle -dünyayı görmenin az ya da çok yaratıcı, az ya da çok yeterli, az ya da çok sevgi dolu yollarıyla- ilgilenmeleri gerektiğini savunmakla kalmamış, Murdoch'un kendi eseri de estetik, edebi bir boyut sergilemiştir; okuyucusunu Murdoch'un daha karanlık, daha az bilinçli, daha az istikrarlı rasyonel ruh resmini anlamaya çalışmakla kalmayıp ona sempati duymaya ve onu ilgi çekici bulmaya davet eden bir boyut. Yani, Murdoch'un yazısının estetik boyutu, yabancılaşmamış, klinik olmayan, sempatik bir bulanıklık resmini kolaylaştırır (ve bu, kendi şaşırtıcı ısrarına rağmen "özel bir açıklık ve sertliğe sahip ideal bir felsefi üslup, sade ve bencil olmayan samimi bir üslup [...] belirli bir soğuk net tanınabilir bir ses" vardır. Kendi felsefi üslubu aslında bu ideale karşı konuşur ya da en azından bunun diğerleri arasında sadece bir tanesi olduğunu gösterir).
Lawrence ve Murdoch bize bir düşünürün, yabancılaştırıcı, nesneleştirici ya da klinik olmayan bir şekilde, değer zengini olan ve bazı değerlerin (örneğin güzellik, gizemlilik, merak, merhamet, alçakgönüllülük) takdir edilmesini kolaylaştırırken diğerlerine (örneğin ahlaki yargı, belirli sorumluluk anlayışları) daha az vurgu yapan bir insan anlayışını nasıl sunabileceğine dair iki örnek verir. Dillerinin edebi boyutu, aynı anda hem öz-bilinçli hem de kendi kendine bulanık olmanın nasıl bir şey olduğunu ifade etmek ve böylece kişiler olarak karanlık deneyimimizin hakkını vermek için bir strateji olarak anlaşılabilir.
Bilişsel bilim ve sosyal psikoloji, insan zihnini gözlemsel olarak inceleyerek, insan zihninin nasıl işlediğine dair güçlü karakterizasyonlar sunabilir ve işleyişinin kendi öz-bilinçli veya yansıtıcı anlayışından nasıl farklılaştığını gösterebilir. Ancak zihne ilişkin bu bakış açısı zihnin dışında kalır; zihnin kendi bakış açısını yansıtmaz, bunun yerine bu bakış açısının yanıltıcı olduğunu göstermeye çalışır. Alternatif, fenomenolojik açıdan zengin felsefe ve edebiyat biçimlerinin sunma gücüne sahip olduğu şey, zihnin kendi bulanıklığını ve bu deneyimlerin değerlerini kaydedebileceği ve deneyimleyebileceği karakteristik yollardır. Lawrence, Murdoch ve Nietzsche'nin her biri kendi yöntemleriyle zihnin bulanıklığının (her zaman) üzücü ve (sadece) psikolojik bir olgu olarak değil, Bernard Williams'ın "söyleyebildiklerinden daha fazlasını hissetmedikçe ve açıklayabildiklerinden daha fazlasını kavramadıkça insanoğlunun yoksun olduğu o değerli yaşam türünün" bir parçası olarak kavranabileceğini öne sürmektedir.
Francey Russell, Barnard College ve Columbia Üniversitesi'nde Felsefe Bölümü'nde Yardımcı Doçent olarak görev yapmaktadır. Araştırmaları, sosyal felsefe ve estetik (özellikle film) konularıyla örtüşen, geniş anlamda ahlaki psikoloji ve etik konularına odaklanmaktadır.
Web sitesi: franceyrussell.com
Not: Francey Russell’ ait bu makale, https://www.thephilosopher1923.org adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir:
https://www.thephilosopher1923.org/post/the-new-basics-opacity?fbclid=IwAR2GYTe03XVQow_nbWthMMrSPF4pmBEw-cwrE_dhOor1kdsOXrHcDCwV90U
Comentários