İnsan ve doğanın ilişkisel karşılıklı bağımlılığına dair kadim kavramlar yeniden canlandırılıyor.
"Antroposenin zirvesine" yaklaşıyor olabileceğimizin bir göstergesi, dünyanın dört bir yanındaki felsefi arayışların, insan merkezli moderniteyi Dünya gezegenindeki yaşamın uzun seyrinde tehlikeli bir sapma olarak görmeye başlamasıdır.
Paradoksal olarak, iklim krizinden mikrobik evrende ortaya çıkan salgın hastalıklara kadar mevcut krizler, yeni bir rezonans kazanan premodern anlayışlara geri dönen gelecek üzerine düşünmeye teşvik ediyor.
Mevcut koşullar altında eski duyarlılıkların bu şekilde yenilenmesi, geçtiğimiz günlerde Pekin Üniversitesi Berggruen Enstitüsü Çin'in ev sahipliğinde düzenlenen büyüleyici bir sempozyumda ele alındı. Sempozyumun bildirileri "Gongsheng Across Contexts - A Philosophy of Co-Becoming" başlığı altında İngilizce olarak yayımlandı. (Palgrave Macmillan, 2024)
BI Çin Direktörü Bing Song'un özet girişinde açıkladığı gibi Gongsheng, organizmaların tanımlanmış bireyselliğe sahip tekil varlıklar olmadığı, ancak her birinin üretken gelişiminin diğeri tarafından koşullandırıldığı, karşılıklı bağımlılık içinde "birlikte yaşayabildiği" biyolojik simbiyoz kavramından türemiştir.
Bu kavramı felsefi terimlere çeviren yazar, "Konfüçyüsçülük, Taoizm ve Budizm geleneklerinin hepsi, karşılıklı olarak iç içe geçmiş, birlikte yaşayan ve birlikte var olan varlıkların inancına ve dünya görüşüne işaret eden modern gongsheng kavramına katkıda bulunmuştur. Bu gelenekler tarafından şekillendirilen gongsheng kavramı, kendi kendine yeten ve özerk bir varlık olarak bireysel bir varlık kavramının geçerliliğini sorgulamamızı sağlar ve bize karşılıklı olarak iç içe geçmiş, birlikte var olan ve birbirine dolanan gezegensel ilişkileri hatırlatır. Aynı zamanda içimizde canlılara, bitkilere ve diğer birlikte yaşayanlara ve hatta doğal çevredeki inorganik şeylere karşı saygı ve özen uyandırır."
Gongsheng, her üç kadim felsefenin de ortak ontolojisine veya varlığın doğasına ilişkin temel inancına dayanmaktadır. Konfüçyüs düşüncesinde, insanların bölünmez bir parçası olduğu kozmosun doğal düzeniyle uyum, uyumlu bir toplum için etik temeldir. Taoizm, zıtlıkların bir arada var olduğu ve birbirini belirlediği "tüm varlığın birliğini" ortaya koyar. Budizm, formların ve görünüşlerin, özellikle de bireyin, ayrılmaz bir şekilde birbirine bağlı olan tüm fenomenlerin birliğini ve "bağımlı kökenini" gizleyen bir yanılsama olduğunu görür.
Meşru Bireyselleşme
Song, giriş yazısında Batı'da benzer bir duyarlılığın nerede ortaya çıktığına bakıyor. Latince kökeninde "birlikte yaşamak" anlamına gelen "convivialism" fikri üzerinde duruyor. Bu fikir en son Fransız düşünür Alain Caillé ve onun siyasi felsefesinden esinlenen ilgili hareket tarafından desteklenmiştir.
Song, "Convivialism," diye yazıyor, "ilişkiselliğin ve toplumsallığın insanlığın ve insan toplumunun özü olduğunu ilan eder." Gerçekten de hareketin manifestosunun alt başlığı şöyledir: "Bir karşılıklı bağımlılık bildirgesi." Hareketin amacı, insani ve doğal alanın efendisi olarak bağımsız bireyin yanıltıcı "neoliberal" ideolojisini yıkmaktır.
Yine de Song'un işaret ettiği gibi, Çin felsefesi ve Batı convivializmi karşılıklı bağımlılık gerçeğini benzer şekilde benimserken, farklı temellerinden farklı sosyal ve politik kalibrasyonlar ortaya çıkmaktadır.
Song'a göre Gongsheng, "tüm varlık biçimlerinin ilksel bir bağlantı ve birliğine dair ontolojik bir varsayıma dayanmaktadır. Konfüçyüs etiği bu ilksel ilişkiselliği sosyal ve siyasi alana taşımış, klan yapısını ve aile ilişkilerini sosyal ve siyasi yönetim için bir meta-prototip olarak kullanmıştır." Gerçekten de, gongsheng'in Çin tarihindeki yapısal ifadesi, akademisyen Pan Wei'nin Orta Krallık'ın "kurumsal uygarlığı" olarak tanımladığı, kolektif irade ve çıkarların her türlü empatik bireyciliği ikincilleştirdiği şeydir.
Song şöyle devam etmektedir: "Son 150 yılda modernleşme ve Batılılaşma bireycilik, özgür seçim ve kendi kaderini tayin etme gibi liberal değerlerin anlatısını küresel kamusal ve siyasi söyleme aşılamış olsa da, Doğu Asya toplumlarındaki insanlar kişisel, ailevi, sosyal ve hatta siyasi yaşamlarında eskiden beri süregelen değerler ve uygulamalar tarafından derinden şekillendirilmeye devam etmektedir. Modernite dünyası ile kadim kültürlerin dünyası arasında sürekli gidip gelmektedirler."
Convivialism aradaki farkı gidermeye çalışır. Bir başka hareket manifestosunda "Meşru bireysellik" şöyle ifade edilmektedir: "Her bireyin, eşit özgürlüğe yönelik bir bakış açısıyla, başkalarınınkine zarar vermeden kendi kapasitelerini, olma ve eyleme gücünü geliştirerek bireyselliğini sonuna kadar geliştirmesine izin verir. Bireyin yalnızca kendisini önemsediği ve dolayısıyla herkesin herkese karşı mücadelesine yol açan bireyciliğin aksine, meşru bireyleşme ilkesi yalnızca başkalarıyla ve doğayla karşılıklı bağımlılıklarına saygı duyarak tekilliklerini onaylayan bireylerin değerini tanır." Song'un da belirttiği gibi, düşüncelerinde diğer türlere bile öznellik atfederler.
Enkarnasyon Kurumlara Karşı
1960'larda ve 70'lerde "conviviality" olarak adlandırılan kavramın ilk savunucularından biri, ölmüş ama hala inançlı olan rahip ve filozof Ivan Illich'ti. Illich sohbet ortamını "kişiler arasındaki özerk ve yaratıcı ilişki ve kişilerin çevreleriyle olan ilişkisi" olarak tanımlıyordu. ... Ben birlikteliği, kişisel karşılıklı bağımlılık içinde gerçekleşen bireysel özgürlük ve bu nedenle de içsel bir etik değer olarak görüyorum."
İlişkisel karşılıklı bağımlılık içinde benzersiz bir takımyıldız olarak bireysel özgürlüğe yapılan bu vurgu, Doğu felsefesi ile hareket noktasını işaret etmektedir. Bu farklılığın Yahudi-Hıristiyan geleneğindeki tek tanrılı kişisel tanrı kavramından ve özellikle Hıristiyanlıkta Kutsal Ruh'un enkarnasyon yoluyla vücut bulmasından kaynaklandığından şüphelenilmektedir.
Jurgen Habermas gibi en seküler filozoflar için bile Batı medeniyetinin ölçütleri - özgürlük, vicdan, insan hakları, demokrasi - bu Yahudi-Hıristiyan mirasına dayanmaktadır.
İlginç ve eleştirel bir şekilde, Illich'in durumunda, şenlik felsefesi Çin'in gongsheng'i kurumsallaştırmasının tam tersi bir yola yol açmıştır. Illich'e göre, Katolik Kilisesi de dahil olmak üzere kurumlar, kuşatıcı varlığın cisimleşmiş paylaşımının samimi kişisel deneyimini yozlaştırmaktadır. Bir sosyal teknoloji olarak kurumlar bunu, kişiyi oluşturan ilişkisel bağın yerine, kişisellikten arındırılmış bir dogma rejiminin dişlileri olarak yabancılar tarafından kolektif olarak yönetilmek üzere bütünlüklerinden koparılmış şeyleşmiş bireyleri koyarak yapar.
Illich eleştirisini modern toplumun tüm kurumsal manzarasına taşımıştır. Belki de en radikal olduğu konu sağlık kavramıydı. Yaşamın birliğinden koparılan ve modern tıbbın "cesur yeni biyokrasisi" tarafından spermden solucana kadar yönetilecek bağımsız bir bağışıklık sistemi olarak fetişleştirilen "'bir yaşamın' kutsallaştırılmasını" kınamıştır.
"İyatrojenik hastalık "tan söz etmiştir - bir insanın yaşadığı çevre içinde "denge" olarak eski sağlık fikrini terk eden hekimlerin "bürokrasisinin" neden olduğu hastalık. Ona göre böyle sağlıklı bir denge, vahşi endüstriyel büyümenin zehirlediği sağlıksız bir ortamda sağlanamazdı.
Illich, belirli bir eşiğin ötesinde, ilişkisel karşılıklı bağımlılık gerçeğine meydan okuyan kurumsallaşmış sosyal çabaların, refahı artırma amaçlarına ters düştüğünü savunmuştur. Illich, "Sanayi toplumu, doğanın ve tarihin insana koyduğu sınırları ihlal ederek, sakatlığı ve acıyı ortadan kaldırmak adına sakatlık ve acı yarattı" diye yazmıştır. "Isınan biyosfer, endüstriyel büyümeyi ilerleme olarak düşünmeyi dayanılmaz hale getiriyor; şimdi bize insanlık durumuna karşı bir saldırganlık olarak görünüyor."
Illich'e göre, "başkalarıyla birlikte yaşama sanatı "nın karşılıklı iç içe geçmişliğin ve birlikte oluşun farkındalığında gerçekleşmesi, kurumların kişisel olmayan düzeninden ziyade kişilerin özgür ve kendiliğinden birlikteliğinde bulunabilir.
Simbiyotik Öğrenme
Song, gongsheng kavramının farklılıkları tanıyıp kutlarken, "yine de otoritelere karşı sağlam bireysellik veya kişisel haklar için genel bir entelektüel eksiklik olduğunu ve bu nedenle bu meşru bireyleşme kavramından ve ilgili uygulamalardan öğrenilecek çok şey olabileceğini" kabul etmektedir.
Başlangıç noktalarından biri, Illich'in karşılıklı bağımlılık ilişkileri içinde gerçekleşen kişisel özerkliğin "içsel etik değeri" ile doğal düzenin uyumuna ulaşmanın yolları olarak erdemli yaşam, kendini yetiştirme ve kendini düzeltmeye yönelik Konfüçyüsçü vurgunun kesişimi olabilir.
Song, "convivialism ve gongsheng kavramları arasındaki paralellikler diyalog ve karşılıklı entelektüel destek için bir temel oluştururken, farklılıklar da düşünme, öğrenme ve adaptasyonu teşvik edecektir" diye umuyor. Bu anlamda, iki kavram arasındaki "simbiyotik etkileşim" Antroposen'in ötesinde bir yol çizilmesinde verimli ve anlamlı bir katkı olacaktır.
Not: Nathan Gardels’a ait bu makale, https://www.noemamag.com adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir:
Comments