İlk başta, 'birlikte düşünmek' bir oksimoron gibi görünebilir. Düşünceyi genellikle yalnızlık içinde, "kendi kafamızın içinde" ya da en iyi ihtimalle "kendimizle diyalog halinde [sessiz]" gerçekleşen bir şey olarak görme eğilimindeyiz. Gürültülü ortamlar için "kendi düşüncelerimizi duyamayız" derken de, müzakere veya planlama içeren toplantıları "kafa kafaya vermek" olarak tanımlarken de bu varsayımı yeniden üretiriz. Sonuncusu kolektif ya da en azından yalnız olmayan bir faaliyeti ifade etse de, yine de zihinsel içeriğin mahremiyeti fikrine dayanır: düşüncelerimiz başlangıçta bize aittir ve ancak daha sonra onları kamusal alanda paylaşmayı ya da 'sergilemeyi' seçebiliriz.
Ancak yeniden baktığımızda, düşündüğümüzde hiçbir zaman gerçekten yalnız olmadığımız ortaya çıkar. Bunun birkaç bariz örneği vardır. Düşünme, Wittgenstein'ın da kabul ettiği gibi, zaten toplumsal olan dilde gerçekleşir (dil bize başkaları tarafından miras bırakılır ve toplumsal ilişkilere hem aracılık eder hem de dolayım sağlar). Dahası, 'kafamızın içindeyken' bile, Margaret Archer'ın (gerçek ya da hayali, ölü ya da diri) 'içselleştirilmiş muhataplar' olarak adlandırdığı kişilerle konuşuruz (diğer yazarlarla düşünmenin neden mutlaka birlikte düşünmeyi içermediğini aşağıda detaylandırıyorum). Ancak en önemlisi, insan düşüncesi, tüm ilginç biçimlerinde olmasa bile, başkalarının varlığını hem varsayar hem de bu varlığa ilişkin çıkarımlarda bulunur.
Hannah Arendt'in The Life of the Mind adlı eserinin "Düşünme" başlıklı ilk cildi, bunu düşüncenin temel ikiliği olarak kabul eder. Arendt, yalnızlığı düşünme için gerekli olarak tanımlayarak başlar: içselliğin gelişmesiyle sonuçlanan "kişinin kendisiyle sessiz diyaloğu". Yine de bu sistematik pratiğin kökenlerini, Antik Yunan şehir devletlerindeki siyasi topluluk olan polis'in sosyal, tarihsel ve siyasi bağlamına yerleştirir. Buna göre, yalnızca kölelerin (tarlalarda, atölyelerde ve evlerde) ve kadınların (evlerde) emeği sayesinde bir yaşam biçimi olarak tefekkür için alan açılabilir - ve elbette o zaman bile yalnızca neredeyse yalnızca birkaç erkek için. Başka bir deyişle yalnızlık, toplumsal gruplar ve sınıflar biçiminde düzenlenmiş başkalarının varlığını varsayar.
Yunanca anlamıyla düşünme, hem biyolojik ve ekonomik yeniden üretimle (zorunluluk alanı) hem de siyaset alanıyla karşıtlık içindedir. Çünkü Arendt'e göre siyaset dünyevi işlerle, yani 'insanların' alanıyla ilgilenirken, düşünme (ya da theoria) ve felsefe saf formların alanıyla, yani sonsuzlukla ilgilenir. Bu boyut yalnızca bir insan hayatının zamansal süresinin ötesinde değil, aynı zamanda siyasi bir topluluk olarak toplumun ya da polisin zamansal süresinin de ötesindedir: 'dünyevi' eylemler - savaşta ya da siyasette zafer - ölümsüzlüğü (yani kalıcı hatırlanmayı) güvence altına alabilirken, saf tefekkür bizi (insan) zamanının tamamen dışına çıkarır.
'Şeylerin gerçek şekline' bu yakınlık - Platon'un mağarasının duvarındaki gölgelerin ötesini görebilme yeteneği - bir değiş tokuşu içerir: (profesyonel) filozofların yalnızlığa ihtiyaç duyma derecesi, dünyevi meseleler alanına - yani siyasete - katılımdan dışlanma derecesidir. Arendt, "Siyasetin Vaadi "nde toplanan denemelerinden birinde şöyle yazar:
Hakikati söylemenin varoluşsal biçimleri arasında filozofun yalnızlığı, bilim adamı ve sanatçının yalıtılmışlığı, tarihçi ve yargıcın tarafsızlığı öne çıkar (...) Bu yalnız olma biçimleri pek çok açıdan farklılık gösterir, ancak ortak noktaları, bunlardan herhangi biri devam ettiği sürece, hiçbir siyasi bağlılığın, hiçbir davaya bağlılığın mümkün olmamasıdır.
Bu gerilimi nasıl yorumlamalıyız? Bugün, sağ ve soldaki eleştirmenler düşüncenin tehlike altında olduğunu söylemekten hoşlanıyorlar - geleneksel medyanın gözden düşmesi ve sosyal medyanın yükselişinin yarattığı her yerde bulunan 'yankı odaları'; üniversitelerin siyasallaşması; 'kültürün engellenmesi', yani yabancı düşmanı, ırkçı, kadın düşmanı, transfobik görüşlerin (diğerlerinin yanı sıra) platformda yer almasının reddedilmesi. Siyasi yelpazenin dört bir yanındaki hükümetler, görünüşte ifade özgürlüğünü korumaya adanmış yasalar çıkarmaktadır, ancak bu durumlarda neyin 'özgür' sayılacağı tartışma konusudur. Elbette ifade özgürlüğünün ciddi şekilde ihlal edildiği, gazetecilerin iktidardaki rejimleri eleştiren haberler yaptıkları için hapse atıldığı ya da öğretmenlerin köktendincileri rahatsız eden içerikler öğrettikleri için tehdit edildiği yerler de var. Buna bir de kamu eğitiminin sürekli olarak yetersiz finanse edilmesi, sosyal ve beşeri bilimlerin değersizleştirilmesi ve kitapların yasaklanması eklendiğinde, mevcut koşulların düşünceye pek de elverişli olmadığı ortaya çıkmaktadır.
Bu bağlamda, düşüncenin görünüşte 'saf', bozulmamış dünyasını siyasetin dağınık, karmaşık dünyasından ayırmaya çalışmak cazip görünebilir. Ancak bu, siyasi çoğulluk sorununun içini boşaltmak anlamına gelecektir. Arendt'in fark ettiği şey de budur; theoria'nın zamansız, ebedi dünyası - müstakil tefekkür pratiği - yalnızca rekabeti, çekişmesi ve anlaşmazlığıyla şehir hayatının arka planında tasarlanmış ve başarılmıştır. Başka bir deyişle: 'saf düşünce' fikri ve saf formların tefekkür pratiği olarak teori fikri, ancak toplumsal ve siyasal yaşamın uzlaşmazlığı, indirgenemezliği ve kusurluluğunun tanınması sayesinde ortaya çıkar. Bu anlamda, düşünmeyi toplumsal ve siyasal alanın dışında düşünmek bile sadece tarih dışı olmakla kalmaz, aynı zamanda basitçe yanlıştır. Susan Stebbing'in bir zamanlar ifade ettiği gibi, "düşünen insanlardır, salt rasyonel ruhlar değil".
Bu, sinirbilim, psikoloji veya felsefe gibi disiplinlerde yaygın olarak benimsenen bazı bakış açılarına aykırı görünebilir. Ancak burada amaç zihin felsefesi, bilişsel bilim ya da bilgi sosyolojisindeki bilindik mecazları ve argümanları tekrarlamak değildir. Mesele, bunları yaptığımızda hala (Heidegger'in "Düşünmek nedir?" sorusundaki ifadesiyle) birlikte düşünmediğimizi fark etmeye başlamaktır. Yani, "birlikte düşünmek ne anlama gelir?" sorusunu zihinsel temsiller veya dağıtılmış biliş ya da bilgi üretiminde çeşitlilik (eksikliği) sorusuna indirgediğimizde, tam olarak düşünmüyoruz demektir.
Devam etmeden önce, birlikte düşünmenin ne olmadığını ana hatlarıyla belirtmenin oldukça önemli olduğunu düşünüyorum. Kamusal felsefenin pek çok biçimi bir tür kamusal düşünmeyi içerir. Ancak, kamusal alanda düşünmek birlikte düşünmeyi içerse de, bu hiçbir şekilde kesin değildir. Kamusal alanda düşünmek, daha büyük ve genellikle daha dikkatli bir izleyici kitlesi önünde gerçekleşmesi dışında, genellikle 'yüksek sesle düşünmekten' biraz daha fazlasını içerir. Öğretim veya ders verme, büyük ölçüde 'sesli düşünme' içerse de, kendi başına birlikte düşünme değildir. Pek çok ders verme biçimi, düşünmenin bir arada gerçekleşmesini önlemek için açıkça tasarlanmış gibi görünmektedir (muhtemelen Sara Ahmed'in çok yerinde gözlemlediği gibi, düşünen 'profesöre' odaklanmayı sağlamak için). Seminerler ve atölye çalışmaları birlikte düşünmeye daha elverişlidir, ancak daha etkileşimli akademik formatlara birlikte düşünmeden de katılmak oldukça mümkündür - birinin konferans sunumunda uyuklayan (veya kendinden geçen) veya "sadece yüzünü göstermek için" bir seminere giden herkes bunu doğrulayabilir.
Benzer şekilde, ister dar anlamda ele alalım - örneğin bir makaleyi birlikte yazmak veya bir proje üzerinde işbirliği içinde çalışmak - ister bilim ve teknoloji çalışmalarında (STS) ortaya çıkan daha geniş kapsamlı bilim ve dünyanın birlikte üretimi fikri olsun, birlikte üretim birlikte düşünmenin bir örneği değildir. Birlikte yazma şeklindeki ilk durumda, birlikte düşünme pekala gerçekleşebilirken - gerçekten de muhtemelen en tatmin edici işbirlikleri çok fazla birlikte düşünmeyi içerir - durum böyle olmak zorunda değildir. Örneğin, siz ve ortak yazarınız makalenizin içeriği veya argümanı hakkında zaten kendi düşüncelerinize sahip olabilirsiniz ve bunları sırayla detaylandırabilirsiniz; veya 'işbirliğiniz' basitçe bir iş bölümüne indirgenebilir. Kesinlikle birlikte çalışıyorsunuzdur, ancak birlikte düşünmek zorunda değilsinizdir. STS'nin anlamı söz konusu olduğunda, benim tahminim birlikte düşünmenin insan olmayan katılımcıların antropomorfize edilmesinin bir sonucu olarak ortaya çıkabileceği yönündedir, ancak onların nasıl ve ne şekilde düşünebileceklerini tartışmak ilginç olacaktır. Örneğin, ChatGPT ile "birlikte düşünebilir miyiz"? (bu örneği öneren Chi Rainer Bornfree'ye teşekkür ederiz; ayrıca Adam Ferner ve Moya Mapps'in Bahar 2023 sayımızdaki "Felsefe nereye gidiyor?" başlıklı ortak yazarlık ve yapay zeka konulu köşe yazısına da bakınız). MindMap, Scrivener (yazmak için) veya Atlas.ti (verileri analiz etmek için) gibi düşünce süreçlerimizi düzenlemeye yardımcı olan yazılımlar kullandığımızda "birlikte mi düşünüyoruz"? İnsan olmayan hayvanlarla 'birlikte düşünebilir miyiz'?
Tüm bu sorular ilginç, ancak bence daha acil sorular diğer insan öznelerle olan ilişkimiz alanında yatıyor. Yaşam koşullarımız (sosyal, politik, iklimsel) düşünmeye elverişli olmasa bile ya da özellikle elverişli olmadığında başkalarıyla birlikte düşünmek ne anlama gelir?
Birlikte düşünmek, çok temel bir biçimde, gözlerimizi (ve kulaklarımızı) bir başkasının düşüncelerine açmaya istekli olmayı içerir. Bu sadece "iyi bir dinleyici" olmak (bu önemli olsa da) veya "onlarla yarı yolda buluşmak" anlamına gelmez. Bu formülasyonların genellikle araçsal gerekçeleri vardır: bazı insanlar iyi dinleyicidir çünkü bu işlerinin bir parçasıdır; bazıları, birlikte düşünmenin en iyi sinema tasvirlerinden biri olan "Dövüş Kulübü" filminde ölümsüzleşmiştir, çünkü konuşma sırasının kendilerine gelmesini beklerler. Birlikte düşünmek daha çok önceden belirlenmiş bir yönü ya da varış noktası olmayan bir yürüyüşe çıkmak gibidir; daha hızlı ve daha yavaş yürüyenler vardır, bu nedenle diğerlerinin tempolarına, yeteneklerine ve günün sonunda tercihlerine uyum sağlamanız gerekecektir. Ve nereye varacağınızın hiçbir garantisi yoktur.
Bu da birlikte düşünmenin "hadi birkaç kişiyi bir araya getirelim ve bir sorun üzerinde beyin fırtınası yapalım" demekten çok daha zor olduğunu gösteriyor. 'Beyin fırtınası', en azından bir teknik olarak, genellikle pratik bir sorunu çözmeye yöneliktir. Bu formatta birlikte düşünmeye, örneğin akademide olduğundan daha fazla yer olan sözde 'yaratıcı' endüstrilerde bile beyin fırtınası bir amaca hizmet etmek için yapılır: hiç değilse bir ürün ya da hizmet satmak (ya da satılabilecek bir ürün tasarlamak). Bu, bu bağlamlarda pek çok yaratıcı ortak düşüncenin ortaya çıktığını inkar etmek değil; daha ziyade, birlikte düşünmenin hem daha nadir hem de başarılmasının tahmin ettiğimizden daha zor olduğu gerçeğine dikkat çekmektir.
Başka perspektiflere açık olmak, birlikte düşünmeyi mümkün kılmak için yeterli değildir. Diğerlerinin de bizim kendi düşüncelerimize eşit (ya da neredeyse eşit) derecede özen göstermesi gerekir. Yazarlarla ya da kitaplarla birlikte düşündüğümüzde gerçek anlamda birlikte düşünmüş olmayız, ancak onlarla birlikte düşünebiliriz. Bu 'birlikte düşünme' elbette kendi başına duygusal olarak tatmin edici olabilir; ancak birlikte düşünmenin bir tür karşılıklılık (ya da en azından karşılık verme becerisi) ve - en azından göreceli - eşitlik konumundan bir karşılıklılık gerektirdiğini iddia ediyorum. Bu nedenle, Aristoteles ile 'birlikte düşündüğümü' söylemek mantıklıdır, ancak Aristoteles ve benim birlikte düşündüğümüzü söylemek mantıklı değildir.
Ancak karşılıklılık bile yeterli değildir: birlikte düşünürken, farklı yolların açılması, yalnızca birbirine paralel ya da yinelemeli olarak değil, kişinin yeni bir yol açmasına olanak tanıyan bir tarzda düşünülmesi gerekir. Bu tür bir ilişki aşık olmaya benzeyebilir (aslında, filozof Agnes Callard'ın yakın zamanda New Yorker için yazdığı bir yazıda savunduğu gibi, aramızdaki 'ratiosentrik' için aşık olmak pekala bu olabilir).
Bu da beni üniversitelerin ya da en azından şu anki haliyle yüksek öğretimin birlikte düşünmeye pek de elverişli olmadığı sonucuna götürüyor. Bunun nedeni, muhafazakar eleştirmenlerin söylemekten hoşlandığı gibi, 'uyanışçılığın' tartışmayı boğması ve tartışmalı görüş ve tutumların (kendi kendine) sansürlenmesine yol açması değildir. Bu anlamda 'tartışma' çoğu zaman ırkçı, kadın düşmanı, transfobik ya da diğer dışlayıcı görüşlerin meşrulaştırılması için kullanılan ince bir kılıftır. Bunun nedeni, liberal merkezcilerin inandığı gibi, üniversitelerin görüşlerin 'dengesini' temsil edememesi de değildir. Dijital platformların çoğalması bağlamında, farklı görüşlere erişim, bu görüşleri birbirinden ayıracak bir sezginin yokluğundan daha az sorun teşkil etmektedir.
Üniversitelerde birlikte düşünmenin önündeki engellerden biri, çağdaş yükseköğretim biçimlerinin, performansı ön plana çıkaran keyfi (ancak görünüşte sarsılmaz kriterler) bir çerçeve kullanarak değerlendirmeye odaklanma eğiliminde olmasıdır. Öğretmenler olarak, öğrencilerin notlara çok takıntılı olduğundan, değerlendirmeye çok odaklandığından şikayet edebiliriz, ancak zamansal, örgütsel ve finansal yapıları bize (ve öğrencilere) meşruiyet sağlayan kurumların gerektirdiği, değer verdiği ve ödüllendirdiği şey budur. Düşünme, arkadaşlıklar gibi diğer şeyler gibi, üniversitelerde sadece ikincil olarak gerçekleşir.
Düşünmek için zamanımız olmadığından ve düşünmeyi yalnızlıkla ilişkilendirdiğimizden, düşünmeye ihtiyaç duyduğumuzda giderek dünyadan - ve siyasetten - uzaklaşıyoruz. Bununla birlikte, başkalarının (öğrenciler, akranlar, meslektaşlar, üstler, arkadaşlar, aile, ortaklar) talepleri ile benliği onarmak için gereken çalışma arasında gerildiğimiz ölçüde, kendimizi geri çekmemiz yalnızlıktan çok inzivaya benzemeye başlıyor. Dahası, başkalarıyla olan ilişkilerimizi giderek daha fazla işlem ya da alışveriş olarak görüyoruz: veriyoruz ve/veya alıyoruz. Bu şekilde, düşünmeyi araçsal amaçlara tabi kılma eğilimindeyiz. Sizi dinlemeye ya da çalışmalarınızı okumaya yalnızca kendi kariyerim için faydalı olduğu ölçüde istekliyim. Bunu, akademik alışverişe özellikle alaycı bir yaklaşımın örneği olarak küçümsersek yanılırız: bunu herkes yapıyor. İçinde çalıştığımız sistemler kariyerizmi, araçsalcılığı ve bireyciliği ödüllendiriyor. Çoğumuz az ya da çok isteyerek buna uyuyoruz.
Elbette bu argümanın çoğu, denetim kültürüne, ticarileşmiş ya da 'neoliberal' üniversiteye yönelik sol/hümanist eleştirilerden tanıdık geliyor. Bu teşhisler yanlış olmamakla birlikte, bunları hep bir ağızdan tekrarlamak birlikte düşünmek anlamına gelmez, ancak 2019 tarihli 'Neoliberalizmi Tanımak' başlıklı makalemde savunduğum gibi, bu kesinlikle bir birliktelik duygusu yaratabilir. İlerici bir teşhisi tekrarlamanın, gerici bir teşhisi yeniden üretmekten daha akıllıca olduğu söylenemez, ancak ahlaki ve siyasi açıdan kesinlikle tercih edilebilir. Öğrencilerimize 'en azından bazı' ilerici görüşleri öğretmekle yetindiğimizde veya öğrencilerimizin stratejik olarak geçmelerini kolaylaştıracağına inandıkları görüşleri sunma olasılığını göz ardı ettiğimizde, neoliberal akademinin zamansal ve değerlendirici yapılarıyla kendi suç ortaklığımızı unutuyoruz. Neoliberal üniversitenin (muğlak bir kavram olan 'yönetim'in ötesinde sorumlu tutulabilecek tekil ya da kolektif bir aktör asla yoktur) bize verdiği zararları ritüel olarak tekrarlamak kesinlikle düşünmek değildir.
Yeni Zelandalı fizikçi Ernst Rutherford'un meslektaşlarına düşünmeye başlamaları için yalvarması gibi düşünmüyoruz: "Beyler, paramız bitti; bu yüzden düşünmeye başlamamız gerekecek". Başka bir deyişle: üniversitelerin parası tükenmemiş olsa bile (en zengin kurumlar dışında ve sadece hem karbon yoğun araştırmalar hem de öğrenci harçlarına aşırı bağımlılık açısından çıkarcı bilgi üretim biçimlerine bağımlılığı zımnen kabul edersek bu tartışmalıdır), hakikat iddialarının ölçülmesi, karşılaştırılması ve uzlaştırılması ve dolayısıyla hakikat ile siyaset arasındaki ayrımın yapıldığı yer olarak üniversiteye ilişkin liberal rüyanın başarısız olduğu artık açık olmalıdır. Öğrencilerin, örneğin transfobik ve trans-kapsayıcı görüşlere, bunları nasıl ayırt edeceklerini öğrenmeden aynı anda maruz kalabildikleri bir sistem, tam da Sağ'ın Sol'u suçlamaktan çok hoşlandığı türden bir ideolojik boyun eğmenin kurbanıdır; ancak bu durumda boyun eğme, bir tür 'her iki tarafçılığı' gizleyen ifade özgürlüğü ilkelerine yöneliktir. Bu tür bir 'her iki tarafçılık' feminizmin karşıtının sözde cinsiyet körü bir 'hümanizm' değil anti-feminizm olduğunu, tıpkı anti-faşizmin karşıtının liberalizm değil faşizm olduğu gibi gözden kaçırmaktadır. Başka bir deyişle, birlikte düşünmek ifade özgürlüğü ile mümkün değildir, tıpkı ifade özgürlüğünün birlikte düşünmek olmadığı gibi. (Bunu çözmeyi size bırakıyorum: çalışmamın bulgularından biri, erkekler yoğun düzyazı yazdıklarında, bunu 'zekice' olarak yorumladığımız ve anlamı çözmenin bizim görevimiz olduğunu düşündüğümüzdür; kadınlar ve cinsiyet ayrımı yapmayan yazarlar yazdıklarında - örneğin Judith Butler veya Lauren Berlant - anlamı bize açıklamanın onların sorumluluğu olduğunu düşünürüz).
Nihayetinde bu beni Hannah Arendt'e getiriyor - çünkü başkalarıyla birlikte düşünmek ya da birlikte düşünmek kaçınılmaz olarak siyasi çoğulluk sorunuyla karşı karşıyadır. Arendt mükemmel bir çoğulluk teorisyeniydi. Daha da önemlisi, Arendt 20. yüzyıl Batı geleneğinde insani (ve siyasi) çoğulluğu çatışma, uzlaşma, hoşgörü, eşitsizlik ya da adalet sorununa indirgemeye çalışmayan az sayıdaki teorisyenden biriydi. Arendt için çoğulluk, toplumsal ve dolayısıyla siyasal yaşamın ilk gerekli koşuluydu. Eğer düşünmek toplumsal ve siyasal yaşama katılımın temel koşuluysa -ki hepsi olmasa da çoğu teori epistemik özerkliği siyasal olanla birlikte ele alır- bu her zaman çoğul bir zemine girdiğimiz, ama bunu aynı zamanda çoğulluk zemininde yaptığımız anlamına gelir. (Bu elbette, kamusal alana, büyük olasılıkla 'evde' ya da erken çocukluk döneminde edinilmiş, görece tek tip bir 'değerler' dizisiyle geldiğimizi varsayan, siyasal toplumsallaşmaya ilişkin bazı geleneksel fikirlere ters düşmektedir).
Ancak, insanların siyasi arenaya dijital platformlar ve sosyal medya tarafından bozulmamış, nispeten bozulmamış, tek kültürlü bir arka plandan yaklaştığını düşünsek bile, bu arka planların eşitsiz ve potansiyel olarak ölçülemez olacağı gerçeğini ortadan kaldırmaz. O halde üniversiteler, birlikte düşünme ve ifade özgürlüğü üzerine düşünürken önümüzde duran soru şudur: Çoğulculuğun arka planını göz önünde bulundurarak nispeten eşit koşullar altında katılımı nasıl sağlayabiliriz? Bu da iki soruyu daha gündeme getirmektedir: Bu tür katılım biçimlerinin çoğulculuk ilkesini ihlal etmediğinden, aksine ona saygı gösterdiğinden nasıl emin olunur? Bu tür bir katılımın saygı duyduğu ve onayladığı çoğulculuk türünün kendi varoluş koşullarını (örneğin demokrasi) ihlal etmediğinden nasıl emin olunur?
Bu soruların her türlü kamu felsefesi için en acil ve zor sorular olduğuna inanıyorum. Hiçbirine basit bir cevabım yok, ancak bulmanın düşünmeyi gerektirdiğini biliyorum. Ve bunu birlikte yapsak iyi olur.
Not: Jana Bacevic’e ait bu yazı, https://www.thephilosopher1923.org adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir:
https://www.thephilosopher1923.org/post/what-does-it-mean-to-think-together?fbclid=IwAR2w6d5LBwHqQnoHqIjR_vVcXyLvGEH9PZ5i-aMLeNx7SiXxDtswjl6t_-c
Comments