Bilimin son 400 yılda kaydettiği ilerleme akıllara durgunluk veriyor. Evrenimizin tarihini 14 milyar yıl önceki kökenlerine kadar izleyebileceğimizi kim düşünebilirdi ki? Bilim yaşamlarımızın uzunluğunu ve kalitesini arttırdı ve modern dünyada sıradan olan teknoloji atalarımıza sihir gibi gelirdi.
Tüm bu nedenlerden ve daha fazlasından dolayı bilim haklı olarak yüceltilmekte ve saygı görmektedir. Bununla birlikte, sağlıklı bir bilim yanlısı tutum, bilimsel yöntemin gerçeği ortaya koymanın tek yolu olduğu görüşü olan "bilimcilik" ile aynı şey değildir. Bilinç sorununun da ortaya koyduğu gibi, yalnızca bilim yoluyla öğrenebileceklerimizin bir sınırı olabilir.
Bilimciliğin belki de en çok üzerinde çalışılmış şekli, mantıksal pozitivizm olarak bilinen 20. yüzyılın başlarındaki harekettir. Mantıksal pozitivistler, doğruluğu gözlem ve deneylerle test edilemeyen bir cümlenin ya mantıksal olarak önemsiz ya da anlamsız bir saçmalık olduğunu savunan "doğrulama ilkesi "ni kabul ettiler. Bu yolla, tüm metafizik soruları yalnızca yanlış değil, aynı zamanda saçmalık olarak görüp reddetmeyi umuyorlardı.
Bugünlerde mantıksal pozitivizm filozoflar tarafından neredeyse evrensel olarak reddedilmektedir. Bir kere, mantıksal pozitivizm kendi kendini yenilgiye uğratır, çünkü doğrulama ilkesinin kendisi bilimsel olarak test edilemez ve dolayısıyla ancak anlamsızsa doğru olabilir. Aslında, bu soruna benzer bir şey bilimciliğin tüm niteliksiz biçimlerine musallat olur. Bilimciliğin doğru olduğunu kanıtlamak için yapabileceğimiz hiçbir bilimsel deney yoktur; ve dolayısıyla bilimcilik doğruysa, doğruluğu kanıtlanamaz.
Tüm bu derin sorunlara rağmen, toplumun büyük bir kısmı bilimciliğin doğru olduğunu varsaymaktadır. Birleşik Krallık'taki çoğu insan, ülkedeki neredeyse her felsefe bölümünde "metafizik" çalışmalarının yürütüldüğünden tamamen habersizdir. Metafizik derken filozoflar ürkütücü ya da doğaüstü bir şeyi kastetmiyorlar; bu sadece gerçekliğin doğasına ilişkin bilimsel araştırmaların aksine felsefi araştırmaların teknik terimidir.
Bilim dışında hakikat
Bilim yapmadan hakikat hakkında bilgi edinmek nasıl mümkün olabilir? Felsefi teorilerin ayırt edici özelliği "ampirik olarak eşdeğer" olmalarıdır, yani bir deneyle aralarında karar veremezsiniz.
Benim araştırma alanım olan bilinç felsefesi örneğini ele alalım. Bazı filozoflar bilincin beyindeki fiziksel süreçlerden ortaya çıktığını düşünür - bu "fizikalist" pozisyondur. Diğerleri ise bunun tam tersini düşünüyor: bilinç birincil ve fiziksel dünya bilinçten ortaya çıkıyor. Bunun bir versiyonu, bilincin gerçekliğin temel yapı taşlarına kadar indiğini savunan "panpsişist" görüştür; bu sözcük Yunanca pan (tüm) ve psyche (ruh veya zihin) sözcüklerinden türemiştir.
Bazıları da hem bilincin hem de fiziksel dünyanın temel olduğunu ama birbirinden tamamen farklı olduğunu düşünür ki bu da "düalist" görüştür. En önemlisi, bu görüşler arasında bir deneyle ayrım yapamazsınız, çünkü herhangi bir bilimsel veri için, görüşlerin her biri bu verileri kendi terimleriyle yorumlayacaktır.
Örneğin, belirli bir beyin aktivitesi biçiminin bir organizmanın bilinçli deneyimi ile ilişkili olduğunu bilimsel olarak keşfettiğimizi varsayalım. Fizikselci bunu, beyin hücreleri arasındaki elektrik sinyalleri gibi bilinçli olmayan fiziksel süreçleri bilinçli deneyime dönüştüren bir örgütlenme biçimi olarak yorumlarken, panpsişist bunu bireysel bilinçli parçacıkları daha büyük bir bilinçli sistemde birleştiren bir örgütlenme biçimi olarak yorumlayacaktır. Böylece aynı bilimsel verinin iki çok farklı felsefi yorumuyla karşılaşırız.
Bir deneyle hangi görüşün doğru olduğunu bulamazsak, aralarında nasıl seçim yapabiliriz? Aslında, seçim süreci bilimde bulduğumuzdan çok da farklı değildir. Bilim insanları deneysel verilere başvurmanın yanı sıra bir teorinin teorik özelliklerine, örneğin ne kadar basit, zarif ve birleşik olduğuna da başvururlar.
Filozoflar da tercih ettikleri konumu haklı çıkarmak için teorik üstünlüklere başvurabilirler. Örneğin, basitlik düşüncesi düalist bilinç teorisinin aleyhine gibi görünmektedir; bu teori iki tür temel şey (fiziksel şeyler ve bilinç) öne sürdüğü için rakiplerinden daha az basittir, oysa fizikalizm ve panpsişizm sadece bir tür temel şey (ya fiziksel şeyler ya da bilinç) öne sürdüğü için eşit derecede basittir.
Ayrıca bazı teoriler tutarsız olabilir, ancak ortaya çıkarmak için dikkatli bir analiz yapılmasını gerektiren ince yöntemlere sahiptir. Örneğin, fizikalist bilinç görüşlerinin tutarsız olduğunu ileri sürdüm (felsefedeki pek çok şey gibi bu da tartışmalıdır).
Bu yöntemlerin net bir kazanan ortaya çıkaracağının garantisi yoktur. Belirli felsefi konularda, birden fazla, tutarlı ve eşit derecede basit rakip teoriler olabilir, bu durumda hangisinin doğru olduğu konusunda agnostik olmalıyız. Bu da insan bilgisinin sınırlarına ilişkin önemli bir felsefi bulgu olacaktır.
Felsefe sinir bozucu olabilir çünkü çok fazla anlaşmazlık vardır. Ancak bu durum tarih ya da ekonomi gibi bilimin pek çok alanında da geçerlidir. Ve üzerinde mütevazı bir fikir birliği olan bazı sorular da vardır, örneğin özgür irade konusunda.
Felsefeyi giderek büyüyen bilim karşıtı hareketle karıştırma eğilimi, iklim değişikliği inkârı ve aşı karşıtı komplolarda gördüğümüz gerçek ve zararlı bilim karşıtlığına karşı birleşik cepheyi zayıflatmaktadır.
Hoşumuza gitsin ya da gitmesin, felsefeden kaçınamayız. Bunu yapmaya çalıştığımızda, sonuçta kötü bir felsefeye sahip oluruz. Stephen Hawking ve Leonard Mlodinow'un kitabı The Grand Design'ın ilk satırı cesurca ilan ediyordu: "Felsefe öldü." Kitap daha sonra özgür irade ve nesnellik üzerine inanılmaz derecede kaba felsefi tartışmalarla devam ediyordu.
Parçacık fiziği üzerine tartışmalı açıklamalar yapan bir kitap yazsaydım, ilgili beceriler konusunda eğitim almadığım, literatürü okumadığım ve bu alandaki görüşlerimi hakem incelemesine tabi tutmadığım için haklı olarak alay konusu olurdum. Yine de herhangi bir felsefi eğitimden yoksun bilim insanlarının, güvenilirliklerini etkilemeden felsefi konularda çok kötü kitaplar yayınladıkları pek çok örnek var.
Bu söylediklerim kulağa acı geliyor olabilir. Ancak felsefe konusunda daha fazla bilgi sahibi olmanın toplumu derinden zenginleştireceğine gerçekten inanıyorum. Bir gün tarihin bu "bilimci" dönemini geride bırakacağımıza ve hem bilimin hem de felsefenin gerçekliğin nasıl bir şey olduğunu bulmaya yönelik asil projede oynaması gereken hayati rolü anlayacağımıza dair umudum var.
Not: Natalie Sauer’e ait bu yazı, https://theconversation.com adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir:
Tam bir zırvalık. "Bilinci gizemi" diye bir şey yok varsa bile "mutlak" değil. Yazar bu "gizemi" mutlak ve sonsıza kadar çözülemeyecek bir sorun olarak ele alıyor. Yanlış. Nörologlar, nörobilimciler, bilgisayarcılar, yapay zekâcılrin katıldığı bir konferansta 2043-2045'e kadar bu "gizemin" çözülebileceğini ilan ettiler.
"Özgür irade" sorununda felsefecilerin uzlaşma içinde olduğunu söylüyor ki akıllara zarar bir saptama... Şunu yazarken bile saçmalığı ortaya çıkıyor, uazatmıyorum.
"Bilimci çağın aşılması" ne demek? Ben "Daha yeni başlıyor" desem ne olur? Anlaşılan o ki "filozofumuz;" beynin her gün daha fazla anlaşılması karşında mistik ve metafizik, idealist atalarının kapıldığı gibi dehşete kapılmış. Ne diyelim, korkunu ecele faydası yok.
Son olarak zırvalığın tavana çıktığı yer: Felfenin; bilim insanlarınca yanlış yapıldığı, niteliksizce yorumlandığı iddiasıyla, kendisinin felsefeci olarak "parçacık fiziğiyle" ilgili…