Yeni bir kitap, Arjantinli yazar Jorge Luis Borges, fizikçi Werner Heisenberg ve filozof Immanuel Kant arasında bir fikir alışverişi öngörüyor.
Dr. William Egginton Beşeri Bilimler alanında Decker Profesörü ve Johns Hopkins Üniversitesi Alexander Grass Beşeri Bilimler Enstitüsü Direktörüdür. Kendisiyle yakın zamanda yeni kitabı The Rigor of Angels hakkında konuştum: Borges, Heisenberg, Kant ve Gerçekliğin Nihai Doğası.
Marcelo Gleiser: Kitabınız fizik, edebiyat ve felsefeden üç büyük Batılı zihni bir araya getiriyor, ki bunlar genellikle bir arada sunulmayan konular. Burada bir plan var, eminim bu projenin ruhuna hitap eden bir plan. Bu üçlünün neden bir araya geldiğini ve kurgusal karşılaşmalarının bu kitabı yazmadaki hedeflerinize nasıl ışık tuttuğunu açıklayabilir misiniz?
William Egginton: Bu kitap, edebiyat, felsefe ve fizik arasındaki kesişimler hakkında onlarca yıl süren okuma, öğretme ve düşünme sürecinin bir meyvesi. Açıkçası bu yörünge bu üçünden çok daha fazla yazar, düşünür ve bilim insanını kapsıyordu. Dolayısıyla projeyi bir kitap haline getirme zamanı geldiğinde soru şu oldu: Nasıl organize etmeli? Bu hikayeyi anlatmak için en iyi karakterler kimler ve kaç tane olmalı?
Yapı üzerine ilk denemelerim daha geniş kapsamlıydı. Belirli insanlar hakkında hikayeler anlatma ve bu hikayelerden içgörülerini damıtma fikrini sevdim. Ancak ilk başta çok fazla hikaye vardı - sanırım her bölüm için farklı bir ana karakterle 12 bölümlük bir kitap taslağı çizmiştim - ve temel entelektüel proje aynı olsa bile kitap dağınık hissettirdi. Ondan sonra biraz dizginledim, ama belki de biraz fazla.
Bir adamın edebi biyografisi olabilecek bir taslak hazırladım. Bu kişi, ister inanın ister inanmayın, bölümlerden birinde hala küçük bir rol oynayan Boethius'tu. Ancak Boethius, tarihsel olarak 20. yüzyıl fiziğinin ilgilenmek istediğim bazı önemli yeniliklerinden çok uzaktı. Sonra aklıma geldi. Birkaç yıl önce, The New York Times'da kitabın konusu olacak küçük bir makale yayınlamıştım. Üç ana karakteri vardı: [Jorge Luis] Borges, [Werner] Heisenberg ve [Immanuel] Kant. Onlar her zaman oradaydı! Bu belirli figürlere döndüğümde, aralarında ihtiyacım olan tüm unsurları barındırdıklarını fark ettim.
Ana fikir her zaman, bir sorun hakkında derinlemesine düşünmenin, düşünürün özel alanından bağımsız olarak nasıl derin içgörülere yol açabileceğini göstermek olmuştur. Başka bir deyişle, "yumuşak" hümanist yaklaşımlar "sert" bilimsel yaklaşımları aydınlatabilir ve bunun tersi de geçerlidir. Bu üç kitapta kavramın kanıtını bulduğuma inanıyordum çünkü Borges'i okumak ve ardından Borges'in kışkırttığı bazı sorular üzerinde düşünmek için Kant'ı kullanmak, yıllar içinde Heisenberg'in gerçekte neyi keşfettiğini, sadece Heisenberg'i ve keşfinin açıklamalarını okumaktan daha derin bir şekilde anlamamı sağladı.
Biraz daha spesifik olmak gerekirse, Borges'in hiçbir şeyi unutamayan, dünyayı algılamasında herhangi bir kayma ya da boşluğa izin vermeyen bir adam hakkındaki hikayesi, Kant'ın zaman ve mekanda herhangi bir deneyimin ilk etapta gerçekleşmesi için gereken sentez analizi üzerinden okunduğunda, Heisenberg'in 1927 tarihli makalesinde kanıtladığı şeyi (matematiksel olmasa da) açık bir mantıkla ortaya koymaktadır: Bir gözlem, örneğin hareket halindeki bir parçacığın gözlemi, asla mükemmelliğe ulaşamaz çünkü gözlemin özü, gözlemlenen ile gözlemleyen arasında asgari bir fark olmasına bağlıdır.
Bu eylemlilikle de beyin bilimiyle de ilgili değil; bu gözlemin doğasında var olan mantıksal bir gereklilik. Kuantum devrimine kadar araçlar insanlığın bu sınırla karşılaşması için yeterince güçlü hale gelmemişti. Ve Heisenberg'e kadar hiç kimse buna bir sayı koyamadı (Planck sabiti bir süredir ortaya çıksa bile!) ya da onun yaptığı gibi bunu temel bir ilke olarak türetemedi.
Marcelo Gleiser: Kitabınız insan olmanın şaşkınlıklarına, zamanın geçişinin ve ölümlülüğümüzün farkında olmanın varoluşsal endişesine nasıl değiniyor?
William Egginton: Projede ön planda tutmak istediğim şeylerden biri de bu düşünürlerin ilgi duydukları ve keşfettikleri şeyin varoluşsal boyutu diyebileceğimiz şeydi. "Varoluşsal" burada oldukça spesifik bir şekilde anlaşılmalıdır; tam da [Jean-Paul] Sartre'ın varoluşçuluktan geleneksel öz ve varoluş ikiliğini tersine çevirmek olarak bahsettiğinde kastettiği gibi. Bu düşünürlerin her biri - ister hikâye anlatma, ister felsefi kalıplarla yüzleşme, ister deneysel sonuçları açıklamak için matematiği kullanmaya çalışma yoluyla olsun - kaçınılmaz bir şekilde varoluşla yüzleşme diyebileceğimiz bir şeye çekilmiştir.
Borges'in durumunda bu yüzleşme, yarattığı karakterler dünya hakkında sahip olma eğiliminde olduğumuz yaygın bir varsayımı keşfettikçe, bu varsayımı mutlak sınırına kadar zorladıkça ve sonra bunun onları başarısızlığa uğrattığını gördükçe ortaya çıkar. Kant'ınki, dünyayı bilebileceğimize dair rasyonalist kesinliğe dayanmasına izin vermeyen Humecu şüphecilikle mücadelesinden kaynaklanıyordu çünkü fikirlerimiz ve dünya aynı tözdendi. Heisenberg'in durumunda ise bu, gözlemin kendisi dışında her şeyi bir kenara bırakma ve son gününe kadar yaptığı gibi, bilimle doğanın kendisini değil, "sorgulama yöntemimize maruz kalan doğayı" açıklamaya çalıştığımız konusunda ısrar etme isteğinde kendini gösterir.
Kitapta yapmaya çalıştığım şey, bu farkındalığın onların hayatlarında nasıl tezahür ettiğini takip etmek; sanatlarını, felsefelerini ve bilimlerini bu kadar ciddiye alan insanlar için dünyayı olduğu gibi keşfetmediğimizi, aksine onu anlamamızı sağlayan çerçeveyi yaratmamız gerektiğini fark etmenin ve buna sadık kalmanın nasıl bir sonucu olmuş olabileceğidir. Böyle bir dünya anlayışında zaman ikincil bir etki olmaktan çıkar, uzak durmaya çalışabileceğimiz, kaçınabileceğimiz bir şey haline gelir. Zamandan kaçınmak, en başta dünyayı deneyimleme olasılığının koşulundan kaçınmak olacaktır. Dünyaya ancak onu kaybedebileceğimiz için sahip olabiliriz, çünkü her günün her saniyesinde onu kaybediyoruz. Aynı şekilde, yaptığımız her seçim diğer olasılıkların geri dönülmez kaybını içerir. Ve bu olasılıklar, New Hampshirite'lı dostunuz Robert Frost'un harika şiirindeki "gidilmemiş yollar", yalnızca biz onları gitmediğimiz için vardır; onlar yalnızca ve yalnızca pişmanlık yolları olarak vardır.
Marcelo Gleiser: Anlatınızın altında yatan tema, bilme dürtümüz - varoluşla ilgili en derin sorularımıza bir tür "nihai" yanıt bulma dürtümüz - ve bu yanıtları bulmanın imkânsızlığı arasındaki gerilim. Deneme eyleminde bir teselli bulabilir miyiz, yoksa varoluşsal bir çıkmaza mı mahkum oluruz?
William Egginton: Burada gerçekten üçü arasında en az şiirsel olanın (peki, tamam, Heisenberg mi yoksa Kant mı? - burada Heisenberg'i kastediyorum) bunu en güçlü şekilde ifade ettiğini düşünüyorum. "1942 El Yazması "nda şöyle yazmıştır: "İnsanoğlunun anlama yeteneği sınırsızdır. Nihai şeyler hakkında konuşamayız."
Sanırım Heisenberg burada bilginin "içsel" veya "özsel" sınırlamaları olarak kabul ettiğim şey hakkında bir şeyler ifade ediyordu. Bilgi arayışı sona eremez çünkü bilgimiz özünde eksiktir. Dünyayı mükemmel bir şekilde, bütünlüğü içinde bilmek, o "nihai şeylere" erişmek olurdu - Augustinus ve Yeni Platoncuların Tanrı'yı, varlığın Birliğini bütünlüğü, sonsuzluğu içinde kavrayabilecek şekilde hayal ettikleri gibi, tüm varoluşun dışında, zaman ve mekanın dışında durmak olurdu. Ve açıkçası böyle bir bilgi, insan bilgisi olarak tasavvur edebileceğimiz herhangi bir şeyle kesinlikle, tamamen uyumsuzdur; işte tam da bu nedenle, "nihai şeyler" anlamında mutlak olarak bilme konusundaki mutlak yetersizliğimiz harika, umut verici bir gerçektir! Bu bir çıkmazın tam tersidir çünkü doğası gereği bilginin asla ve asla böyle bir çıkmazla karşılaşamayacağının farkına varmaktır.
Marcelo Gleiser: Üç "karakteriniz" de kayıpla yüzleşmek zorunda kaldı. Aşk ve kayıp, kesinlik ve nesnelliğin kaybı, zihnin sınırsız güçleriyle ilgili bir tür platonik masumiyetin kaybı. Kayıp, insan olmanın kaçınılmaz bir parçası, hatta belki de gerekli bir parçası gibi görünüyor. O halde kayıp, hayatta nasıl anlam bulacağımıza dair en büyük öğretmenimiz midir? Eğer öyleyse, kitabınızın insanlık durumuna iyimser bir bakış, kendini tanıma ve büyüme için bir rehber olduğunu söylemek doğru olur mu?
William Egginton: Bunu söylemek çok doğru. Yukarıda da belirttiğim gibi, hikayeleri, felsefeleri ve bilimleri, her birinin kendi yöntemiyle araştırdığı varoluşsal çıkarımlara sahipti. Her zaman mevcut olan kaybetme olasılığı olmadan sevgi olamaz; hata ve yanlışlık olasılığı olmadan hakikat olamaz; kötülüğü seçme olasılığı olmadan iyilik olamaz. Kurgu, felsefe ve bilim alanlarında emek vermiş olsalar da, çalışmalarının birleşik anlamı, yatırımımızı, bağlılığımızı ve nihayetinde sorumluluğumuzu talep eden bir dünya görüşüdür.
Ancak özgürlüğün biz insanların mahkum olduğu bir şey olduğu Sartre'ın aksine benim görüşüm, sizin de söylediğiniz gibi, iyimser. Benim için, Borges, Kant ve Heisenberg'in yanı sıra bu kitapta yer alan diğer pek çok kişinin dizinin dibinde öğrenmiş biri olarak, dünyada bulduğumuz kesinliğin meleklerin değil satranç ustalarının kesinliği olduğu gerçeği (Borges'in çok güzel bir şekilde ifade ettiği gibi), yine de bunun bir kesinlik olmasına izin veriyor. Dünyayı incelerken, kendimizle diğer insanlar arasındaki ilişkileri ele alırken, bir sanat eserinin güzelliğini yargılarken karşılaştıklarımız - elbette bunlar insan algıları, insan kodları, insan değerleridir! Ancak bu onları daha az gerçek, daha az paylaşımcı yapmaz. Bu düşünürlerden damıttığım felsefeye göre, ne yapay zeka ne de sinirbilim seçme özgürlüğümüzün ya da birbirimize ve gezegene karşı sorumluluğumuzun bir zerresini bile ortadan kaldıramaz - ve bence bu iyi bir şey. Aslında, bizi kurtarabilecek tek şeyin bu olduğunu düşünüyorum.
Marcelo Gleiser: Her seçim bir kaybı, seçmediğiniz şeyin kaybını içerir. Argümanlarınız ışığında seçim ve özgür irade konusunu ele alabilir misiniz?
William Egginton: Kitabın açtığı büyük felsefi tartışmalardan biri, mekanistik bir evrende özgür iradenin nasıl olabileceğidir. Burada söylenmesi gereken ilk şey, kuantum belirsizliğinin bir şekilde özgür iradeye yol açtığı fikrini kesinlikle savunmadığımdır, çünkü bu determinizmi zayıflatır. Heisenberg doğru bir şekilde keşfinin Laplace'ın şeytanını alt üst ettiğini söylemiştir, çünkü kuantum seviyesinde bir parçacığın tam konumunu ve momentumunu aynı anda bilmek imkansız hale gelir ve dolayısıyla Laplace'ın düşünce deneyinin ön varsayımı geçerliliğini yitirir. Ancak mekanistik determinizmin yerini kuantum belirsizliğinin alması özgür iradeyi açıklamaya yardımcı olmaz.
Aksine, kitapta savunduğum şey, Kant tarafından geliştirilen ancak kökleri Yeni Platoncu düşünceye dayanan, tamamen uzlaşmacı (compatibilist) bir özgür irade anlayışıdır. İnsan failin hem kuantum hem de klasik fizik yasaları tarafından yönetilen maddi bir dünyada maddi bir varlık olduğu fikrini tamamen benimseyebilir ve aynı zamanda insan failin kendisini, duruma bağlı olarak ne yapacağını az ya da çok özgürce seçtiği bir kavşakta bulduğu fikrinde hiçbir çelişki bulamayız. Seçimlerin zaman alması ve fiziksel süreçler içermesi onları daha az özgür kılmaz. Özgür olamayacakları çünkü karar veren failin yörüngesinin baştan sona bilinebilir olduğu ve dolayısıyla bir şekilde onun için zaten karar verilmiş olduğu düşüncesi yanlıştır, çünkü zamansal bir uzamsal gerçekliğe zamansal olmayan, uzamsal olmayan bir bilgi varsayımı yerleştirmektedir.
Boethius gibi ilk filozoflar, insan özgürlüğüne karşı salt sinirbilimden çok daha güçlü bir engel hayal edebiliyorlardı - yani her şeyi bilen bir Tanrı - ama yine de Tanrı'nın her şeyi bilmesinin insan özgürlüğüyle kolayca bir arada var olabileceğini görebiliyorlardı, çünkü Tanrı'nın bilgisi zaman ve mekânın dışındadır ve tüm insan kararları zaman ve mekân içinde gerçekleşir. Öyleyse, örneğin sinirsel süreçler hakkındaki bilgi tahminlerimizin, hepimizin her zaman yaşadığı varoluşsal bir gerçeklik, yani seçim yapma zorunluluğu hakkında ciddi argümanlar üretmekten aciz olduğunu görmek ne kadar kolay olmalıdır.
Marcelo Gleiser: Yaptığımız her şeyden, hayatta yaptığımız seçimlerden emin olmayı isteme eğilimindeyiz. Ancak siz bunun gerçekçi bir beklenti olmadığını söylüyorsunuz. Belirsizlik neden iyi bir şeydir?
William Egginton: Çünkü kesinlik varsayımlarımız kibre, kapalı fikirliliğe ve yeni düşünce yollarını kapatmaya yol açıyor. Bilim gözlemlemek, deney yapmak ve geçici açıklamalar getirmektir. Bu açıklamalar topluluklar tarafından incelenir ve kanıtlarla desteklenirse, şu ana kadar sahip olduğumuz en iyi açıklama olarak kabul edilir. Ancak bilim geldiği noktaya, oyunun bittiğine, nihai çözüme ulaştığımıza ve bu konuda daha fazla düşünmenin bir anlamı olmadığına karar vererek ulaşmaz.
Evet, kaynaklar ve zaman sınırlıdır ve tabii ki tatmin edici bir çözüm elde edildiğinde ve herkesi memnun ettiği görüldüğünde sorunlar bir kenara bırakılır. Ancak bu, nihai, kesin ve asla sorgulanmayacak bir cevabın nihayet ortaya çıktığını söylemekle aynı şey değildir. Önceki bir teorinin yeni kanıtlarla altüst olduğu bir zaman her zaman gelebilir ve bu tam da bir tür olarak öğrenmeye ve büyümeye devam etmemizin yoludur. Nihayetinde bu tutum, Sokrates'in Apoloji'de söylediği "bilmediğim şeyi bildiğimi de sanmıyorum" sözünün bir versiyonudur. Haklı olarak bir tür bilgelik modeli ve yalnızca bilimsel yönteme değil, aynı zamanda başkalarının ve kendimizin eylemlerini nasıl yargılayacağımıza da rehberlik etmesi gereken türden bir entelektüel alçakgönüllülük olarak kabul edilen sözler.
Not: Marcelo Gleiser’ın William Egginton ile gerçekleştirdiği bu söyleşi, https://bigthink.com/ adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir:
https://bigthink.com/13-8/william-egginton-interview/?fbclid=IwAR035Ijbm1UVu0qKZdrtJVPuQnUovB8sAKnMpGjGogWTFMicFRvoy_-U3sg
Kommentare