Beynin benliğin mutlak biyolojik substratı olduğuna dair bilindik ve sıradan bir inanç vardır; bu varsayımsal olarak, yani henüz doğrulanmamış (kapsamlı bir şekilde deneysel olarak) anlamda geçerli olan bir inançtır. Bu varsayımda özellikle yeni ya da modern olan hiçbir şey yoktur, zira doğa filozofları için yüzyıllardır şu ya da bu şekilde benimsenmeye, geliştirilmeye ve tartışılmaya müsaitti. Ancak on dokuzuncu yüzyıldan sonra beynin varsayımsal statüsü, öncelikle metafiziksel sorgulamanın nesnesi olan bir varsayımdan, endişeli bir şekilde yeniden onaylanmayı ve kurumsal olarak pekiştirilmeyi talep eden, edimsel olarak açıklanmış bir inanca dönüştü. Bu dönüşümün sinirbilimsel bilginin durumuyla çok az ilgisi vardı; daha ziyade, Kuzey Atlantik ve nihayetinde küresel nüfusların siyasi ve ekonomik gerçekliklerini giderek daha fazla şekillendiren insan bilimlerinin istikrarlı bir şekilde kurumsallaşmasıyla neredeyse tamamen ilgiliydi.
Başka bir deyişle, değişen şey beynin altında yatan bir gerçekliğin keşfedilmesi değil, bilimsel kurumların beyin hakkında doğruluk taşıyan beyanlarda bulunmak için ahlaki, siyasi ve epistemik yetkiye sahip olmasıydı; bu iddialar nihayetinde benliğin statüsünü -metafiziksel olarak değil ama idari, sosyo-ekonomik ve hatta kültürel olarak- etkiliyordu. Beyin hakkındaki hakikat iddiaları, zihin ve beden hakkındaki felsefi ikilemleri çözmekten çok, nüfusların yönetilebileceği ve denetlenebileceği bir mekanizma olarak işlev gördü. Beyin hakkındaki otoriter iddialar, insanların kendilerini nasıl görmeye ve davranmaya teşvik edildikleri üzerinde gerçek etkiler yaratma gücünü elde etti. Dolayısıyla, beynin benliğin biyolojik alt tabakası olduğu değil, daha ziyade, beyin hakkında hakikat iddialarında bulunma yetkisinin tarihsel birikiminin benliğin davranışlarını, tutumlarını ve stilizasyonlarını şekillendirme gücüne işaret etmesi anlamında, beynin benliğin hakikati haline geldiği söylenebilir. Davranış ve tutumları şekillendirme gücü, büyük ölçüde insan bilimlerinin on dokuzuncu yüzyıldan itibaren, özellikle de siyasi otorite kurumlarına daha büyük ve daha yaygın nüfusların doğrudan devlet müdahalesine veya egemen şiddet biçimlerine sürekli ihtiyaç duymadan yönetilebileceği araçları sağlama kapasitelerinde topladıkları otorite tarafından gerçekleştirilmiştir.
Beyin hakkındaki otoriter iddialar, insanların kendilerini nasıl gördükleri ve nasıl davrandıkları üzerinde gerçek etkiler yaratma gücünü elde etti.
Bu dönüşümün bir etkisi, bireylerin kendilerini canlı ve tıbbileştirilebilir biyolojik varlıklar olarak görmeye teşvik edilmeleriydi. Bu durum, en azından bir ölçüde, insanların sağlıklarının ve yaşamsal refahlarının durumuyla ilgilenmeye başladıkları, bilim ve tıp kurumlarına ve söylemlerine zorunlu olarak bağlı olan, keskin bir şekilde sekülerleşmiş bir dünya görüşünün benimsenmesini gerektirdi. Dolayısıyla, bu biyolojikleştirme yeni bakım, idame ve koruma biçimlerinin yanı sıra sosyal uygunluk ve politik-ekonomik uygulanabilirlik için yeni ölçütler talep etti. Örneğin sağlıklı olmak, sadece tıbbi ve bilimsel uzmanlığın otoritesini kabul etmek değil, aynı zamanda ekonomik üretkenlik ve sosyal uyumun engelsiz bir gösterisini sergilemek anlamına geliyordu. Başka bir deyişle, biyolojik bir varlık olarak kendini gerçekleştirmenin doğru yolları vardı ve sonuç olarak, yeni rasyonalizasyonlar ve bilimin ortaya çıkan doğrulayıcı gücü tarafından desteklenen yeni siyasi zorunluluklar, ekonomik talepler ve nüfus yönetimi biçimleri ortaya çıktı. Beynin varsayımsal statüsünün artan önceliği, biyolojik bir varlık olarak ve dışarıdan içeriye değil, içeriden dışarıya doğru yönetilmenin ne anlama geldiğinin bir ifadesi olarak burada konumlandırılmalıdır.
Bu varsayımsal statü ayrıca, Michel Foucault'nun çeşitli "psikiyatrik iktidar" anlatılarında tanımladığı gibi, psikiyatrinin uzun zamandır bir yönetim matrisi olarak hizmet ettiği işlevle doğrudan iç içe geçmiş olarak görülmelidir - özellikle İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra, sosyal davranış ve tutumların psikiyatrik düzenlemelerini yalnızca hesaplama paradigmaları ve kimyasal müdahalelerle değil, aynı zamanda yeni politik ekonomilerle de güçlendirmiştir; sonuçta beyin, tek başına ruhun hiçbir zaman tam olarak olmadığı bir şekilde "optimizasyon" yeteneğine sahip bir şey haline gelmiştir. Beynin varsayımsal statüsü artık benliğin girişimci arzularını ve kişinin kendi insan sermayesini biriktirmesini desteklemektedir.
Ancak beynin benliğe ilişkin varsayımsal statüsü, bu tür dönüşümlerin temel dayanağı değil, yalnızca belirtisidir. Başka bir deyişle, özellikle yirminci yüzyıl boyunca beynin önceliği, nasıl yönetilmeye başladığımıza dair bir tür barometre işlevi görmektedir. Beynimiz aracılığıyla ya da beynimiz olarak giderek daha fazla yönetilmeye başladığımızı söylerken, eylemlerimizin, düşüncelerimizin ve duygularımızın fütürist distopik nöro-teknolojiler aracılığıyla ele geçirildiğini, izlendiğini ya da enformasyonel olarak toplandığını kastetmiyorum. Elbette eylemlerimiz, düşüncelerimiz ve duygularımız çoktan ele geçirildi, izlendi ve bilgi olarak toplandı - ama kapitalizm denen çok daha tanıdık distopya aracılığıyla. Beynimiz aracılığıyla ve beynimiz olarak yönetildiğimizi söylediğimde, bunun yerine kendimizi görmeye teşvik edildiğimiz özne türlerine göre yönetildiğimizi - biyolojikleştirilmiş, tıbbileştirilmiş, plastik, şekillendirilebilir - ve kendimizi bu şekilde görmeyi reddettiğimizde, kendimizi anormal bir şekilde normun kapsamı dışına düşmüş olarak görmeye başladığımız ölçüde kaçınılmaz olarak bir bedel ödediğimizi kastediyorum.
Buradaki niyetim nörobilimsel bilgi üretimini suçlamak değil. Bazıları için beynin varsayımsal statüsü ve sağladığı beyin-benlik denkliği, önemli bir politik düzeltici olarak işlev görme kapasitesine sahiptir ve bu amaçla sinir bilimleri eleştirilmemeli, savunulmalıdır. Savunma, siyasi güvenilirlik meselesine dayanmaktadır. Örneğin yapısal politik-ekonomik zararlar biyolojik terimlerle, nörolojik olarak tanınabilir travma biçimleri olarak tanımlanabilirse, o zaman bu zararlar bilimsel otorite ile güçlendirilebilir ve bu otorite sayesinde bu zararların giderilmesi ihtiyacı politik olarak daha ikna edici hale gelebilir. Böyle bir argümana göre, yapısal olarak ırkçı ekonomik eşitsizlik, gerçek ve kalıcı nörolojik hasara yol açtığı gösterilebilirse, daha inandırıcı bir şekilde bir siyasi şiddet biçimi olarak tanımlanabilir. Bu tür bir savunma çoğu zaman naif bir bilimcilikten öteye gitmeyebilir; ancak aynı zamanda, ırkçı ekonomik eşitsizliğin bir şiddet biçimi olduğu gerçeğini haklı çıkarmak için nörobilime pek ihtiyaç duyulmasa da, bu şiddetin zararını azaltmaya yardımcı olabilecek her türlü söylemin mantık çerçevesinde kullanılması gerektiğine dair taktiksel bir kabul de olabilir.
Ancak bu düşünce biçimi, siyasi-ekonomik zararın biyolojikleştirilmiş bir açıklamasının nihayetinde galip gelecek, adaleti ve etik onarımı kesin olarak sağlayacak açıklama olacağı varsayımı altında işlemektedir. Ne yazık ki nörobilimsel hakikate duyulan siyasi inanç tehlikeli bir bahistir. Çünkü beyin bilimleri "biz kimiz?" diye sorduğunda biraz samimiyetsiz bir soru yöneltmiş oluyorlar. Kim olduğumuzu çok iyi biliyorlar: Bizler anlaşılabilirliği, toplumsal değeri ve ontolojik değeri beyinle ilgili hakikat iddialarının sınırlarına göre tanımlanan insanlarız. Başka bir deyişle, bizler sadece beyin biliminin kısıtlamalarının olmamıza izin verdiği kişileriz. Bu ilke olarak zararlı değildir - sonuçta, herhangi bir dönemde benlikle ilgili baskın hakikat iddiaları ne olmamıza izin veriyorsa biz sadece oyuz. Ayrıca Nikolas Rose ve Emily Martin gibi akademisyenlerin, kişinin kendini beyniyle özdeşleştirmesinin etik açıdan hafifletici bir rol oynayabileceğini gözlemlediklerini de eklemeliyim. Bozuk olanın beynim olduğu ve akıl hastalığımın sebebinin ben olmadığım inancı, hem duygusal bir soluklanma hem de terapötik rahatlama vaadi sunabilir - birçok durumda psikofarmasötik müdahaleler gibi.
Nörobilimlere giderek daha fazla ticari kışkırtmalar ve pazarı gözeterek bilgi üretmeye yönelik teşvikler sızmaktadır.
Ancak bilimsel bilgi üretimi giderek özelleştikçe ve ticarileştikçe -ki bu durum günümüzde beyin ve "psikoloji" bilimleri için özellikle göze çarpan bir özelliktir- bu kısıtlamalar, üstü kapalı da olsa, zararlı ekonomik çıkarlara bağlı kalmaya devam edecektir. Fernando Vidal, Francisco Ortega, Suparna Choudhury ve Felicity Callard gibi nörobilim araştırmacılarının yanı sıra "eleştirel nörobilim" (bilim ve teknoloji çalışmalarının geniş bir disiplinlerarası alanı) akademisyenleri, nörobilimsel otoritenin giderek büyüyen doğasının bir sonucu olarak benliğin ne hale geldiğini eleştirel bir şekilde tanımlamak için "beyinsel özne" terimini kullanmış ve popülerleştirmiştir. Benim ekleyeceğim şey, sinirbilimlerine ticari kışkırtmalar ve pazar gözüyle bilgi üretmeye yönelik teşvikler giderek daha fazla sızdıkça, "beyinsel özne "nin kapitalist zorunluluklarla ilişkili olarak sürdürdüğü sadakatin, en azından şimdilik, arzulanan her türlü adalet veya etik telafi biçiminden çok daha ağır basacağıdır. Sinir bilimleri, en başta bu adaletsizlikleri tesis eden aynı politik-ekonomik güçler tarafından canlandırıldıklarında, ekonomik adaletsizliklerle mücadele etmeyi umamazlar. Başka bir deyişle, şimdilik, beynin varsayımsal statüsünün maliyetleri avantajlarından çok daha ağır basıyor.
Bu da şu bilindik soruyu gündeme getiriyor: Ne yapmalı? Öncelikle eleştirel nörobilim akademisyenlerinden bir ipucu alalım. Vidal'in ileri sürdüğü gibi, beynin varsayımsal statüsü sinirbilimsel bilgi üretiminin temelini oluşturmaktadır; başka bir deyişle, sinirbilimler beynin ontolojik önceliğini ve benlikle eşanlamlılığını kanıtlamamış, bunun yerine her ikisini de alanın temel önermeleri olarak varsaymıştır. Ancak beynin önceliğinin varsayımsal statüsü, yukarıda da belirttiğim gibi, nasıl yönetildiğimize dair daha derin bir tarihsel dönüşümün semptomu ve etkisidir - ve bu nedenle, beyin bilimi araştırmacıları açısından yalnızca aşırıya kaçmaktan daha temel bir şeydir. Bu nedenle, sistematik olarak geri alınması mümkün olmayan bir durumdur, kesinlikle bir kerede değil, ancak stratejik olarak, kademeli olarak ve biraz zorlukla direnilebilecek bir şeydir. Direniş çağrısı, beynin varsayımsal önceliğinin büyük ölçüde yarardan çok zarar getirebileceği, bizi genel olarak gelişmemize zarar verebilecek şekillerde siyasallaştırabileceği ve finanse edebileceği gerçeğine dayanacaktır.
Bununla birlikte, beynin varsayımsal statüsüne karşı direniş, sinir bilimlerine değil, daha ziyade, benliğimizi, benliğin kaynaklarının en azından bozulma ve acı çekme koşullarıyla eşzamanlı olarak suç ortağı olmadığı başka ve umarım daha doğru ve adil ontolojilere yeniden bağlamak amacıyla, kim ve ne olduğumuzun doğrusal çekirdeğini oluşturmaya başlayan biyolojizmlerden kendimizi kurtarmak için zorlu bir çaba içinde benliğe yönlendirilmelidir. Ancak böyle bir görevin zor olduğunda ısrar ediyorum. Zira bu, kendimi kendimden - her ne kadar bu özsellik yalnızca olumsal bir doğallaştırmanın etkisi olarak kalsa da, ontolojik özüm olarak anladığım şeyden - etkili bir şekilde kurtarmayı gerektiriyor.
Sonunda söyleyebileceğimiz şey, eğer beynin varsayımsal statüsü bir barometre ise, o zaman ona öyle davranalım. Eğer beyinselleştirildiğimiz, beynimizin içinde ve beynimiz aracılığıyla yönetildiğimiz türlü ve çoğu zaman gizli yollara direnmeye çalışırsak, kendimizi beynin varsayımsal statüsünden kurtarmanın, bu direnişin başarısı, kendimizi nörolojik terimlerle düşünmenin ne kadar daha az baskıcı hale geldiğiyle belirlenecektir. Eğer beynin, örneğin karaciğerden daha az ya da daha çok önemli olmayan bir başka hayati organ konumuna indirgenmesi çağrısında bulunuyorsam, demek istediğim, kendimi başka ontolojik kaynaklara yeniden bağlamayı savunduğumdur. Zira mevcut haliyle beynin varsayımsal statüsünün siyasi, kurumsal ve ekonomik kısıtlamaları, eşitlikçi gelişme biçimlerinden ziyade piyasa odaklı davranış ve tutumları teşvik etme işlevi görmektedir.
Nima Bassiri eleştirel kuramcı, insan bilimleri tarihçisi ve Duke Üniversitesi'nde yardımcı doçenttir ve Duke'un disiplinlerarası beşeri bilimler ve kültürel çalışmalar bölümü olan Edebiyat Programı'nda ders vermektedir. Aynı zamanda Duke'un Eleştirel Teori Enstitüsü'nün eş direktörüdür. İlk kitabı, Delilik ve Girişim: Psychiatry, Economic Reason, and the Emergence of Pathological Value adlı ilk kitabı gelecek yıl Chicago University Press tarafından yayımlanacaktır.
Not: Nima Bassiri’ye ait bu makale, https://www.thephilosopher1923.org adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir:
https://www.thephilosopher1923.org/post/the-new-basics-brain
Comments