Özbilinç konusu entelektüel açıdan kara mayınlarıyla doludur. Bunun ne tür bir bilinç olduğu ya da özbilinçli olduğumuzda (ya da olursak) neyin bilincinde olduğumuz konusunda bir fikir birliği yoktur. Olası teoriler zıt yönlere işaret etmektedir. Kargaların, ahtapotların, bal arılarının ve hatta ağaçların bilinçli ve kendinin farkında olduğuna dair makalelere düzenli olarak rastlıyorum, ancak kendi benliğimizin gerçekte var olmadığını savunan yazılar bulmam da bir o kadar olası.
Her iki görüşte de sorunlar vardır. Nörobiyoloji ya da hayvan davranışlarına dayanan argümanlar genellikle duyarlılık ile tam anlamıyla özbilinç arasındaki farkı ayırt etmekte başarısız olur ve ikincisi olmadan ilkine sahip olmak açıkça mümkündür; hepimiz hayatımızın ilk aylarında sadece duyarlılığa sahiptik ve çoğumuz bu durumu aşamayan varlıklarla birlikte yaşıyoruz. Benzer şekilde, kişinin içsel durumlarıyla tanışıklığının aslında tözel bir benliğin farkındalığı olduğunu düşünmek, Dieter Henrich'in "öz-referans paradokslarına"[i] ters düşer ve ayrıca organizmaların kendi kendine yeten ve bağımsız birimler olduğunu varsayar ki bu da sorunsuz bir çıkış noktası olmaktan çok; dünyanın Avrupalılaşmış bölgelerine hakim olan bireyci modelin bir ürünüdür.
Bununla birlikte, genellikle fenomenoloji veya Budizm'e dayanan öz-bilincin benliğinin bir yanılsama olduğu argümanıyla ilgili ciddi zorluklar da vardır. Benlik kavramını ortadan kaldırmaya çalışanlar tarafından Hume'un İnsan Doğası Üzerine Bir İnceleme adlı eserinden sıklıkla alıntılanan şu ünlü pasajda bu güçlükler açıkça görülebilir:
"Kendi adıma, kendim dediğim şeye en yakından baktığımda, her zaman sıcak ya da soğuk, ışık ya da gölge, sevgi ya da nefret, acı ya da zevk gibi belirli bir algıya rastlarım. Kendimi hiçbir zaman bir algı olmadan yakalayamam ve algıdan başka hiçbir şeyi gözlemleyemem. Algılarım, derin bir uykuda olduğu gibi, herhangi bir süre için ortadan kaldırıldığında; kendimden habersiz olduğum ve gerçekten var olmadığım söylenebilir. Tüm algılarım ölümle ortadan kalksa ve bedenim yok olduktan sonra düşünemez, hissedemez, göremez, sevemez ve nefret edemez hale gelsem, tamamen yok olmuş olurum ki beni tamamen bir hiç haline getirecek başka ne olabilir, bilemiyorum. Ciddi ve önyargısız bir şekilde düşünen biri kendisi hakkında farklı bir fikre sahip olduğunu düşünürse, itiraf etmeliyim ki artık onunla tartışamam. Ona söyleyebileceğim tek şey, onun da benim kadar haklı olabileceği ve bu konuda esasen farklı konumda olduğumuzdur. Belki de kendisi olarak adlandırdığı basit ve sürekli bir şey algılıyordur; oysa benim içimde böyle bir ilke olmadığından eminim."[ii]
Hume, duyarlılık ile özbilinci birbirine karıştırma tuzağından kaçınır ve Dieter Henrich'in eleştirdiği özbilinci refleksif farkındalıkla eşitleyen yansıtma modelinin yetersizliğini de gösterir. Ama çok yüzeysel düşünmektedir. Bir benliğe sahip olma ya da gerçekten bir ben olma deneyimi o kadar kolay göz ardı edilemez.
Göze batan bir şekilde, Hume "kendim dediğim şeye derinlemesine nüfuz eden" şeyin ne olduğunu açıklamaya bile çalışmaz. Bir şey bir şeye "kendim" diyor ve o şey gözlemliyor, sınıflandırıyor, yargılıyor ve deneyimlerini etkileyici bir düzyazıyla kaydediyor ve eğer bu David Hume değilse, ne olabileceğini hayal etmekte zorlanıyorum. İç gözlemde benliği ararken -Hint felsefesinden bir imge ödünç alarak- kendi gölgesinin üzerinden atlamaya çalıştığı sonucundan kaçmak zor.
Bu "bir şey" kulağa pek benlik gibi gelmiyor. Bir kapasite ya da deneyim odağından başka bir şey değildir. Yine de bir hiç değildir ve böyle bir birlik noktasının, aksi halde içeriksiz olsa da, William James'in çiçek açan, vızıldayan karmaşası yerine tutarlı bir dünya deneyimine sahip olmak için gerekli olduğunu iddia edebiliriz.
Bu aşağı yukarı Kant'ın görüşüydü. Saf Aklın Eleştirisi'nde söylediği gibi,
"[Bir] "Düşünüyorum "un tüm temsillerime eşlik etmesi mümkün olmalıdır; çünkü aksi takdirde bende hiçbir şekilde düşünülemeyecek bir şey temsil edilmiş olur ve bu da temsilin imkansız olacağını ya da en azından benim için bir anlam ifade etmeyeceğini söylemekle eşdeğerdir."[iii]
Bu "algının transandantal birliği", bilinç için erişilemez olsa da, bilincin ilk etapta ortaya çıkması için gereklidir: "Algının transandantal birliği, bir sezgide verilen tüm çeşitliliğin bir nesne kavramında birleştiği birliktir."[iv] Nesnelerden oluşan bir dünyada yalnızca birleşik benlikler yaşayabilir.
Bu da pek bir benlik sayılmaz, ancak Kant teorik akıldan pratik akla geçerken, onun birlik dışında önemli bir özelliğe sahip olduğu ortaya çıkar. Kendinde olduğu haliyle benlikle deneyimsel bir tanışıklığımız olmasa da onun özgür olduğunu biliyoruz çünkü ahlak yasasına karşı yükümlüyüz ve eylemlerimizi buna göre şekillendirme özgürlüğümüz olmasaydı bu mantıksız olurdu. Kant'ın benliğinin başka bir içeriği olmayabilir ancak bu içerik eksikliği aynı zamanda insanlığa radikal özgürlüğünü veren şeydir. Ampirik olarak koşullandırılmış bir benlik, kategorik buyruğa göre yaşamak için gerçekten özgür olamazdı.
Yine de bunların hiçbiri gündelik deneyimimizin "benliği" -en mahrem düşünce ve duygularımızın dış dünyadan ayrı durduğu iç alem- hakkında hiçbir şey söylemez ve Kant'ın kendi yazılarından bir benlik deneyimi teorisi türetmek zor ya da imkansızdır. Çalışmalarının önemli bir kısmı benlik duygusunun "pragmatik tarihini" geliştirir ve en ilgi çekici başarılarından biri, diğer öz-bilinç teorilerinin neden ya çok fazla ya da çok az şey iddia ettiğini göstermesidir.
Fichte öz-bilinci anlamak için yola çıkmadı ancak Kant'ın fikirleri için bütünlüklü bir dayanak sağlamaya çalışırken konu kendisini ona dayattı. Bu temeli bir anlık öngörüsel içgörü ile, benliğin koşulsuz doğasını kavrayarak bulmuştur. Ona göre benlik başka hiçbir şeye bağlı değildir ve herhangi bir kaynağı da yoktur. Kendini "ortaya koyar" ya da yapar ve bu kendini biçimlendirme eyleminden başka bir şey değildir.
Fichte, Kant'ın transandantal algı birliğinden vazgeçmez. Bununla birlikte, bu birlik üzerine yaptığı kapsamlı araştırma sayesinde, onu öz-bilinçli deneyimin yapısal bir önkoşulu olmaktan ziyade süregiden bir eylem olarak görmeye başlamıştır. Fichte'nin benliği gelecek gibidir. Sadece yapılabilir ve yeniden yapılabilir. Bu yapma eylemlerini hafızada birleştirdiğimizde, süregiden bir benlik hissi yaratırız, ancak benlik karşılaşılmak için orada değildir ve daha sonra duyumlarımızı kategorize ettiğimiz ilksel bir şablon ya da şema değildir[vi].
Ancak bu, katı olan her şeyin eriyip buharlaştığı bir kavrayıştır çünkü Fichte'nin benliği aynı zamanda her şeyi kapsayan bir süreç içindeki anlar üzerinde temelsiz bir sahiplik iddiasıdır.[vii] İnsani olan ve olmayan tüm faaliyetler, Fichte'nin ilk yazılarında Wechsel-Tun und -Leiden, "değişimi etkilemek ve acı çekmek" olarak adlandırdığı, durmaksızın devam eden karşılıklı bir dönüşüm ağıdır. Kendimizi bu süreçten ayrı tutamayız. Yapabileceğimiz şey, deneyimlerimizi sanki yapabilirmişiz gibi çerçevelemektir ve öz-bilinç de budur. Bir Ben'i ortaya koyduğumuz aynı anda, Ben'in üzerinde ve karşısında duran bir Ben-olmayan'ı da ortaya koyarız ve onların karşılıklı sınırlılığını, karşılıklı etkileşim ağının karmaşık bir şekilde nesneler arasında bir öznenin, yabancı bir dünyada kendi yolunu çizen bağımsız bir varlığın yaşamı gibi göründüğünü ortaya koyarız.
Bu bir tür solipsizm değildir. Benliğin dışında yatan şey Fichte'nin düşüncesinde temel bir unsurdur ve sık sık onun idealizm olduğu kadar realizm olduğunu da savunmuştur. Ancak gerçek olan, bilinebilir olanın dışında yatar. Temsiller, özne ve nesne ayrımı olmaksızın ortaya çıkamaz ve ancak temsiller aracılığıyla dile ve söylemsel düşünceye sahip olabiliriz. Kendini oluşturma böylece bu alanı temellendirir ve sınırlandırır, bağlamı veya bilinç öncesi karakteri hakkında herhangi bir şey bilmeyi veya söylemeyi imkansız hale getirir. Büyük Patlama'dan önce ne olduğu da sorulabilir.
Fichte'nin argümanının uzlaşmaz doğası her zaman tökezletici bir engel olmuştur. Fichte, 1796 tarihli Foundations of Natural Right (Doğal Hakkın Temelleri) adlı eserinin giriş bölümüne "Ben'in kendi üzerine eylemde bulunmaktan başka bir şey olmadığı" iddiasıyla başlar ve bu eylemi üreten bir alt katman arayanları sert bir şekilde eleştirir; bu, "ben olmadan ben olduğu varsayılan bir şey" olmalıdır[viii]. Dan Breazeale, Fichte'nin "sonlu öznelliğin sağlam bir aşkın teorisini", "bedenlenmiş bir öznenin, toplumsal bir benliğin ve ahlaki bir failin" zorunlu öz-anlayışının bir tanımını sunduğunu ileri sürmüştür; bu koşullar hiçbir şekilde "Ben'in özgür faaliyetinin ürünü değildir."[ix] Ancak bunların hepsi Fichte'ci kendini ortaya koymanın ürünleridir, önkoşulları ya da parametreleri değil. Tüm bedenler birbiriyle derinden iç içe geçmiş olmasına ve fiziksel nedensellik bizim sınırlarımız olarak kabul ettiğimiz tenimizden geçmesine rağmen, bedenin kendimize ait olduğunu iddia ediyoruz. Bütünün faaliyetinin dışında durduğumuzu iddia ediyoruz ve böylece tüm diğerlerinin eylemlerini ve failliğini kendi istek ve hedeflerimizin üzerinde ve karşısında duran şeyleşmiş bir sosyal alana dönüştürüyoruz. Kendimizi öz-bilinçli bilişte çizdiğimiz çemberin içine kapatırız ve tüm etkinlik olarak ve bize her şey olarak yayılan tek yaşam bize yalnızca ahlak yasasının evrenselleştirici buyruğunda verilir.
Özbilinç, dünyadan ayrı bir birey olma durumunun bir ürünü ya da yansıması değildir. Deneyimi bu terimlerle ifade ederek bu durumu üretir. Yine de o olmadan bütünlüğü ya da herhangi bir şeyi tasavvur edemeyiz. Benlik ve dünya gerçekten de birlikte verilmiştir. Şeylerin bütününe dair kavrayışımız sadece kısmi olup, diğer her şeyden ayrı durma yönündeki yanlış iddiamızla sınırlıdır, ancak şeylerin bütünlüğü fikri bu duruş olmadan ortaya çıkamazdı. Fichte'nin gösterdiği gibi, öz-bilinç deneyimi nihayetinde bir yanılsamaya dayanır, ancak bu yanılsama, bir sanat eseri gibi, bizi gerçeğe açan bir yalandır.
Hiçbir zaman eylemin arkasına geçip "gerçek" bir benlik bulamayacağız, bu da özbilincin bozdurulamaz bir çek olduğu anlamına gelir. Gerçi bozdurulamayan bir çek bile bir değer nesnesi olabilir; birbirini izleyen sahipleri, hiçbiri bozdurmaya çalışmadığı sürece onu bir şeyleri ödemek için kullanabilir. Özbilincin benliği de aynı şekilde gerekli ve yararlı bir yanılsamadır. O, her şeyi doğuran iç içe geçmiş hareketi tanıyabileceğimiz ve kavrayabileceğimiz tek noktadır ve onun temelsizliğinden doğan iç gerilimler, bizi bu hareketin gerçekleşmesinin tamlığına doğru -ve benliğin kendisinin çözülmesine doğru- çabalamaya yönelten şeydir."[x]
Bu yaklaşımın erdemleri hakkındaki görüşünüz ne olursa olsun, hem teori hem de eleştiri olarak işe yarıyor ve Henrich'in öz-referans paradokslarından bir çıkış yolu önerirken, diğer benlik teorilerinin onu neden ya her yerde ya da hiçbir yerde bulamadığını da gösteriyor. Benlik hakkında düşünmek zordur çünkü aynı anda hem oradadır hem de orada değildir; Hume gibi, bir yanılsama olduğunda ısrar ettiğimiz perspektif noktasından konuşmadıkça onun gerçekliğini sorgulayamayız bile. Fichte bize bu sorunun ancak bu ikiliğin nasıl ortaya çıktığını anlarsak çözülebileceğini söylerken kesinlikle haklıdır. Bir tarafa ya da diğerine yanaşmaya çalışmak bizi hiçbir yere götürmez.
Notlar
[i] Dieter Henrich, “Fichte’s Original Insight,” tr. Lachterman, in Contemporary German Philosophy, Volume 1 (University Park: Pennsylvania University Press, 1982), pp.11-21.
[ii] David Hume, A Treatise of Human Nature, ed. Selby-Bigge (Oxford: Oxford University Press, 2d ed. [Nidditch] 1978), Book I, IV:6, p. 252.
[iii] Immanuel Kant, Critique of Pure Reason, tr. Kemp-Smith (London: Macmillan, 1933), 152-153, B 131–32.
[iv] Ibid., p. 157, B 139.
[v] See, e.g., Pirachula Chulanon’s critique of Katharina Kraus’s Kant on Self-Knowledge and Self-Formation (CUP, 2020), https://ndpr.nd.edu/reviews/kant-on-self-knowledge-and-self-formation-the-nature-of-inner-experience/
[vi] Time arises from the connection of one moment of self-consciousness with another, just as space is given with objects; Fichte therefore does away with Kant’s aesthetic just as he does the thing in itself. See the footnote in Fichte, Foundations of the Entire Wissenschaftslehre, tr. Breazeale (Oxford: Oxford University Press, 2021), p. 273 (SW I, 186).
[vii] I should caution the reader that I take seriously Fichte’s insistence that his later writings present the same theory as his earliest ones, and thus that it makes no sense to talk of a “Jena Wissenschaftslehre” as opposed to a “Berlin Wissenschaftslehre.”
[viii] Fichte, Foundations of Natural Right According to the Principles of the Wissenschaftslehre, ed. Neuhauser, tr. Baur (Cambridge: Cambridge University Press, 2000), p. 3 (SW III, 1-2).
[ix] “The Spirit of the Early Wissenschaftslehre,” in Dan Breazeale, Thinking Through the Wissenschaftslehre (Oxford: Oxford University Press, 2013), p. 123, emphases in original.
[x] This is the argument of Fichte’s 1798 System of Ethics and its resonance with Indic philosophies, especially non-dualist ones, is obvious.
Not: Michael Steinberg’e ait bu makale, https://thephilosophicalsalon.com/adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir:
https://thephilosophicalsalon.com/looking-for-the-self-in-all-the-wrong-places/
Comentários