13. Retorik ve Sanat
Aristoteles retorik ve sanatları üretici bilimlere ait olarak görür. Bir aile olarak bunlar, insan davranışlarıyla ilgilenen etik ve politikanın pratik bilimlerinden ve kendi iyiliği için hakikati amaçlayan teorik bilimlerden farklıdır. Geniş anlamda insani ürünlerin yaratılmasıyla ilgilendikleri için, üretici bilimler gemiler ve binalar gibi bariz, yapay ürünlerin yanı sıra tarım ve tıp ve hatta daha belirsiz bir şekilde ikna edici konuşma yapmayı amaçlayan retorik (Rhet. 1355b26; cf. Top. 149b5) ve öğretici drama yapmayı amaçlayan tragedya (Poet. 1448b16-17) gibi faaliyetleri de içerir. Aristoteles'in tüm bu faaliyetlere teleolojik açıklama çerçevesinin daha geniş bağlamı içinde yaklaştığını akılda tutarsak, bu alandaki eserleri, özellikle de Poetika etrafında gelişen ve polemik konusu olan yorumsal zorlukların en azından bir kısmı keskin bir şekilde sınırlandırılabilir.
Bu tür tartışmalardan biri, Aristoteles'in Retorik ve Poetika'sının öncelikle betimleyici mi yoksa kuralcı eserler mi olduğu sorusuna odaklanmaktadır.[25] Gerçekten kuralcı oldukları ölçüde, Aristoteles'in bu eserlerde Sofokles ve Euripides gibi figürlere zanaatlarını en iyi nasıl icra edeceklerini dikte etmeye kalkışıp kalkışmadığı merak edilebilir. Bir dereceye kadar -ama sadece bir dereceye kadar- öyle görünebilir. Her halükarda, bu iki metinde de açıkça kuralcı unsurlar vardır. Yine de bu tavsiyelere a priori olarak ulaşmaz. Aksine, Aristoteles'in elindeki en iyi adli konuşma ve trajedi eserlerini topladığı ve bunların daha başarılı ve daha az başarılı özelliklerini ayırt etmek için incelediği açıktır. Bu şekilde ilerlerken, hem retorik uygulamada hem de tragedyada en iyi olanı yakalamayı ve kodlamayı amaçlar, her durumda uygun verimli amaca göre.
Retoriğin genel amacı açıktır. Retorik, der Aristoteles, 'her durumda ikna etmenin olası yollarını görme gücüdür' (Rhet. 1355b26). Ancak farklı bağlamlar farklı teknikler gerektirir. Dolayısıyla, Aristoteles'e göre, konuşmacılar kendilerini genellikle iknanın çok önemli olduğu üç bağlamdan birinde bulurlar: müzakereci (Rhet. i 4-8), açıklayıcı (Rhet. i 9) ve yargısal (Rhet. i 10-14). Bu bağlamların her birinde konuşmacıların elinde üç ana ikna yolu vardır: konuşmacının karakteri, dinleyicilerin duygusal yapısı ve konuşmanın genel argümanı (logos) (Rhet. i 3). Dolayısıyla retorik, bu alanların her biri uyarınca ikna tekniklerini inceler.
Aristoteles bu teknikleri tartışırken mantıksal, etik ve psikolojik yazılarında ele aldığı konulardan büyük ölçüde yararlanır. Bu şekilde Retorik, başka yerlerde daha soyut olarak ele alınan konuları somut yollarla geliştirerek Aristoteles'in bu nispeten teorik alanlardaki yazılarını aydınlatır. Örneğin, başarılı bir ikna edici konuşma, dinleyicilerin konuşmanın yapıldığı andaki duygusal durumuna göre hareket ettiğinden, Aristoteles'in Retorik'i duygularla ilgili en incelikli ve spesifik yaklaşımlarından bazılarını içerir. Başka bir yöne doğru, Retorik'in yakından okunması, Aristoteles'in ikna sanatını diyalektiğe yakın bir şekilde ele aldığını ortaya koymaktadır (bkz. yukarıda §4.3). Diyalektik gibi retorik de tam anlamıyla bilimsel olmayan teknikler kullanır (bkz. yukarıda §4.2) ve amacı ikna etmek olsa da, insanların doğal olarak kanıtları ve iyi çevrilmiş argümanları ikna edici bulduğunu kabul ederse amacına en iyi şekilde ulaşır (Rhet. 1354a1, 1356a25, 1356a30). Buna göre retorik, yine diyalektik gibi, inandırıcı görüşlerle (endoxa) başlar, ancak bu görüşler bilgeler tarafından kolaylıkla onaylananlardan ziyade popüler türdendir (Top. 100a29-35; 104a8-20; Rhet. 1356b34). Son olarak retorik, bu tür görüşlerden, dinleyicilerin mantıklı çıkarım kalıplarıyla takip etmeyi anlayacağı sonuçlara doğru ilerler (Rhet. 1354a12-18, 1355a5-21). Bu nedenle de retorikçi insan muhakemesinin kalıplarını iyi anlayacaktır.
Aristoteles'in retoriği hakkında daha fazla bilgi için Aristoteles'in Retoriği girişine bakınız.
Retorik, başarılı konuşma tekniklerini vurgulayıp geliştirmesiyle açıkça kuralcıdır -ama sadece ikna etme amacına göre. Bununla birlikte, kendi hedefini seçmez veya herhangi bir şekilde ikna edici konuşmanın sonunu dikte etmez: daha ziyade, retoriğin sonu zanaatın doğası tarafından verilir. Bu anlamda Retorik, Aristoteles'in geniş ve kuşatıcı teleolojisinin damgasını taşıması bakımından Nikomakhos'a Etik ve Politika'ya benzer.
Aynı şey Poetika için de geçerlidir, ancak bu durumda amaç kolayca ya da tartışmasız bir şekilde ifade edilemez. Genellikle tragedyanın amacının katharsis, yani trajik bir performansta uyandırılan duyguların arındırılması ya da temizlenmesi olduğu varsayılır. Yaygınlığına rağmen, Aristoteles'in Poetika'da gerçekte ne söylediğinin bir yorumu olarak bu anlayış en iyi ihtimalle yetersizdir. Aristoteles tragedyayı genel bir şekilde tanımlarken şöyle der:
O halde tragedya, ciddi ve eksiksiz olan ve yücelik içeren bir eylemin taklididir. Her türü ayrı ayrı eserin farklı bölümlerine ait olan hoş eşliklerle sözlerle taklit eder. Eylemleri gerçekleştiren insanları taklit eder ve anlatıma dayanmaz. Acıma ve korku yoluyla bu tür duyguların katarsisine ulaşır. (Şair. 1449b21-29)
Her ne kadar sayısız akademik çalışmada tragedyanın katharsis için olduğunu iddia ediyor gibi gösterilse de, Aristoteles aslında çok daha ihtiyatlıdır. Tragedyanın katharsisi etkileyeceğini ya da gerçekleştireceğini iddia etse de, bunu söylerken katharsisin tragedyanın kendi işlevi olduğunu açıkça ima eden bir dil kullanmaz. İyi bir blender dakikada 36.000 devirlik bir bıçak hızına ulaşsa da, bu onun işlevi değildir; daha ziyade, bu hıza işlevine, yani harmanlamaya hizmet etmek için ulaşır. Benzer şekilde, bir yaklaşıma göre, trajedi katharsise ulaşır, ancak bunu işlevi olduğu için yapmaz. Tragedyanın katharsise ulaşması işlevini gerçekleştirmenin ayrılmaz bir parçası olsa bile bu böyledir - tıpkı taklit (mimêsis) yapması ve bunu hoş eşliklerle (yani ritim, armoni ve şarkı; Poet. 1447b27) birlikte kelimeleri kullanarak yapması gibi.
Ne yazık ki Aristoteles tragedyanın işlevi konusunda tam olarak açık sözlü değildir. Onun tutumuna dair bir ipucu, tragedyayı tarih yazımından ayırdığı bir pasajdan gelir:
Şair ve tarihçi, birinin vezinle yazıp diğerinin yazmamasından dolayı birbirlerinden ayrılmazlar; zira Herodotos'un yazıları manzum hale getirilebilir ve vezinli ya da vezinsiz olsun, yine de tarih olurlar. Aradaki fark şuradadır: Biri olmuş olandan, diğeri ise olabilecek olandan bahseder. Buna göre, şiir tarihten daha felsefi ve daha önemlidir. Şair daha çok evrenselden söz ederken, tarihçi tikelden söz eder. Belirli şeyler belirli bir şekilde ortaya çıktığında, insanların büyük olasılıkla ya da zorunlu olarak belirli bir şekilde davranacakları ya da konuşacakları evrenseldir - şairin, duruma belirli isimler taksa da, çabaladığı şey budur (Poet. 1451a38-1451b10).
Şiiri tarihten daha felsefi, evrensel ve önemli olarak nitelendiren Aristoteles, şairleri insan karakterinin derin özelliklerini tahlil etme, insan talihinin karakteri etkileme ve sınama yollarını inceleme ve insan zaaflarının olağandışı koşullarda nasıl güçlenebileceğini gösterme yetenekleri nedeniyle över. Bununla birlikte, karakter üzerine öncelikle eğlenceli olduğu için düşünmeyiz. Aristoteles tragedyanın amacını daha ziyade ve genel olarak düşünsel açıdan ele alır: tragedyanın işlevi 'öğrenmek, yani her bir şeyin ne olduğunu anlamaktır' (Poet. 1448b16-17). Aristoteles'e göre tragedya bize kendimizi öğretir.
Bununla birlikte katharsis, Aristoteles'in Poetika'sında taklit (mimêsis) ile birlikte muazzam tartışmalara yol açan kilit bir kavramdır.[26] Bu tartışmalar üç yorum kutbu etrafında yoğunlaşır: katharsisin konusu, katharsisin meselesi ve katharsisin doğası. Ne kastedildiğini açıklamak gerekirse: naif bir katharsis anlayışına göre -ki naifliğine rağmen doğru olabilir- izleyici (özne), yaşadığı acıma ve korku duygularının (madde) arındırılmasıyla (doğa) katharsise uğrar. Sadece bu üç olasılığı çeşitlendirerek, akademisyenler çeşitli yorumlar üretmişlerdir - katharsisin öznelerinin oyuncular ve hatta tragedyanın konusu olduğu, arınmanın duygusal olmaktan ziyade bilişsel ya da yapısal olduğu ve katharsisin arındırmadan ziyade arınma olduğu gibi. Bu son karşıtlıkta, tıpkı kanı akıtarak bedeni kandan arındırmak yerine süzerek arındırabileceğimiz gibi, duygularımızı da tamamen arındırarak kendimizi duygulardan kurtarmak yerine, onları daha sağlıksız unsurlarından arındırarak rafine edebiliriz. Aradaki fark oldukça büyüktür, zira bir görüşe göre duygular kendi içlerinde yıkıcı ve dolayısıyla arındırılması gereken unsurlar olarak görülürken, diğer görüşe göre duygular, diğer psikolojik durumlar gibi arıtma yoluyla iyileştirilebilecek nitelikte olsalar da, tamamen sağlıklı olabilirler. Poetika'nın doğrudan bağlamı tek başına bu anlaşmazlıkları kesin olarak çözmez.
Aristoteles Poetika'nın ikinci ana kavramı olan taklit (mimêsis) hakkında nispeten daha fazla şey söyler. Katarsisten daha az tartışmalı olsa da, Aristoteles'in mimêsis anlayışı da tartışılmıştır.[27] Aristoteles taklidin derinlere kök salmış bir insan eğilimi olduğunu düşünür. Siyasi birliktelik gibi, taklidin de doğal olduğunu iddia eder. Erken yaşlardan itibaren, dil öğrenirken yetkin konuşmacıları taklit ederek ve daha sonra da başkalarını rol modeli olarak ele alarak karakter edinirken taklitte bulunuruz. Her iki şekilde de taklit ederiz çünkü taklit ederek öğrenir ve gelişiriz ve insanlar için öğrenme hem doğal hem de bir zevktir (Poet. 1148b4-24). Aynı eğilim, daha sofistike ve karmaşık şekillerde, bizi drama pratiğine yönlendirir. Daha gelişmiş mimêsis biçimleriyle uğraştıkça, taklit yerini temsil ve tasvire bırakır; burada herhangi birini ya da herhangi bir şeyi dar anlamda kopyalamaya çalıştığımız düşünülmemelidir. Çünkü tragedya yalnızca olanı kopyalamak için değil, Aristoteles'in tragedyayı tarihten ayırmasında gördüğümüz gibi, olabilecek olandan söz etmek, evrensel temaları felsefi bir tarzda ele almak ve tasvirleriyle seyirciyi aydınlatmak için yola çıkar. Dolayısıyla, mimêsis temelde basit bir taklit olsa da, tragedyanın amaçlarına hizmet etmeye başladıkça, özellikle onu iyi bir şekilde kullanabilen şairlerin elinde daha sofistike ve güçlü hale gelir.
Not: Stanford Felsefe Ansiklopedisi'nde yayınlanan bu makale, https://plato.stanford.edu/ adlı siteden alınmış ve Felsefe Arenası editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir. Orijinal metine ulaşmak için:
https://plato.stanford.edu/entries/aristotle/
Comments