12. Mutluluk ve Siyasi Birliktelik
Aristoteles'in temel teleolojik çerçevesi, birbirini tamamladığını düşündüğü etik ve politik teorilerine kadar uzanır. Çoğu insanın iyi bir yaşam sürmek istediğini kabul eder; o zaman soru, insanlar için en iyi yaşamın ne olduğu haline gelir. Bir insan için en iyi yaşamın öznel bir tercih meselesi olmadığına inandığı için, insanların idealin altında yaşamlar sürmeyi seçebileceklerine (ve ne yazık ki sıklıkla seçtiklerine) de inanmaktadır. Aristoteles, bu tür üzücü durumlardan kaçınmak için, en iyi yaşam için başarılı bir adayın karşılaması gereken kriterler üzerine düşünmeyi önerir. Bu kriterleri benzersiz bir şekilde karşılayan bir tür yaşam önerir ve bu nedenle onu insan yaşamının üstün biçimi olarak tanıtır. Bu, akla uygun olarak yaşanan bir hayattır.
Aristoteles insanlar için nihai iyinin genel kriterlerini belirtirken, okuyucularını bunları değerlendirmeye davet eder (EN 1094a22-27). Bu tavsiye edilir, çünkü potansiyel yaşamları sıralama işinin çoğu aslında bu göreve uygun ölçütleri belirleme gibi daha üst düzey bir görev sırasında gerçekleştirilir. Bunlar belirlendikten sonra, Aristoteles için, hazzın insanlar için en yüksek iyi olduğuna dair her zaman popüler görüş olan hedonizm de dahil olmak üzere bazı iddiaları reddetmek nispeten kolay hale gelir.
İleri sürülen kriterlere göre, insanlar için nihai iyi şu özelliklere sahip olmalıdır (i) kendi iyiliği için peşinden koşulmalıdır (EN 1094a1); (ii) öyle olmalıdır ki başka şeyleri onun iyiliği için istemeliyiz (EN 1094a19); (iii) öyle olmalıdır ki başka şeyler yüzünden onu istememeliyiz (EN 1094a21); (iv) her zaman seçilmeye değer ve her zaman kendisi için seçilmiş olması anlamında eksiksiz (teleion) olması (EN 1097a26-33); ve son olarak (v) varlığının hiçbir şeyden yoksun olmayan bir yaşam yaratmaya yetmesi anlamında kendi kendine yeterli (autarkês) olması (EN 1097b6-16). Açıkça görüldüğü üzere, en iyi yaşam için bazı kişiler bu kriterler karşısında yenik düşmektedir. Aristoteles'e göre, ne haz yaşamı ne de saygınlık içeren yaşam bunların hepsini birden karşılayabilir.
Hepsini tatmin eden şey mutluluk eudaimonia'dır. Aslında akademisyenler eudaimonia'nın en iyi 'mutluluk' ya da 'gelişme' ya da 'iyi yaşama' olarak mı çevrileceği yoksa yalnızca çevrilerek tercümesiz teknik bir terim olarak mı bırakılacağı konusunda tartışmaktadırlar. [24] Eğer mutluluğun bir tür öznel durum, belki de basit bir arzu tatmini olduğuna karar verdiysek, o zaman 'mutluluk' gerçekten de uygunsuz bir çeviri olacaktır: Aristoteles'e göre eudaimonia, doğalarımızı tam olarak gerçekleştirerek, insani kapasitelerimizi en üst düzeyde gerçekleştirerek elde edilir ve ne doğamız ne de insani kapasitelerimiz bizim için bir seçim meselesidir. Yine de, Aristoteles'in de açıkça kabul ettiği gibi, insanlar mutluluğun en iyi iyimiz olduğu önerisine tereddüt etmeden razı olacaklardır - mutluluğun ne olduğunu nasıl anladıkları konusunda maddi olarak farklılık gösterseler bile. Dolayısıyla, aynı fikirdeymiş gibi görünseler de, insanlar aslında insani iyi konusunda hemfikir değillerdir. Sonuç olarak, mutluluğun (eudaimonia) doğası üzerine düşünmek gerekir:
Ancak belki de en yüksek iyinin mutluluk (eudaimonia) olduğunu söylemek basmakalıp bir ifade gibi görünecektir ve istenen şey bunun ne olduğunun çok daha net bir şekilde ifade edilmesidir. Belki de insanın işlevi (ergon) tanımlanırsa bu ortaya çıkacaktır. Nasıl ki bir flütçü, bir heykeltıraş ve her türden zanaatkâr için -ve genel olarak, bir işlevi ve karakteristik bir eylemi olan her şey için- iyi olmak ve iyi yapmak işleve bağlı görünüyorsa, aynı şey bir insan için de geçerli görünmektedir, eğer gerçekten de bir insanın bir işlevi varsa. Marangoz ve ayakkabıcının işlevleri varken, insanın hiçbir işlevi yok ve doğal olarak işlevsiz mi (argon)? Ya da daha doğrusu, nasıl ki göz ve el için ve genel olarak insanın her bir parçası için belirli bir işlev varmış gibi görünüyorsa, aynı şekilde insan için de tüm bunlara ek olarak belirli bir işlev varsaymak gerekir mi? Bu ne olabilir? Çünkü yaşamak bitkilerde bile ortaktır, oysa karakteristik bir şey (idion) aranır; öyleyse beslenme ve büyüme yaşamını bir kenara bırakmak gerekir. Bunun ardından bir tür algı yaşamı gelecektir, ancak bu da at, boğa ve her hayvan için ortaktır. Dolayısıyla geriye kalan, akıl sahibi ruh türüne ait bir eylem yaşamıdır. (EN 1097b22-1098a4)
Aristoteles eudaimonia'nın nelerden oluştuğunu belirlerken, insan işlevine (ergon) ve dolayısıyla kapsayıcı teleolojik çerçevesine çok önemli bir başvuruda bulunur.
İnsan işlevini akıl terimleriyle tanımlayabileceğini düşünür ve bu da mutlu yaşamı, ister pratik ister teorik olsun, merkezi olarak aklın kullanımını içerecek şekilde karakterize etmek için geniş bir zemin sağlar. Mutluluk, erdem ya da mükemmellik doğrultusunda yürütülen rasyonel ruhun bir faaliyeti ya da aynı anlama gelmek üzere, mükemmel bir şekilde yürütülen rasyonel faaliyet olarak ortaya çıkar (EN 1098a161-17). Bu bağlamda, Aristoteles'in erdem için kullandığı aretê kelimesinin İngilizce'deki 'virtue' kelimesinin baskın anlamından daha geniş olduğunu belirtmek gerekir, zira bu kelime her türlü mükemmelliği kapsar, dolayısıyla ahlaki erdemleri de içerir ama onların ötesine uzanır. Dolayısıyla, mutluluğun 'erdeme uygun' (kat' aretên; EN 1098a18) bir faaliyetten oluştuğunu söylediğinde, Aristoteles bunun yalnızca ahlaki olarak erdemli bir faaliyet değil, bir tür mükemmel faaliyet olduğunu kasteder.
Yalnızca mükemmel bir şekilde icra edilen ya da erdemli bir şekilde gerçekleştirilen rasyonel faaliyetin insan mutluluğunu oluşturduğu düşüncesi, Aristoteles'in erdem etiğine ivme kazandırır. Çarpıcı bir şekilde, ilk olarak, iyi yaşamın bir eylem biçimi olduğunda ısrar eder; hiçbir durum yeterli değildir, çünkü iyi yaşamlar sürdüğümüz için takdir edilir ve övülürüz ve sadece (yaptığımız) şeyler için haklı olarak takdir edilir veya övülürüz (EN 1105b20-1106a13). Dahası, yalnızca eylemde bulunmamız değil, aynı zamanda mükemmel ya da erdemli bir şekilde eylemde bulunmamız gerektiği göz önüne alındığında, örneğin cesaret ve pratik zekâ gibi bireysel insani erdemlere ilişkin olarak erdemin ya da mükemmelliğin nelerden oluştuğunu belirlemek etik teorisyenine düşer. Bu nedenle Aristoteles'in etik yazılarının büyük bir kısmı, hem genel hem de özel olarak ve hem pratik hem de teorik biçimlere uzanan bir erdem araştırmasına ayrılmıştır.
Aristoteles'in erdem temelli etiği hakkında daha fazla bilgi için Aristoteles'in Etiği girişine bakınız.
Aristoteles Nikomakhos'a Etik adlı eserinde insan mutluluğuna dair tartışmasını, etik teorinin devamı ve tamamlayıcısı olarak siyaset teorisini ortaya koyarak sonlandırır. Etik teori insan yaşamının en iyi biçimini karakterize eder; siyaset teorisi ise bunun gerçekleşmesi için en uygun toplumsal örgütlenme biçimlerini karakterize eder (EN 1181b12-23).
Aristoteles için temel siyasi birim, hem otorite sahibi bir tekel olması anlamında bir devlet hem de farklı derecelerde yakınlaşan çıkarlara sahip bir dizi organize topluluk olması anlamında bir sivil toplum olan polis'tir. Aristoteles'in siyaset teorisi, daha sonraki bazı liberal teorilerden belirgin bir şekilde farklıdır, çünkü polisin mevcut insan haklarını ihlal etmekle tehdit eden bir yapı olarak gerekçelendirilmesi gerektiğini düşünmez. Daha ziyade, insanları doğaları gereği siyasi hayvanlar olarak ele alan bir siyasi natüralizm biçimini savunur; bu, yalnızca kolektif olarak eğilimli olmak gibi zayıf bir anlamda değil, hatta yalnızca karşılıklı ticari mübadeleden yararlanmak anlamında da değil, ancak örgütlü bir polis çerçevesinde insan olarak gelişmeleri gibi güçlü bir anlamda da geçerlidir. Polis 'yaşamak için var olur, ama iyi yaşamak için var olmaya devam eder' (Pol. 1252b29-30; krş. 1253a31-37).
Dolayısıyla polis, insan mutluluğunu teşvik etme amacına göre değerlendirilmelidir. Üstün bir siyasi örgütlenme biçimi insan yaşamını geliştirir; aşağı bir biçim ise bunu engeller ve sekteye uğratır. Aristoteles'in Politika'sında ele alınan temel sorulardan biri tam da bu soruyla şekillenir: İnsanın gelişmesi ve mutluluğunun artırılması amacına en iyi ne tür bir siyasi düzenleme uygundur? Aristoteles çok sayıda farklı siyasi örgütlenme biçimini değerlendirir ve çoğunu insan mutluluğu hedefine uygun olmadığı için bir kenara koyar. Örneğin, kapsayıcı çerçevesi göz önüne alındığında, sözleşmeciliği, aslında kısmen insani gelişmeyi oluşturan siyasi faaliyet biçimlerini yalnızca araçsal olarak ele aldığı gerekçesiyle reddederken tereddüt etmez (Pol. iii 9).
Aristoteles, olası siyasi örgütlenme türleri hakkında düşünürken, yöneticilerin bir, birkaç ya da çok sayıda olabileceği ve yönetim biçimlerinin insani gelişmeyi teşvik etme amacına göre meşru ya da gayrimeşru olabileceği şeklindeki yapısal gözlemlere dayanır (Pol. 1279a26-31). Bu faktörler birlikte ele alındığında, üçü doğru ve üçü sapkın olmak üzere altı olası yönetim biçimi ortaya çıkmaktadır:
Doğru Sapkın
Tek Yönetici Monarşi Tiranlık
Birkaç Yönetici Aristokrasi Oligarşi
Çok Yönetici Anayasal Düzen Demokrasisi
Doğru olanlar, sapkın olanlardan, polisin temel işlevi olan iyi yaşamı gerçekleştirme konusundaki göreceli yeteneklerine göre ayrılırlar. Aristoteles'e göre, insan mutluluğuna değer verdiğimize göre, bu amaca en uygun siyasi birlik biçimlerini tercih etmeliyiz.
Aristoteles'e göre, insani gelişmeyi artırma amacı için gerekli olan, uygun bir paylaşımcı adalet düzeyinin sürdürülmesidir. Bu doğrultuda, daha iyi ve daha kötü hükümetler sınıflandırmasına kısmen dağıtımsal adaleti göz önünde bulundurarak ulaşır. Eudaimonia'ya yönelik tutumuna doğrudan benzer bir şekilde, herkesin adil bir devleti adaletsiz bir devlete tercih etmemiz gerektiği önermesini ve hatta adalet dağıtımının eşit taleplere benzer, eşit olmayan taleplere ise farklı davranmayı gerektirdiği şeklindeki resmi öneriyi kabul etmeyi kolay bulacağını iddia eder. Yine de burada da insanlar neyin eşit ya da eşit olmayan bir talep ya da daha genel olarak eşit ya da eşit olmayan bir kişi olduğu konusunda farklılık gösterecektir. Bir demokrat tüm yurttaşların eşit olduğunu varsayarken, bir aristokrat en iyi yurttaşların daha aşağı olanlardan daha üstün olduğunu savunacaktır. Buna göre, demokrat adaletin biçimsel kısıtlamasının herkese eşit dağıtım sağlamasını beklerken, aristokrat en iyi vatandaşların en kötülerden daha fazla hak sahibi olduğunu kabul edecektir.
Bu iddiaları sıralarken Aristoteles, Nikomakhos'a Etik v 3'te ileri sürdüğü gibi, kendi dağıtım adaleti açıklamasına dayanır. Bu açıklama son derece meritokratiktir. Buna göre, adaletin zenginler için ayrıcalıklı talepler gerektirdiğini düşünen oligarkları ve aynı zamanda devletin liyakate bakılmaksızın tüm vatandaşlar arasında özgürlüğü artırması gerektiğini iddia eden demokratları küçümser. En iyi polis her iki işleve de sahip değildir: amacı, özgürlüğün en iyi ihtimalle araçsal olduğu ve kendi iyiliği için takip edilecek bir şey olmayan bir amaç olan insan gelişimini arttırmaktır.
Yine de, derin ve köklü edimsel eğilimlerimiz göz önüne alındığında, insanlar için gerçekte neyin mümkün olduğuna dair ölçülü bir bakış açısıyla hareket etmeliyiz. Bu eğilimler göz önüne alındığında, sapkın da olsa demokrasinin, elimizdeki en iyi siyasi örgütlenme biçimi olarak ortaya çıkan karma anayasa türünde merkezi bir rol oynayabileceği ortaya çıkmaktadır. Yönetimden (yani insanın gelişmesi amacına hizmet eden çoğunluğun yönetimi) ve özellikle de aristokrasiden (yine insanın gelişmesi amacına adanmış en iyi insanların, aristoların yönetimi) daha aşağı olsa da, sapkın yönetim biçimleri arasında en iyisi olan demokrasi, gerçekçi olarak ulaşmayı umabileceğimiz en iyi yönetim biçimi olabilir.
Aristoteles'in siyaset teorisinin, siyasi natüralizmi de dahil olmak üzere, derinlemesine bir tartışması için Aristoteles'in Politika'sı girişine bakınız.
Not: Stanford Felsefe Ansiklopedisi'nde yayınlanan bu makale, https://plato.stanford.edu/ adlı siteden alınmış ve Felsefe Arenası editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir. Orijinal metine ulaşmak için:
https://plato.stanford.edu/entries/aristotle/
Comments