9. Aristotelesçi Teleoloji
Aristoteles'in dört nedeninden en tartışmalı ve zor olanı, nihai neden lehine etkin nedenler olduğu önerisini esasen tartışmasız olarak geçebiliriz.[19] Ancak bunu yapmadan önce, Aristoteles'in etkin nedenselliğe olan bağlılığının Aristoteles'in tercih ettiği terminolojide bir savunusu olduğunu belirtmeliyiz; böylece Aristoteles, etkin türden nedenlerin işlediğini kabul eden diğer birçok filozoftan daha fazlasını yapar. Aristoteles, kısmen Platon'un değişim ve oluşu açıklayamaması nedeniyle yetersiz gördüğü Formlar teorisini eleştirmek amacıyla, bilkuvve olan hiçbir şeyin bilfiil etkin bir nedenin aracılığı olmaksızın kendisini bilfiil hale getiremeyeceğini gözlemler. Potansiyel olan şey her zaman bir dizi fiile göre potansiyel olduğundan ve hiçbir şey kendi kendine fiile dönüşmediğinden -örneğin hiçbir tuğla yığını kendiliğinden bir ev ya da duvar olarak şekillenmez- her değişim örneği için fiilen etkin olan bir fail gereklidir. Bu da etkin nedendir. Bu tür düşünceler aynı zamanda Aristoteles'i fiilin potansiyele önceliğinden bahsetmeye yöneltir: potansiyeller fiiller tarafından fiili hale getirilir ve aslında her zaman bir fiilin veya başka bir fiilin potansiyelidir. Bir bilfiilliğin bir bilkuvvelik üzerindeki etkisi etkin nedenselliğin bir örneğidir.
Bununla birlikte, Aristoteles'in okuyucularının çoğu kendilerini etkin nedenselliğin varlığına dair bir savunmaya ihtiyaç duymazlar. Buna karşın, çoğu kişi Aristoteles'in nihai nedenselliğin bir savunmasını yapması gerektiğini düşünür. İnsan zanaatının ürünlerinde nihai nedensel faaliyeti fark etmemiz doğal ve kolaydır: bilgisayarlar ve konserve açacakları belirli görevleri yerine getirmek üzere tasarlanmış cihazlardır ve hem biçimsel hem de maddi özellikleri işlevlerine başvurularak açıklanacaktır. Yapıtların işlevlerini nereden aldıkları da bir gizem değildir: yapıtlara işlevlerini biz veririz. Yapıtların amaçları, kasıtlı faillerin tasarlama faaliyetlerinin sonuçlarıdır. Aristoteles bu tür nihai nedensellikleri kabul eder, ancak aynı zamanda ve daha sorunlu bir şekilde, doğal açıklamada teleoloji için çok daha büyük bir rol öngörür: doğa tasarım olmadan teleoloji sergiler. Örneğin, canlı organizmaların yalnızca teleolojik açıklama gerektiren parçalara sahip olmadığını -örneğin, böbreklerin kanı temizlemek ve dişlerin yiyecekleri parçalayıp çiğnemek için olduğunu-, aynı zamanda tüm organizmaların, insanların ve diğer hayvanların da nihai nedenlere sahip olduğunu düşünür.
En önemlisi, Aristoteles doğada işleyen nedenlerin niyete bağlı olduğunu açıkça reddeder. Yani, organizmaların nihai nedenlere sahip olduğunu, ancak bu nedenlere kasıtlı bir failin ya da diğerinin tasarlama faaliyetleri sayesinde sahip olmadıklarını düşünür. Dolayısıyla, x'in nihai bir nedene sahip olmasının gerekli koşulunun x'in tasarlanmış olması olduğunu reddeder.
Her ne kadar bu tür doğal amaçlara bağlılığı nedeniyle ısrarla eleştirilse de Aristoteles, görüşüne yöneltilen itirazların pek çoğuna karşı açık değildir. Gerçekten de, bu tür eleştirilerin en nüfuz edicilerinin değerleri ne olursa olsun, Aristoteles'e yöneltilen aşağılamaların çoğunun şaşırtıcı derecede cahilce olduğu açıktır.[20] Akıllara durgunluk veren çok sayıda örnekten yalnızca birini ele almak gerekirse, ünlü Amerikalı psikolog B. F. Skinner, 'Aristoteles'in düşen bir cismin hızlandığını, çünkü kendisini evine daha yakın buldukça daha fazla sevinç duyduğunu savunduğunu' ortaya koymaktadır (1971, 6). Aristoteles'i gerçekten okumuş olan herkes için, bu atfın metne eşlik eden bir alıntı olmadan gelmesi şaşırtıcı değildir. Skinner'ın tasvir ettiği şekliyle Aristoteles'e göre kayalar, nihai durumlara ulaşmaktan öylesine haz duyan bilinçli varlıklardır ki, bu durumlara ulaşmaya yaklaştıkça kendilerini yücelterek hızlanırlar. Daha on dokuzuncu yüzyılın sonlarında Alman bilim adamı Zeller mükemmel bir doğrulukla 'Aristotelesçi teleolojinin en önemli özelliği, ne insan-merkezli olması ne de dünyanın dışında var olan bir yaratıcının ya da hatta sadece dünyayı düzenleyen birinin eylemlerine bağlı olması, her zaman doğaya içkin olarak düşünülmesidir' (1883, §48) diyebilmişken, bu tür bir entelektüel özensizlik için hiçbir mazeret yoktur.
Gerçekten de, Aristoteles'in teleolojik düşüncelerini eleştirel bir odak noktasına getirmek için karikatürize etmek pek de gerekli değildir. Aslında, Aristoteles doğada irade dışı teleolojinin iki tür tanımını sunar ve bunlardan ilki zorluklarla doludur. Fizik ii 8'de iddia eder:
Çünkü bunlar [yani dişler ve doğal varlıkların diğer tüm parçaları] ve diğer tüm doğal şeyler ya her zaman ya da çoğunlukla oldukları gibi meydana gelirler; oysa şans eseri ya da kendiliğinden meydana gelen hiçbir şey her zaman ya da çoğunlukla meydana gelmez. ... O halde, bunlar ya tesadüfün sonucu ya da bir şey uğruna ise ve tesadüfün ya da kendiliğindenliğin sonucu olamazlarsa, bir şey uğruna olmaları gerektiği sonucu çıkar. Dahası, bu tür iddialarda bulunanlar bile [yani her şeyin zorunlulukla meydana geldiğini iddia edenler] bu tür şeylerin doğal olduğunu kabul edecektir. Dolayısıyla, uğruna olunan şey, doğası gereği var olan ve var olan şeyler arasında mevcuttur. (Phys. 198b32-199a8)
Akademisyenler tarafından çeşitli şekillerde formüle edilen[21] buradaki argüman iki açıdan sorunlu görünmektedir.
Bu argümanda Aristoteles, doğanın düzenlilik sergilediğini, yani doğanın parçalarının örüntülü ve düzenli şekillerde ortaya çıktığını bir fenomen olarak ortaya koyuyor gibi görünmektedir. Bu nedenle, örneğin, insanlar dişleri ön tarafta kesici dişler ve arkada azı dişleri olmak üzere öngörülebilir bir şekilde düzenlenmiş olma eğilimindedir. Daha sonra, kapsamlı ve münhasır bir ayrılık olarak, olayların ya tesadüfen ya da bir şey uğruna meydana geldiğini iddia ediyor gibi görünmektedir, ancak son olarak, 'her zaman ya da çoğunlukla' olan şeyin - örüntülü ve öngörülebilir bir şekilde meydana gelen şeyin - tesadüfe bağlı olduğunun düşünülmesinin makul olmadığını öne sürmektedir. Dolayısıyla, her zaman ya da çoğunlukla meydana gelen her şeyin bir şey uğruna meydana gelmesi ve dolayısıyla teleolojik bir nedeni kabul etmesi gerektiği sonucuna varır. Böylece, dişler her zaman ya da çoğunlukla önde kesici dişler ve arkada azı dişleri ile ortaya çıkar; bu düzenli ve öngörülebilir bir olay olduğundan, tesadüfe bağlı olamaz. Şansa bağlı olmayan her şeyin nihai bir nedeni olduğuna göre, dişlerin de nihai bir nedeni vardır.
Eğer Aristoteles'in teleolojiye ilişkin başlıca argümanı bu kadarını kapsıyorsa, o zaman onun görüşü gerekçesizdir. Argüman ilk etapta sorunludur çünkü tesadüfen olan ile bir şey uğruna olan arasında kapsamlı ve tek yönlü bir ayrılık olduğunu varsayar. Ancak açıkça başka olasılıklar da vardır. Kalpler gürültü yapmak için atmaz, ama bunu her zaman yaparlar ve tesadüfen yapmazlar. İkincisi, ve eğer onu doğru temsil ettiysek bu kafa karıştırıcıdır, Aristoteles'in kendisi bu görüşe yönelik bir tür karşı örneğin farkındadır ve aslında bunu bizzat belirtmeye heveslidir: her ne kadar safranın düzenli ve tahmin edilebilir bir şekilde sarı olduğunda ısrar etse de, sarı olması ne sadece şansa bağlıdır ne de herhangi bir şey içindir. Aristoteles aslında bu tür pek çok karşı örnekten bahseder (Part. An. 676b16-677b10, Gen. An. 778a29-b6). O halde, ona doğrudan bir çelişki atfetmeksizin, ya bu argümanı yorumladığımız şekliyle doğru bir şekilde temsil edilmediği ya da teleolojinin temelleri hakkındaki fikrini değiştirdiği anlaşılmaktadır. İlk alternatifi ele alırsak, bir olasılık Aristoteles'in Fizik ii 8'de gerçekten teleolojiyi baştan tartışmaya çalışmadığı, ancak teleolojik nedenlerin olduğunu zaten kabul ettiği ve kendisini birçok doğal fenomenin, yani her zaman veya çoğunlukla meydana gelenlerin teleolojik açıklamayı kabul etmek için iyi adaylar olduğunu gözlemlemekle sınırladığıdır.
Bu, teleoloji için daha geniş bir motivasyon olasılığını açık bırakır, belki de Aristoteles'in Fizik'in başka bir yerinde, doğada amaca bağlı olmayan teleolojik nedenler bulma dürtüsünden bahsederken sunduğu türden:
Bu durum en bariz şekilde insan dışındaki hayvanlar söz konusu olduğunda ortaya çıkmaktadır: bu canlılar bir şeyleri ne bir zanaat kullanarak ne de sorgulama ya da düşünme yoluyla yapmaktadır. Aslında bu durum, bu canlıların -örümcekler, karıncalar ve benzerleri- akıl yoluyla mı yoksa başka bir yetiyle mi hareket ettiklerini merak edenler için bir şaşkınlık kaynağıdır. Aynı yönde yavaş yavaş ilerlediğimizde, bitkilerde bile bir amaca hizmet eden özelliklerin ortaya çıktığı görülür; örneğin yapraklar meyvelere gölge sağlamak için büyür. O halde kırlangıç yuvasını ve örümcek ağını hem doğası gereği hem de bir amaç için yapıyorsa, bitkiler meyveleri için yapraklarını büyütüyor ve beslenmek için köklerini yukarıdan ziyade aşağıya gönderiyorsa, bu tür bir nedenin doğası gereği var olduğu ve var ettiği şeylerde etkin olduğu açıktır. Ve doğa madde ve form olarak iki yönlü olduğu için, form amaçtır ve diğer tüm şeyler amaç uğruna olduğu için, form amaç uğruna olan anlamında neden olmalıdır. (Phys. 199a20-32)
Aristoteles'in bu pasajda haklı olarak gözlemlediği gibi, insan olmayan hayvanları ve bitkileri nitelendirirken kendimizi düzenli olarak ve kolayca teleolojik terimlerle konuşurken buluruz. Elbette bu şekilde konuşmamız, bu bağlamlardaki tüm basit ifadelerimizin fazlasıyla basit olmasıyla tutarlıdır: aslında gevşek ve dikkatsizdir, çünkü yersiz bir şekilde insan merkezcidir. Yine de bilimsel olarak katı ve ampirik olarak ciddi olduğumuzda, tüm bu ifadelerin titizlikle teleolojik olmayan bir ifadeye indirgenmesini talep edebiliriz, ancak öncelikle bunu yapmaya çalışmamızın olası bedellerini ve faydalarını incelememiz gerekir. Aristoteles Fizik ii 8 ve Oluş ve Bozuluş i'de teleolojiye düşman bazı görüşleri ele alır ve reddeder[22].
Not: Stanford Felsefe Ansiklopedisi'nde yayınlanan bu makale, https://plato.stanford.edu/ adlı siteden alınmış ve Felsefe Arenası editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir. Orijinal metine ulaşmak için:
https://plato.stanford.edu/entries/aristotle/
留言