10. Madde
Aristoteles dört nedensel açıklayıcı şemasını tam olarak ortaya koyduktan sonra, en ileri felsefi araştırmalarının neredeyse tamamında buna dayanır. Bu şemayı çeşitli çerçevelerde kullanırken, bazen şaşırtıcı sonuçlara yol açacak şekilde şemayı geliştirdiğini ve iyileştirdiğini görürüz. Önemli bir soru, onun hilomorfizminin kategoriler teorisi bağlamında geliştirdiği töz teorisiyle nasıl kesiştiğiyle ilgilidir.
Gördüğümüz gibi, Aristoteles Kategoriler'de birincil tözün önceliği konusunda ısrarcıdır. Ancak bu esere göre, birincil tözün yıldız örnekleri Sokrates ya da tek bir at gibi tanıdık canlı varlıklardır (Cat. 2a11014). Ancak hilomorfizmin ortaya çıkışıyla birlikte bu birincil tözlerin metafiziksel kompleksler olduğu ortaya çıkar: Sokrates madde ve formun bir bileşimidir. Dolayısıyla, şimdi bir değil üç potansiyel birincil töz adayımız var: form, madde ve madde ile formun bileşimi. Dolayısıyla şu soru ortaya çıkmaktadır: Bunların arasından hangisi birincil tözdür? Madde mi, form mu, yoksa bileşik mi? Bileşik, deneyimin temel bir nesnesine karşılık gelir ve yüklemin temel bir öznesi gibi görünür: Sokrates'in Atina'da yaşadığını söyleriz, maddesinin Atina'da yaşadığını değil. Yine de madde bileşiğin temelini oluşturur ve bu şekilde bileşikten daha temel bir özne gibi görünür, en azından ondan önce ve sonra var olabilmesi anlamında. Öte yandan, madde biçimlendirilene kadar hiçbir şekilde kesin bir şey değildir; bu nedenle, belki de bileşiğin ne olduğunu belirleyen biçim, tözsellik konusunda en iyi iddiaya sahiptir.
Aristoteles, temel varlığa ilişkin en karmaşık ve ilgi çekici incelemelerinden bazılarını içeren Metafizik'in orta kitaplarında form üzerinde karar kılar (Met. vii 17). Dolayısıyla formun Aristoteles'in tözsellik için nihai kriterlerini nasıl karşıladığına dair bir soru ortaya çıkar. Aristoteles bir tözün, kendisinin de söylediği gibi, belirli bir şey (tode ti) olmasının yanı sıra aynı zamanda bilinebilir bir şey, bir öz ya da başka bir şey olmasını bekler. Bu ölçütler farklı yönlere çekiliyor gibi görünmektedir; ilki tikel tözler lehinedir, zira Kategoriler'in birincil tözleri tikeller olmuştur; ikincisi ise töz olarak tümeller lehinedir, zira yalnızca onlar bilinebilirdir. Bu meseleleri çevreleyen hararetli tartışmalarda birçok akademisyen Aristoteles'in üçüncü bir yolu benimsediği sonucuna varmıştır: form hem bilinebilir hem de tikeldir. Ancak bu mesele hala çok şiddetli bir şekilde tartışılmaktadır[23].
Çok kısaca ve bu tartışmalara girmeden, Aristoteles'in oluş ve artzamanlı süreklilikteki rolü nedeniyle formu tercih ettiği açıktır. Bir heykel üretildiğinde ya da yeni bir hayvan ortaya çıktığında, bir şey, yani söz konusu tözsel formu ortaya çıkaran madde varlığını sürdürür. Yine de Aristoteles'e göre madde kendi başına yeni töz için özdeşlik koşullarını sağlamaz. İlk olarak, gördüğümüz gibi, madde bir F formunun varlığıyla bilfiil F haline gelene kadar yalnızca potansiyel olarak bazı F'lerdir. Dahası, madde yenilenebilir ve tüm organizmalar söz konusu olduğunda yenilenir ve bu nedenle kendi artzamanlı kimlik koşulları için forma bağımlı gibi görünmektedir. Bu nedenlerle Aristoteles biçimin maddeden önce geldiğini ve dolayısıyla maddeden daha temel olduğunu düşünür. Bu tür bir madde, biçime bağlı madde, Aristoteles tarafından yakın madde olarak görülür (Met. 1038b6, 1042b10), böylece madde kavramı metafiziksel alt katman olarak orijinal rolünün ötesine genişletilir.
Dahası, Metafizik vii 17'de Aristoteles maddenin tek başına töz olamayacağına dair düşündürücü bir argüman sunar. Sokrates'e ait çeşitli madde parçaları a, b, c, ..., n olarak etiketlensin. Sokrates'in var olmaması a, b, c, ..., n'nin var olmasıyla tutarlıdır, çünkü bu unsurlar buradan Alpha Centauri'ye yayıldıklarında var olurlar, ancak bu gerçekleşirse, elbette Sokrates artık var olmaz. Diğer yöne doğru gidersek, Sokrates sadece bu unsurlar olmadan da var olabilir, çünkü a, b, c, ..., n'den biri değiştiğinde ya da yok olduğunda var olabilir. Dolayısıyla Aristoteles, Sokrates'in maddi unsurlarına ek olarak başka bir şey, daha fazla bir şey (heteron ti; Met. 1041b19-20) olduğunda ısrar eder. Bu daha fazla şey, 'bir unsur değil... ama bir şeyin olduğu şey olmasının birincil nedeni' olan formdur (Met. 1041b28-30). Gördüğümüz gibi, bir şeyin olduğu şey olmasının nedeni formdur. Dolayısıyla, Aristoteles'in vardığı sonuca göre, varlığın ve birliğin kaynağı olarak form tözdür.
Bu kadarı kabul edilse bile -ki tekrar etmek gerekirse, az önce söylenenlerin çoğu kaçınılmaz olarak tartışmalıdır- geriye pek çok soru kalmaktadır. Örneğin, biçim en iyi tümel olarak mı yoksa tikel olarak mı anlaşılmalıdır? Bu mesele nasıl çözülürse çözülsün, biçimin bileşikle ve maddeyle ilişkisi nedir? Eğer form töz ise, o zaman diğer iki seçeneğin kaderi nedir? Daha düşük bir derecede de olsa onlar da töz müdür? Hiçbir şey olmadıkları ya da özellikle bileşiğin gerçekte hiçbir şey olmadığı sonucuna varmak tuhaf görünmektedir; yine de tözden başka bir kategoriye ait olabileceklerini iddia etmek zordur.
Bu sorulardan bazılarına bir yaklaşım için Aristoteles'in Metafizik'i hakkındaki girişe bakınız.
11. Canlı Varlıklar
Bu ve benzeri meseleler nasıl çözülürse çözülsün, formun töz olarak önceliği göz önüne alındığında, Aristoteles'in tüm yaşamın ilkesi ya da kaynağı (archê) olarak tanıttığı ruhu canlı bir bileşiğin formu olarak tanımlaması şaşırtıcı değildir. Aristoteles'e göre, aslında sadece insanların değil, tüm canlıların ruhu vardır: 'ruhu olan şey, ruhu olmayan şeyden yaşamak suretiyle ayrılır' (DA 431a20-22; krş. DA 412a13, 423a20-6; De Part. An. 687a24-690a10; Met. 1075a16-25). O halde, tüm bedenlenmiş cisimleri hilomorfik terimlerle ele almak uygundur:
Ruh canlı bedenin nedeni ve kaynağıdır. Ancak neden ve kaynak birçok şekilde ifade edilir [ya da eşanlamlıdır]. Benzer şekilde ruh, tanımlanan yollara uygun olarak bir nedendir ki bunlar üç tanedir: (i) hareketin kaynağı olarak [=fail neden], (ii) kendisi için [=son neden] ve (iii) bedenlenmiş cisimlerin cevheri olarak nedendir. Töz olarak bir neden olduğu açıktır, çünkü töz her şey için varlığın nedenidir ve canlılar için varlık yaşamdır ve ruh da yaşamın nedeni ve kaynağıdır. (DA 415b8-14; krş. PN 467b12-25, Phys. 255a56-10)
Dolayısıyla, ruh ve beden basitçe form ve maddenin özel durumlarıdır:
ruh : beden :: form : madde :: fiillik : potansiyellik
Dahası, bileşik organizmanın sonucu olarak ruh aynı zamanda bedenin de nihai nedenidir. Bu, asgari düzeyde, herhangi bir bedenin, tüm organizmayı birleştirmeye hizmet eden bir işlev etrafında örgütlendiği için o beden olduğu görüşü olarak anlaşılmalıdır. Bu anlamda, bedenin birliği tek bir sona ya da tek bir yaşam yönelimine sahip olmasından kaynaklanır; bu durum Aristoteles'in bedeni organik (organikon; DA 412a28) bir tür madde olarak nitelendirerek ifade ettiği bir durumdur. Bununla, bedenin, organizmanın ait olduğu türün karakteristik yaşam faaliyetlerini uygulamak için bir araç olarak hizmet ettiği anlamına gelir (Yunanca'da organon = araç). Tüm bunları bir araya getiren Aristoteles, ruhun 'doğal organik bir bedenin ilk gerçekliği' (DA 412b5-6), 'potansiyel olarak yaşama sahip doğal bir bedenin formu olarak bir töz' (DA 412a20-1) ve yine 'potansiyel olarak yaşama sahip doğal bir bedenin ilk gerçekliği' (DA 412a27-8) olduğu görüşünü ileri sürer.
Aristoteles kendi hilomorfizminin, seleflerinin yansıtıcı aşırılıkları olarak gördüğü şeyler arasında çekici bir orta yol sağladığını iddia eder. Bir yönüyle Presokratik materyalizm türlerini reddetmek isterken, diğer yönüyle Platoncu düalizme karşı çıkar. Presokratiklere yaşamın maddi nedenlerini tanımladıkları için itibar eder, ancak daha sonra onları yaşamın biçimsel nedenini kavrayamadıkları için eleştirir. Buna karşın, Platon yaşamın biçimsel nedenini kavradığı için övgü kazanır; ne yazık ki, Aristoteles'in gördüğü gibi, daha sonra maddi nedeni ihmal etmeye devam eder ve ruhun maddi temeli olmadan var olabileceğine inanmaya başlar. Aristoteles'in görüşüne göre hilomorfizm, her iki kampta da doğru olanı yakalarken, her birinin yersiz tek boyutluluğundan kaçınır. Aristoteles, canlı organizmaları açıklamak için doğa bilimcinin hem madde hem de biçimle ilgilenmesi gerektiğini iddia eder.
Aristoteles hilomorfik analizleri yalnızca tüm organizmaya değil, aynı zamanda ruhun bireysel yetilerine de uygular. Algı, madde olmaksızın duyulur formların alımlanmasını içerir ve düşünme, analoji yoluyla, zihnin akledilir formlar tarafından biçimlendirilmesinden oluşur. Bu uzantıların her biriyle Aristoteles temel hilomorfizmini hem genişletir hem de sınırlandırır, bazen temel çerçevesini neredeyse tanınmayacak kadar zorlar.
Aristoteles'in psikolojik açıklamadaki hilomorfizmi hakkında daha fazla ayrıntı için Aristoteles'in Psikolojisi başlıklı girişe bakınız.
Not: Stanford Felsefe Ansiklopedisi'nde yayınlanan bu makale, https://plato.stanford.edu/ adlı siteden alınmış ve Felsefe Arenası editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir. Orijinal metine ulaşmak için:
https://plato.stanford.edu/entries/aristotle/
Comments