5. Özcülük ve Eşseslilik
Felsefe ve bilimde güvenli ilkelere nasıl ulaşırsak ulaşalım, ister zorunlu hakikatlerin rasyonel bir şekilde kavranmasına yol açan bir süreçle, ister akıllıca seçilmiş endoksa üzerinde işleyen sürekli diyalektik soruşturmayla, Aristoteles'e göre, gerçekliğin gerçekten gerekli özelliklerini ortaya çıkarabileceğimiz ve bilebileceğimiz ortaya çıkar. Aristoteles'e göre bu özellikler, bilimde (yine epistêmê'nin geniş anlamında) kullanılan öz belirleyici tanımlarda yakalanan özelliklerdir.
Aristoteles'in özcülüğe olan bağlılığı derindir. Şeylerin özlerini tartışırken birbiriyle az çok ilişkili bir dizi deyime başvurur ve bunlar onun genel yönelimi hakkında bazı ipuçları verir. Aristoteles'in çağdaş İngilizce çevirilerinde öz olarak çevrilen deyimler arasında şunlar yer alır: (i) to ti esti (ne olduğu); (ii) to einai (varlık); (iii) ousia (varlık); (iv) hoper esti (bir şeyin tam olarak ne olduğu) ve en önemlisi (v) to ti ên einai (ne olması gerektiği) (APo 83a7; Top. 141b35; Phys. 190a17, 201a18-21; Gen. et Corr. 319b4; DA 424a25, 429b10; Met. 1003b24, 1006a32, 1006b13; EN 1102a30, 1130a12-13). Bunlar arasında, son deyim (v) hem en kendine özgü olması hem de Aristoteles'in öz için tercih ettiği teknik terim olması nedeniyle açıklanmayı gerektirir. Bu, 'K türünün bir örneği için K türünün bir örneği olması gereken şey' demenin kısaltılmış bir yoludur, örneğin 'bir insan için (başından beri) insan olması gereken şey'. Aristoteles bu şekilde konuşarak, bir insanın ne olduğunu bilmek istiyorsak, bu türün geçici veya evrensel olmayan özelliklerini belirleyemeyeceğimizi; hatta açıklayıcı bir derinlik taşımayan evrensel özellikleri bile belirleyemeyeceğimizi varsayar. Bunun yerine, tercih ettiği deyimin de gösterdiği gibi, bir insanı insan yapan şeyin ne olduğuyla ilgilenir ve ilk olarak, tüm insanların ve yalnızca insanların sahip olduğu ortak bir F özelliği olduğunu ve ikinci olarak da F'nin insan yelpazesinde bulduğumuz diğer özellikleri açıkladığını varsayar.
Daha da önemlisi, Aristotelesçi özcülüğün bu ikinci özelliği, onun yaklaşımını şu anda daha yaygın olan modal yaklaşımdan ayırır:[8]
F, x'in temel bir özelliğidir =df eğer x F'yi kaybederse, x'in varlığı sona erer.
Aristoteles bu yaklaşımı çeşitli nedenlerle reddeder; bunların en önemlisi, özsel olmayan bazı özelliklerin tanımı karşıladığını düşünmesidir. Dolayısıyla, kategorik ve mantıksal özelliklerin ötesinde (herkes dokuz sayısıyla ya özdeştir ya da özdeş değildir), Aristoteles idia (Cat. 3a21, 4a10; Top. 102a18-30, 134a5-135b6) olarak adlandırdığı ve günümüzde genellikle Ortaçağ Latincesindeki propria ifadesiyle bilinen bir özellik kategorisini kabul eder. Propria, bir türün özünden akan özsel olmayan özelliklerdir, öyle ki özsel olmasalar bile o tür için gereklidirler. Örneğin, rasyonel olmanın insanlar için zorunlu olduğunu varsayarsak, o zaman her insanın gramer yeteneğine sahip olduğu sonucu çıkacaktır. Gramer yeteneğine sahip olmak rasyonel olmakla aynı özellik değildir, ancak ondan kaynaklanır. Aristoteles, okuyucularının rasyonel olmanın asimetrik olarak gramer yeteneğine sahip olmayı açıkladığını kabul edeceğini varsayar, ancak zorunlu olarak bir şey ancak ve ancak gramer yeteneğine de sahipse rasyoneldir. Dolayısıyla, açıklayıcı olarak öncelikli olduğu için, rasyonel olmak insanın özü olma konusunda gramer yeteneğine sahip olmaktan daha iyi bir iddiaya sahiptir. Sonuç olarak, Aristoteles'in özcülüğü salt modal özcülükten daha inceliklidir. Aristotelesçi özcülük şöyledir:
F, x'in özsel bir özelliğidir =df (i) x F'yi kaybederse, x var olmaktan çıkar; ve (ii) F nesnel anlamda x'in açıklayıcı temel bir özelliğidir.
Özetle, Aristoteles'in yaklaşımında, örneğin bir insan olmak, her zaman olduğu ve her zaman olacağı şeydir, yani rasyonel olmaktır. Buna göre, insanın özünü belirleyen bir açıklamada bulunması gereken özellik budur (APo 75a42-b2; Met. 103b1-2, 1041a25-32).
Aristoteles çok çeşitli durumlar için türlerin özenli bir araştırmayla keşfedilebilecek özleri olduğuna inanır. Aslında bu iddiayı savunmak için fazla enerji harcamaz; yine de özcülüğe karşı anti-realist meydan okumalarla mücadele etmek için enerji harcamaya daha az meyillidir, belki de kısmen biyolojik araştırmadaki sonuçlarının altında yatan bulduğu veya bulduğunu düşündüğü derin düzenliliklerden etkilendiği içindir. Yine de özcülüğün beklentileri konusunda savurganlıkla suçlanamaz.
Aristoteles çok çeşitli durumlar için türlerin özenli bir araştırmayla keşfedilebilecek özleri olduğuna inanır. Aslında bu iddiayı savunmak için fazla enerji harcamaz; belki de kısmen biyolojik araştırmalarda bulduğu ya da bulduğunu sandığı derin düzenliliklerden etkilendiği için özcülüğe karşı anti-realist meydan okumalarla mücadele etmek için enerji harcamaya daha az meyillidir.[9] Yine de özcülüğün beklentileri konusunda savurganlıkla suçlanamaz.
Aksine, başkalarının özcülüğü benimsemeye hazır olduğu pek çok durumda özcülüğü reddetmektedir. Bu tür bir inkâra, münhasıran olmasa da, Platon eleştirisinde belirgin bir şekilde rastlanır. Gerçekten de, Aristoteles için Platon ve Platoncuların tercih ettikleri dünyadaki aynılık ve değişmezlik örneklerinin çoğunun aslında çokanlamlılık ya da onun teknik terminolojisinde eşseslilik vakaları olduğu, Platon ve Platoncuların özgün bir eleştirisi haline gelir. Kategoriler'in açılışında Aristoteles eşanlamlılık ve eşseslilik (daha sonra tekanlamlılık ve çokanlamlılık olarak adlandırılmıştır) arasında ayrım yapar. Yazılarında son derece yaygın olan çokanlamlılık için tercih ettiği ifade 'birçok şekilde konuşulmak' ya da daha basitçe 'çokça kastedilmek'tir (pollachôs legomenon). Tüm bu deyimler onun için yarı-teknik bir statüye sahiptir. En az karmaşık olanı tek anlamlılıktır:
a ve b tek anlamlı olarak F'dir, eğer (i) a F ise, (ii) b F ise ve (iii) 'a F'dir' ve 'b F'dir' ifadelerindeki F-lik açıklamaları aynı ise.
Dolayısıyla, örneğin, 'Sokrates insandır' ve 'Platon insandır' ifadelerindeki 'insan' anlatımları aynı olacağından, 'insan' bu uygulamalarda tek anlamlı veya eşanlamlıdır. (Aristoteles'in 'eşanlamlılık' kavramının, aynı anlama gelen farklı sözcükler için geçerli olan çağdaş İngilizce kullanımıyla aynı olmadığını unutmayın). Tek anlamlılık durumlarında, söz konusu türlerin özünü yakalayan ve ifade eden tek, ayrıştırıcı olmayan tanımlar bekleriz. Örnekleme amacıyla bir kez daha insanın özünü belirten tanımının rasyonel hayvan olduğunu kabul edelim. O halde, insan tüm uygulama alanlarında rasyonel hayvan anlamına geldiğinden, türün tüm üyeleri için tek bir öz vardır.
Buna karşın, eşanlamlılık başarısız olduğunda eşseslilik söz konusudur. Aristoteles'e göre:
a ve b, (i) a F ise, (ii) b F ise, (iii) 'a F'dir' ve 'b F'dir' ifadelerindeki F-lik açıklamaları tamamen örtüşmüyorsa, eşsesli olarak F'dir.
Felsefi önemi olmayan kolay bir örnek vermek gerekirse, 'Sokrates ve Alcibiades bankada piknik yaptılar' ve 'Sokrates ve Alcibiades bankada ortak bir hesap açtılar' ifadelerinde banka eşanlamlıdır. Bu durum ilgi çekici olmasa da açıklayıcıdır, çünkü bu olaylardaki banka hesaplarının ortak hiçbir yanı yoktur. Aristoteles'in eşseslilik açıklamasındaki felsefi ilginin bir kısmı, kısmi örtüşmeye izin vermesinde yatmaktadır. Aristoteles'in amaçlarına çok uygun olan ancak onun tarafından büyük ölçüde keşfedilmemiş bir örnek kullanacak olursak, 'Charlene sözlerinin yarattığı bazı garipliklerin bilincindeydi' ve 'Yumuşakçaların aksine yüksek omurgalılar bilinçlidir' ifadelerinde bilinçli kelimesinin eşanlamlı olup olmadığını incelersek, meseleler daha ilginç hale gelir. Bu örneklerde, eşanlamlılık veya eşseslilik ile ilgili durum belki de hemen açık değildir ve bu nedenle üzerinde düşünmeyi ve felsefi araştırmayı gerektirir.
Aristoteles'e göre, bu tür bir düşünme çok düzenli olarak ilginç bir keşfe yol açar, yani aslında hiçbirinin olmadığı yerde tek anlamlı bir açıklama varsaydığımızı. Aristoteles'e göre Platoncuların yanıldığı nokta da burasıdır: dünyanın eşanlamlılık ya da çokanlamlılık sunduğu yerde tekanlamlılık varsayarlar. (Platon'un tek yönlülük varsayımının canlı bir örneği için, Sokrates'in erkekler, kadınlar, köleler, çocuklar ve benzerleri için ayrı bir tür değil, tüm mükemmel insan türleri için ortak olan tek bir tür mükemmellik (aretê) olduğunda ısrar ettiği Meno 71e1-72a5'e bakın). Özellikle önemli bir örnekte, Aristoteles iyiliğin tekliği konusunda Platon'dan ayrılır:
Belki de evrensel iyiyi ele almamız ve onunla neyin kastedildiğine dair bulmacaların üzerinden geçmemiz daha iyi olacaktır - her ne kadar bu tür bir araştırma bizim için hoş karşılanmasa da, çünkü Formları ortaya atanlar bizim dostlarımızdır. Yine de hakikati korumak için gerekli bir şey olarak bize yakın olanı bile yok etmek daha iyi bir yol olacaktır - ve filozof olduğumuz düşünüldüğünde daha da iyi bir yol olacaktır. Çünkü her ikisini de sevmemize rağmen, dindarlık bize dostlarımızdan önce hakikati onurlandırmamızı emreder. (EN 1096a11-16)
Aristoteles, Platon'un iyiliğin 'evrensel, tüm iyi şeyler için ortak ve tek bir şey' olduğunu varsaymasının yanlış olduğunu söyler (EN 1096a28). Aksine, iyilik farklı durumlarda farklıdır. Eğer bu konuda haklıysa, etik teori ve pratiğe ilişkin geniş kapsamlı sonuçlar ortaya çıkar.
Aristoteles, tekdüzelik olmadığını kanıtlamak için Topikler'de çeşitli testlere başvurur; burada da dili dilbilimseldir ama hedefi metafiziktir. Aşağıdaki cümleleri ele alalım:
Sokrates iyidir.
Komünizm iyidir.
Hafif bir yemekten sonra krem brüle iyidir.
Başarısızlıktan sonra çabayı iki katına çıkarmak her zaman iyidir.
Maria'nın şarkı söylemesi iyidir, ama Renata'nınki yücedir.
Konular'da önerilen tek seslilik testleri arasında basit bir açımlama testi de vardır: açımlamalar farklı, birbirinin yerine geçmeyen anlatımlar veriyorsa, yüklem çok seslidir. Örneğin, uygun açımlamalar şöyle olabilir:
Sokrates erdemli bir kişidir.
Komünizm adil bir sosyal sistemdir.
Hafif bir yemekten sonra krem brüle lezzetli ve doyurucudur.
Biri başarısız olduktan sonra daha çok denemesi her zaman eğiticidir.
Maria'nın şarkı söylemesi yüksek bir sanatsal standarda ulaşıyor, ancak Renata'nınki bu standardı her açıdan aşıyor.
Bu ifadeleri birbirinin yerine kullanamayacağımıza göre -örneğin krem brüle'nin adil bir sosyal sistem olduğunu söyleyemeyeceğimize göre- iyiliğin bu uygulama yelpazesinde tek anlamlı olmaması gerekir. Eğer bu doğruysa, Platoncular bu durumda tek anlamlılık varsaymakla hatalıdırlar, çünkü iyilik onların varsayımında göz ardı edilen bir karmaşıklık sergiler.
O halde şu ana kadar Aristoteles'in eşadlılık ya da çokanlamlılığa yaptığı itirazlar, Aristoteles tarafından sürdürülemez olarak görülen Platoncu bir varsayımın altını oymaya çalışmaları anlamında öncelikle yıkıcıdır. Daha da önemlisi, Aristoteles'in felsefede diyalektik için hem olumlu hem de olumsuz bir rol görmesi gibi, eşadlılık için de yıkıcı uygulamalarına ek olarak felsefi olarak yapıcı bir rol öngörür. Onun temel fikrini anlamak için, felsefi analizde saf Platoncu tek anlamlılıktan ayrıştırılmış Wittgensteincı aile benzerliğine kadar uzanan bir pozisyonlar sürekliliği üzerinde düşünmek faydalı olacaktır. Platoncu tek anlamlılığa karşı başarılı bir meydan okuma karşısında, örneğin, iyiliğin çeşitli durumlarının tüm durumlarda ortak hiçbir şeye sahip olmadığı, dolayısıyla iyi şeylerin en iyi ihtimalle aile benzerlikleri metaforuna hayran Wittgensteincıların savunduğu türden rengarenk bir tür oluşturduğu varsayılabilir: Tüm iyi şeyler, yalnızca kısmen örtüşen özelliklerden oluşan bir goblen sergiledikleri sınırlı anlamda bir türe aittir; tıpkı tek bir ailenin her üyesinin, bu aile üyelerinin tümü tarafından paylaşılan tek bir fiziksel özellik olmasa bile, açıkça o ailenin bir üyesi olması gibi.
Aristoteles, aile benzerliği ile saf tek anlamlılık arasında üçüncü bir durum olduğunda ısrar eder: bir tür öze bağlı eşanlamlılığı (literatürde, değişen doğruluk dereceleriyle, odak anlam ve odak bağlantı olarak da anılır) tanımlar ve bunu öne çıkarır.[10] Öze bağlı eşanlamlılar, çokluk içinde bir tür düzen sergiler: tek anlamlılıktan yoksun olsalar da, eşanlamlı oldukları için, bu tür kavramlar da yamalı aile benzerliklerine dönüşmez. Aristoteles'in en sevdiği örneklerden birine başvuracak olursak, şöyle düşünebiliriz:
Sokrates sağlıklıdır.
Sokrates'in egzersiz programı sağlıklıdır.
Sokrates'in bedeni sağlıklıdır.
Aristoteles, okuyucularının bu üç sağlıklı yükleminin iki özelliğini hemen takdir edeceğini varsayar. Birincisi, bunlar tek anlamlı değildir, çünkü ikincisi kabaca sağlığı teşvik eder ve üçüncüsü sağlığın göstergesidir şeklinde ifade edilebilirken, ilki daha ziyade bedenin sağlam olması veya iyi işlemesi gibi daha temel bir anlama gelir. Dolayısıyla, sağlıklı kelimesi tek anlamlı değildir. İkincisi, öyle olsa bile, son iki yüklem, açıklamaları için birincisine dayanır: her biri temel anlamıyla sağlığa asimetrik bir şekilde hitap eder. Yani, son iki yüklemin her birinin açıklaması birinciye atıfta bulunmak zorundadır, oysa birincinin açıklaması, açıklamasında ikinci veya üçüncüye atıfta bulunmaz. Dolayısıyla, Aristoteles'e göre, sağlık yalnızca bir eşanlamlı sözcük değil, aynı zamanda öze bağlı bir eşanlamlı sözcüktür: tek anlamlı olmasa da çokanlamlılık durumu da söz konusu değildir.
Aristoteles'in örneği, salt aile benzerliği ile saf tek anlamlılık arasında kavramsal bir boşluk olduğunu göstermekte başarılıdır. Dolayısıyla, bunların kapsamlı seçenekler olmadığı konusunda haklıdır. Bu tür bir sonucun ilgi çekiciliği, daha soyut felsefi kavramlar olsa da daha zengin kavramlara uygulanabilir olmasında yatmaktadır. Aristoteles adalet, nedensellik, aşk, yaşam, aynılık, iyilik ve beden gibi felsefi kavramların tamamında sık sık eşsesliliğe başvurur. Öze bağlı eşsesliliğe yaptığı en ünlü başvuru, o kadar soyut bir kavram söz konusudur ki, bu konudaki başarısını uzun metafizik düşüncelere dalmadan ölçmek zordur. Bu, hem felsefi hem de bilimsel tartışmalara ilham kaynağı olan varlığın öze bağlı eşsesliliğine yaptığı itirazdır.[11] Aristoteles, tüm varlıkların ve yalnızca varlıkların altına girdiği tek bir varlık cinsi olmadığı gerekçesiyle bir varlık bilimi olabileceğini reddeder (SE 11 172a13-15-15; APr. 92b14; Met. B 3, 998b22; EE i 8, 1217b33-35). Bu şekilde akıl yürütmesinin bir nedeni, cins kavramını sınırlandırılamaz bir şekilde taksonomik ve zıt olarak görmesi olabilir,[12] böylece bir varlık cinsinden bahsetmek ancak aynı şekilde bir varlık-olmayan cinsinden de bahsedilebiliyorsa anlamlıdır - tıpkı canlı varlıklar arasında hayvanlardan ve hayvan-olmayanlardan, yani bitkiler âleminden bahsedilebilmesi gibi. Varlık olmayanlar olmadığına göre, buna bağlı olarak varlık olmayanların cinsi de olamaz ve dolayısıyla, nihayetinde, varlığın cinsi de olamaz. Sonuç olarak, her bilim tek bir cins altında dizilmiş tek bir özsel türü incelediğinden, varlık bilimi de olamaz.
Daha sonra Aristoteles, bir varlık biliminin varlığına dair yargısından vazgeçmeden, yine de bir varlık bilimi (Met. iv 4), yani varlıkları varlık oldukları ölçüde konu edinen ve dolayısıyla sadece ve sadece varlıklara ait özellikleri, yani matematiksel ya da fiziksel ya da insani varlıklar oldukları ölçüde değil, tam anlamıyla varlık oldukları ölçüde ele alan bir ilk felsefe olduğunu ilan eder. Mesele tartışmalı olsa da, Aristoteles'in bu bilimi kabul etmesi, varlığın kendisinin öze bağlı eşsesliliğine olan inancına önemli ölçüde bağlıdır.[13] Her ne kadar durum Aristoteles'in nispeten kolay sağlık teması kadar açık ve tartışmasız olmasa da (sonuçta örnek olarak bunu seçmesinin nedeni de budur), düşününce aşağıdaki varoluş örneklerinde benzer bir öze bağlılığı tespit edebilmemiz beklenir:
Sokrates vardır.
Sokrates'in konumu mevcuttur.
Sokrates'in 73 kg ağırlığı vardır.
Sokrates'in bugün suratı asıktır.
Elbette, bu listedeki son üç madde oldukça garip ifadelerdir, ancak bunun nedeni, eğer istersek bağımlı varlıklardan var olarak bahsedebileceğimizi açıkça ortaya koymaya çalışmalarıdır - ancak yalnızca varlığın temel örneğine, yani töze bağımlılıkları nedeniyle. (Burada 'birincil töz'ün Aristoteles'in protê ousia'sının Yunancadaki geleneksel ve pek de mutlu olmayan çevirisi olması dikkat çekicidir, bu da daha çok 'birincil varlık' anlamına gelir)[14] Bu yaklaşıma göre, Sokrates'in varoluşunun önsel olgusu olmasaydı, bugün hiçbir şeyi tartamaz ya da hiçbir şekilde hissedemezdik. Dolayısıyla, ilk durumda var olmak, diğerlerinin kendisiyle açıklanacağı temel varlık örneği olarak hizmet eder. Eğer bu doğruysa, o zaman Aristoteles'in ima ettiği gibi, varlık öze bağlı bir eşanlamlıdır; ayrıca, bir varlık bilimi -daha doğrusu, varlık cinsi olmasa da varlık olarak bir varlık bilimi- mümkün hale gelir, çünkü nihayetinde tüm varlıkları varlığın temel örneğiyle ilişkili oldukları ölçüde incelemek ve sonra da bu temel örneği, yani tözü, varlığın birincil vesilesi olarak hizmet ettiği ölçüde incelemek mümkündür.
Not: Stanford Felsefe Ansiklopedisi'nde yayınlanan bu makale, https://plato.stanford.edu/ adlı siteden alınmış ve Felsefe Arenası editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir. Orijinal metine ulaşmak için:
https://plato.stanford.edu/entries/aristotle/
Comments