3. Fenomenler ve Endoksik Yöntem
Aristoteles'in felsefeye temel yaklaşımı en iyi şekilde öncelikle bir karşıtlık yoluyla kavranabilir. Descartes tüm bilgi iddialarını yakıcı bir metodolojik şüpheye tabi tutarak felsefe ve bilimi sağlam temellere oturtmaya çalışırken, Aristoteles algısal ve bilişsel yetilerimizin temelde güvenilir olduğu, bizi çoğunlukla dünyamızın özellikleri ve bölümleriyle doğrudan temasa geçirdiği ve esaslı bir felsefeye girişmeden önce şüpheci tavırlarla oyalanmamıza gerek olmadığı inancıyla işe başlar. Buna göre, Aristoteles tüm araştırma alanlarında, iyi eğitilmiş bir zihnin titiz uygulamalarını takip eden bir sürecin gelişeceğini kabul eden ve bu nedenle bir sorunla karşılaştığında basitçe işe koyulan günümüz doğa bilimcileri gibi hareket eder. Aristoteles işe koyulduğunda, dünyanın nasıl göründüğünü düşünerek, bu görünüşlerin ortaya çıkardığı bulmacalar üzerine kafa yorarak ve bu bulmacalar hakkında bugüne kadar söylenenleri gözden geçirerek işe başlar. Bu yöntemler onun ikili fenomenlere başvurma ve endoksik yöntemini oluşturur.
Bu iki yöntem farklı şekillerde Aristoteles'in felsefe yapmasının ardındaki temel motivasyonu yansıtır. "İnsanlar felsefe yapmaya başladılar," der Aristoteles, "şimdi yaptıkları gibi, merak yüzünden, önce önlerindeki tuhaf şeyleri merak ettikleri için, sonra da yavaş yavaş ilerleyerek daha büyük şeyleri şaşırtıcı bulmaya başladıkları için" (Met. 982b12). Aristoteles'e göre insanlar, deneyimlerinin bazı yönlerini şaşırtıcı buldukları için felsefe yaparlar. Evren ve onun içindeki yerimiz hakkında düşünürken karşılaştığımız türlü belirsizlikler - Aristoteles'in terminolojisiyle aporiai - anlayışımızı zorlar ve bizi felsefe yapmaya iter.
Aristoteles'e göre, felsefe yapmaya phainomena'yı, yani görünüşleri, daha doğrusu olduğu gibi görünen şeyleri ortaya koyarak ve sonra da endoxa'yı, yani şaşırtıcı bulduğumuz meselelere ilişkin aktarılan güvenilir görüşleri toplayarak başlamamız gerekir. Tipik bir örnek olarak, Nikomakhos'a Etik'in bir pasajında Aristoteles insan davranışının bir muammasıyla, görünüşe göre bazen ertelemeci ya da zayıf iradeli olduğumuz gerçeğiyle yüzleşir. Aristoteles bu sorunu ortaya koyarken, birçok araştırma alanına yaklaşımını belirleyen bir ilke üzerinde düşünmek için duraklar:
Diğer durumlarda olduğu gibi, görünüşleri (phainomena) ortaya koymalı ve bunlarla ilgili tüm bilinmezleri gözden geçirmeliyiz. Bu şekilde, bu tür deneyimler hakkındaki inandırıcı görüşleri (endoxa) kanıtlamalıyız - ideal olarak, tüm inandırıcı görüşleri, ama hepsi değilse de, çoğu, en önemli olanları. Çünkü itirazlar yanıtlandığında ve güvenilir görüşler kaldığında, yeterli bir kanıtımız olacaktır. (EN 1145b2-7)
Akademisyenler, Aristoteles'in bahsettiği güvenilir görüşlere (endoksa) ve başvurduğu temel görünüşlere (phainomena) ne derece bağlı olduğu konusunda anlaşmazlığa düşerler.[6] Elbette, endoksa bazen birbiriyle çelişeceğinden, çoğu zaman tam da phainomena aporiai veya muamma yarattığından, onlara bütünüyle saygı duymak her zaman mümkün değildir. Dolayısıyla, bir grup olarak yeniden yorumlanmalı ve sistematize edilmeli ve bunun yeterli olmadığı durumlarda bazıları tamamen reddedilmelidir. Her halükarda, Aristoteles'in bilim ya da felsefe talep ettiğinde endoksa ve phainomenaların bir kısmını ya da tamamını terk etmeye istekli olduğu çok açıktır (Met. 1073b36, 1074b6; PA 644b5; EN 1145b2-30).
Yine de onun fenomenlere karşı tutumu, belirli bir alanda mümkün olduğunca çok sayıda görünüşü kaydetme tercihine ihanet eder - görünüşler tartışmasız bir şekilde doğru olduğu için değil, daha ziyade onun varsaydığı gibi görünüşler hakikati takip etme eğiliminde olduğu için. Bizi dünya ile temasa geçirecek ve böylece bize onun temel bileşenleri ve bölümleri hakkında veri sağlayacak şekilde yapılandırılmış duyu organları ve zihin güçleri ile donatılmış durumdayız. Yetilerimiz yanılmaz olmamakla birlikte, sistematik olarak aldatıcı ya da yanlış yönlendirici de değildir. Felsefenin amacı hakikat olduğundan ve bize görünenlerin çoğu analiz edildiğinde doğru olduğu kanıtlandığından, fenomenler hem felsefe yapmak için bir itici güç hem de felsefenin bazı abartılı dürtüleri üzerinde bir kontrol sağlar.
Elbette, bir fenomeni neyin oluşturduğu her zaman açık değildir; iyi niyetli anlaşmazlıklar karşısında hangi fenomene saygı gösterileceği daha da az açıktır. Aristoteles'in felsefi tartışmalara, araştırma konusuyla ilgili olarak seleflerimiz tarafından bize aktarılan en istikrarlı ve yerleşik görüşleri toplayarak başlamamız gerektiği şeklindeki ikinci ve ilgili metodolojik ilkesini onaylamasının nedeni kısmen budur. Aristoteles'in bu ayrıcalıklı görüşler için kullandığı endoxa terimi çeşitli şekillerde 'saygın görüşler', 'güvenilir görüşler', 'yerleşik inançlar', 'güvenilir inançlar' ya da 'yaygın inançlar' olarak çevrilir. Bu çevirilerin her biri Aristoteles'in bu kelimeyle ne kastettiğinin en azından bir kısmını ortaya koymaktadır, ancak bunun onun için oldukça teknik bir terim olduğunu anlamak önemlidir. Bir endokson, üzerinde düşündüğümüzde doğruluğunu sorgulamaya başlasak bile, kendiliğinden saygın ya da saygıya değer olarak kabul ettiğimiz türden bir görüştür. (Aristoteles bu terimi gündelik Yunancadan almıştır; endokso kayda değer ya da onurlu bir adam anlamına gelir, kendiliğinden saygı duyacağımız yüksek itibarlı bir adam demektir - tabii ki daha yakından incelediğimizde onu eleştirmek için bir neden bulabiliriz). Bu terimi kullanışını açıkladığı üzere, endoxa yaygın olarak paylaşılan görüşlerdir ve genellikle en çok saygı duyduğumuz kişilerden çıkar: 'Endoxa herkes tarafından, çoğunluk tarafından ya da bilgeler tarafından kabul edilen görüşlerdir - ve bilgeler arasında, hepsi ya da çoğu tarafından ya da en dikkate değer ve en yüksek itibara sahip olanlar tarafından kabul edilen görüşlerdir' (Top. 100b21-23). Endoxa Aristoteles felsefesinde kısmen phainomena'nın önemli bir alt sınıfını oluşturdukları için özel bir rol oynar (EN 1154b3-8): kendimizi düşünmeden onaylarken bulduğumuz ve biraz düşündükten sonra yeniden onayladığımız ayrıcalıklı görüşler oldukları için, bunlar mümkün olduğunca korunması gereken görünüşler olarak nitelendirilir.
Bu nedenle, Aristoteles'in endoksa ile başlama yöntemi, bizden üstün olanlara dikkat etmemiz gerektiği yönündeki beylik bir sözden daha fazlasıdır. Aristoteles böyle düşünmektedir, ama aynı zamanda, daha öğretici bir şekilde, felsefi sorunların bize miras bıraktığı terimler tarafından yoldan çıkarılabileceğimizi de savunmaktadır. Çoğu zaman, karşımıza çıkan muammalar daha önceki düşünürler tarafından net bir şekilde formüle edilmiştir ve tam da bu nedenle onları kafa karıştırıcı buluruz. Bununla birlikte, aynı sıklıkla, bu muammaların içerdiği terimler üzerinde düşünürsek, ileriye dönük bir yol buluruz; bir muammanın formülasyonu savunulamaz bir varsayım yapısına sahip olduğunda, bir çözüm doğal olarak kendini gösterir. Bu nedenle, daha soyut araştırma alanlarında, karşılaştığımız sorunları ifade etme biçimlerini sorgularken bile kendimizi öncüllerimizden yön göstermelerini isterken bulmamız muhtemeldir.
Aristoteles phainomena'lardan hareket etme ve endoxa'ları derleme yöntemini felsefesinin neredeyse her alanında geniş bir şekilde uygular. Tipik bir örnek vermek gerekirse, Fizik iv 10-14'teki zaman tartışmasında bu yöntemin açıkça kullanıldığını görürüz. Bir fenomenle başlarız: zamanın var olduğundan ya da en azından zamanın geçtiğinden emin oluruz. Bu kaçınılmaz olarak dünyamızın nasıl göründüğüdür: zamanı geçerken tek yönlü olarak, kaybolduğunda geri getirilemez olarak deneyimleriz. Yine de zamanın ne olabileceğine dair bir açıklama sunmaya kalktığımızda, kendimizi afallamış halde buluruz. Yol göstermesi için, zamanın doğası üzerine düşünenlerin zaman hakkında söylediklerine başvururuz. Hem filozofların hem de doğa bilimcilerin zaman hakkında çeşitli sorunları gündeme getirdikleri açıkça görülmektedir.
Aristoteles'in ortaya koyduğu şekliyle, bu sorunlar zamanın var olup olmadığına ve varsa nasıl var olduğuna ilişkin muammalar ya da aporiai biçimindedir (Phys. 218a8-30). Eğer zamanın geçmiş, şimdi ve geleceğin toplamı olduğunu söylersek, hemen birisinin zamanın var olduğunu ama geçmiş ve geleceğin var olmadığını söyleyerek itiraz ettiğini görürüz. İtiraz edene göre, yalnızca şimdi vardır. O halde zaman var olan, şu anda var olan ve var olacak olandır diye karşılık verirsek, ilk olarak açıklamamızın yetersiz olduğunu fark ederiz: sonuçta var olmuş, var olan ya da var olacak pek çok şey vardır, ancak bunlar zamanın içinde olan şeylerdir ve dolayısıyla zamanın kendisiyle aynı şey değildir. Ayrıca, açıklamamızın halihazırda döngüsellik tehdidi altında olduğunu görüyoruz, çünkü bir şeyin var olduğunu ya da var olacağını söylemek yalnızca onun daha önceki bir zamanda var olduğunu ya da daha sonraki bir zamanda var olacağını söylemek anlamına gelir. Sonra yine, şimdiki zaman kavramının bile sorunlu olduğunu söyleyerek açıklamamıza itiraz eden birini görürüz. Sonuçta, ya şimdiki zaman sürekli değişmektedir ya da sonsuza kadar aynı kalacaktır. Eğer sonsuza dek aynı kalıyorsa, o zaman şimdiki zaman 10.000 yıl önceki şimdiki zaman ile aynıdır; ancak bu saçmadır. Eğer sürekli değişiyorsa, o zaman hiçbir şimdiki zaman aynı değildir, bu durumda da şimdiki zamandan önce geçmiş bir şimdiki zamanın var olmuş ve yok olmuş olması gerekir. Ne zaman? Ya var olduğu anda var olmaktan çıkmıştır ki bu en hafif deyimiyle tuhaf görünmektedir ya da var olduktan bir süre sonra var olmaktan çıkmıştır ki bu durumda da iki şimdinin aynı anda var olması gerekir. Şimdi, Aristoteles bu tür aporia'ları ifade ederken ortaya konan iddiaları onaylamaz; aslında, çoğu zaman onaylayamaz, çünkü bazı aporia'lar sadece uyumsuz sonuçlar üreten birbirinden ayrı makul argümanlar içerdikleri için aporia olarak nitelendirilirler. Dolayısıyla daha derin ve daha zorlu analizler için sıçrama tahtası işlevi görürler.
O halde genel olarak, Aristoteles bu tür aporia'ları ortaya koyarken, herhangi bir endoksonu bir tarafta ya da diğer tarafta desteklemek niyetinde değildir. Daha ziyade, bu tür düşüncelerin, üzerinde düşünmenin bizi zamanın doğasına dair savunulabilir bir anlayışa yönlendirebileceği inandırıcı sorunlar içerdiğini düşünür. Bu şekilde, aporiai, ilerleme kaydedilecekse dikkat edilmesi gereken konuları keskin bir şekilde ortaya koyar. Dolayısıyla, zamana ilişkin aporiai üzerine düşünmek bizi derhal süre ve bölünebilirlik, kuanta ve süreklilik ve çeşitli kategorik sorular hakkında düşünmeye sevk eder. Yani, eğer zaman varsa, o halde ne tür bir şeydir? Mutlak ve bağımsız olarak var olan türden bir şey midir? Yoksa bir yüzey gibi, varlığı için başka şeylere bağlı olan bir şey midir? Bu tür soruları ele almaya başladığımızda, zamanın doğasına ilişkin olarak bize ulaşan endoksta ne tür varsayımların yer aldığını da tespit etmeye başlarız. Sonuç olarak, endoksa'ları toplayıp eleştirel bir gözle incelediğimizde, aradığımız şey hakkında, bu durumda zamanın doğası hakkında bir şeyler öğreniriz ve daha da önemlisi, bu konuda gerçek bir felsefi ilerleme kaydetmek istiyorsak geliştirmemiz gereken kavramlar dizisi hakkında da bir şeyler öğreniriz. Aristoteles, zaman söz konusu olduğunda geçerli olanın genel olarak geçerli olduğunu ima eder. Bu yüzden karakteristik olarak felsefi bir araştırmaya fenomenleri sunarak, endoksları toplayarak ve bunların yol açtığı belirsizlikleri gözden geçirerek başlar.
Not: Stanford Felsefe Ansiklopedisi'nde yayınlanan bu makale, https://plato.stanford.edu/ adlı siteden alınmış ve Felsefe Arenası editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir. Orijinal metine ulaşmak için:
https://plato.stanford.edu/entries/aristotle/
Comments