Devrim Çağı'ndaki radikaller, klasik dünyayı özgürlük mücadelelerine yardımcı olabilecek ortak bir miras olarak gördüler
1805 yılında, hem Amerikan hem de Fransız devrimlerine katıldıktan sonra, gösterişli uluslararası maceraperest Francisco de Miranda, o zamanki başkan Thomas Jefferson'a başvurarak, ülkesi Venezüella'yı İspanyol yönetiminden kurtarmak için askeri bir sefer için ABD'den destek istedi. Jefferson'a Amerikalı devrimci bir dost olarak hitap etti ve Virgil'den alıntı yaparak yarım küre için ortak umutlarını vurguladı:
Kutsal sözler ile önceden bildirilen son büyük çağ,
Bitmiş rotasını yeniler; Satürn zamanları,
Tekrar döndü ve güçlü yıllar başladı,
Bu ilk küreden, ışıltılı daireler çizerek.
Miranda bu pasajı, antik Roma mitolojisinde barış ve bereketin altın çağı olarak tanımlanan Satürn Çağı'na bir gönderme olarak seçmiştir. Miranda, Jefferson'a monarşinin çöküşü ve cumhuriyetçiliğin yükselişinin, 'Romalı ozanın insan ırkı lehine geri dönmesi için çağrıda bulunduğu o çağın yeniden canlanmasına' işaret edeceğini söyledi. Bu tür klasik imgeleri kullanması Jefferson için sadece Miranda'nın bilgeliğinin bir göstergesi olarak değil, daha da önemlisi, uluslararası bir kurtuluş mücadelesinde dayanışmanın bir jesti olarak hemen fark edilebilirdi.
Günümüzde neoklasik estetik daha çok siyasi muhafazakarlık ve hatta aşırı sağ etnik milliyetçilikle ilişkilendirilmektedir. Ancak klasik geçmişin kime 'ait' olduğuna dair güncel tartışmalar, modern demokrasinin ortaya çıkışında oynadığı entelektüel rolü ve en başta ikonografisiyle kuşatılmış olmamızın nedenlerini belirsizleştiriyor. Hiçbir antik Romalı Jefferson'ın Virginia'sına ya da Miranda'nın Venezuela'sına ayak basmamıştır, ancak Yeni Dünya onların kalıntılarının simülakrlarıyla dolup taşmaktadır. Atlantik Devrim Çağı'nda monarşi ve aristokrasiye son verilmesi çağrısında bulunan radikaller için antik cumhuriyetler örneği, dil, etnik köken ve din engellerini aşan siyasi değerler için ortak bir sembolik çerçeve sağlamıştır.
Amerika Birleşik Devletleri Venezüella'yı kurtarmak için başarısızlıkla sonuçlanacak olan bu sefere resmi olarak katılmamış olsa da, Miranda (Jeffersoncu bir göz kırpma ve dürtme ile) bir miktar özel ABD gemisi ve silahı ile en az 200 ABD askerini güvence altına almayı başardı. Bunlardan biri olan James Biggs adlı New Yorklu'ya göre, Miranda'nın Anglo-Amerikalı takipçileri, kısmen generalin klasik antik çağa yaptığı etkili çağrılar sayesinde 'girişimin ihtişamına ve avantajlarına' ikna olmuşlardı. Biggs, 'Truva, Babil, Kudüs, Roma, Atina ve Siraküza'ya geziler düzenledi' diye hatırlıyor. 'Devlet adamı, kahraman, vatansever, fatih ve tiran, rahip ve alim olarak ün yapmış kişileri tanıttı ve onların erdemlerini ve kusurlarını tarttı. Klasik kanon hakkındaki ortak bilgi New Yorklular ile Venezuelalı yoldaşları arasında kültürel bir köprü oluşturdu. Bu şekilde, klasik deyim, hem Anglo hem de Latin Amerikalıların makul bir şekilde hak iddia edebilecekleri kahramanca bir geçmişe dayanan, siyasi ifade için oldukça kozmopolit bir araç olarak hizmet etti. Miranda, Venezüella'nın bağımsızlık mücadelesini tüm insanlığın süregelen kurtuluşunun bir bölümü ve klasik kanon içinde eğitim görmüş genç erkeklerin o zamana kadar sadece kitaplarda okudukları türden kahramanca eylemleri nihayet üstlenmeleri için bir fırsat olarak değerlendirmek amacıyla bu imgeyi başarıyla kullandı.
Bazı modern tezahürlerinin aksine, Devrim Çağı'nın siyasallaşmış neoklasizmi öncelikle Avrupa kimliğinin veya mirasının bir övgüsü değildi. Aslında, onu politik bir estetik olarak bu kadar güçlü kılan şey, tam da etnik özgüllükten yoksun olmasıydı. Greko-Romen antik çağ kahramanları, gerçek genetik atalar olarak değil, gerçek tarihten bir şekilde koparılmış bir tür evrensel, efsanevi geçmişin parçası olarak saygı görüyordu. Arkeoloji gibi alanların 19. yüzyılın sonlarında meslek haline gelmesi ve öjeni hareketinin eş zamanlı olarak yükselişe geçmesiyle birlikte, akademisyenler eski insanların fiziksel kalıntılarını ortaya çıkararak onları modern ırk kategorilerine yerleştirmek için giderek daha fazla çaba sarf etmeye başladılar. Ancak, 18. yüzyılın sonları ve 19. yüzyılın başlarında, klasik öğrenme, insan olaylarını yorumlamak için bir çerçeve olarak çok farklı bir entelektüel rol oynamıştır. Erken modern dönem Avrupalıları (ve onların Amerika'daki imparatorluklarının tebaaları) için antik Akdeniz dünyasının halkları eşsiz bir hayali alanı işgal ediyordu: tanıdık ama egzotik, medeni ama vahşi, erdemli ama pagan, 'biz' ve 'onlar' arasında bir yerdeydiler. Bu belirsizlik, klasik kanonu entelektüel açıdan teşvik edici ve sözde evrensel siyasi hakikatlerin bir deposu olarak ilham verici kılan şeydi. Miranda'nın zamanında, antik Romalıların 'beyaz' olup olmadıklarını sormak henüz pek mantıklı değildi; onlar Romalıydı.
Neoklasizmi diğer estetik türlerden ayıran en önemli özellik, açıkça politik bir karaktere sahip olmasıydı. Niccolò Machiavelli'nin felsefelerine ve William Shakespeare'in oyunlarına ilham kaynağı olan erken modern hayal gücünün Roma'sı, siyasetin taksonomisinin temelini oluşturan elit iktidar mücadelelerinin ve halk ayaklanmalarının tiyatrosuydu. Belirli bir antik uygarlıktan öte, genel olarak uygarlık için tarih ötesi bir metafor olarak hizmet etmiştir. Bu Roma'nın en büyük erdemi vatanseverlik, en büyük günahı ise vatana ihanetti; çünkü öbür dünyada bir Hıristiyan yaşama umudu olmayan halkı, kaprisli ve anlayışsız güçler tarafından yönetilen bir evrende, dünyevi işlerin egemen olduğu bir yaşam sürüyordu. Büyük filozofları bile hukukçu, büyük şairleri propagandacı, büyük şehitleri politikacıydı.
İktidara yükselişi Roma Cumhuriyeti'nin çöküşüne denk gelen diktatör Julius Caesar, sadece bir demagog ve tiran değildi; o, tiranlık kavramını okunaklı hale getiren bir örnek olan tiran idi. Ona direnen senatörler - Sezar'ın affetmesi için yalvarmaktansa kendi kılıcıyla karnını deşen Cato; kesik başı ve elleri Sezar'ın teğmeni Mark Antony tarafından ganimet olarak alınan Cicero; en sonunda Senato kürsüsünde tiranı bıçaklayarak öldüren Brutus - siyasi kahramanlığın ve vatansever fedakarlığın nihai arketipleriydi. Ünlü isimleri ve eylemleri, başlangıçta bağlı oldukları ete kemiğe bürünmüş tarihi figürleri aşarak, daha çok kamuya mal olmuş edebi karakterlere dönüştü. Tıpkı şair Virgil'in İlahi Komedya'da Dante'nin cehennemdeki rehberi olması gibi, klasik kanonun tanıdık dramatis personae'leri de her okul çocuğunun hayali arkadaşlarıydı.
Erken modern dönem Avrupalıları eski Yunanlıları ve Romalıları geri dönmeyi arzuladıkları görkemli bir Avrupa geçmişinin parçası olarak görmüyorlardı; onların pagan egzotizmi bunu engelliyordu. Bunun yerine, klasik kanonun insani erdem ve erdemsizliklerin tüm yelpazesini özetlediği, hem taklit edilecek modeller hem de kaçınılacak uyarıcı hikayeler sunduğu düşünülüyordu. 18. yüzyıla gelindiğinde, üniversite müfredatında klasik kanona öncelik verilmesinin gerekçesi, Atlantik dünyasında din adamı, avukat, doktor, askeri memur ve imparatorluk bürokratı olarak kamusal yaşamlarını sürdürecek olan seçkin genç erkeklere sivil erdemi aşılamaktı. 'Klasik eğitim', antik tarih eğitimi değil, siyasi ve ahlaki bir eğitimdi. Cincinnatus'un tahttan çekilmesi ya da Julius Caesar'ın öldürülmesi gibi klasik hikayeler, insan psikolojisi, çatışma ve güç hakkında dersler veren, özellikle yoğun ve siyasi açıdan istikrarsız zamanlarda uygulanabilir görünen seküler benzetmelerdi.
Burjuva devrimleri çağı, 18. yüzyılın ikinci yarısında Avrupa ve Amerikan kolonilerinde mimaride, görsel sanatlarda, edebiyatta, müzikte ve tiyatroda neoklasizme doğru genel bir dönüşle aynı zamana denk geldi. Küreselleşmenin bu ilk günlerinde, basılı kültürün ve üretilen tüketim mallarının patlaması, moda ve zevk politikaları hakkında yeni endişelere yol açtı - İspanyol İmparatorluğu'nu modernleştirmeye çalışan Bourbon reformcuları için 'Buen gusto', İngiltere'deki moda elitleri için 'antik zevk'. Temiz hatlara ve simetrik kompozisyonlara vurgu yapan neoklasizm, kendisinden önce gelen daha yoğun ve abartılı barok ve rokoko tarzlarına karşı zarif, natüralist ve insancıl olarak görülüyordu. Garip bir paradoksla, antik çağın taklidi modernitenin uluslararası alanda tanınan bir işareti haline geldi.
Devrim, bu kültürel eserlere yeni ve öncelikli bir önem kazandırdı. Joseph Addison'ın İngiliz aristokratlarını kendilerini Romalı senatörde görmeye davet eden Cato: A Tragedy (1713) adlı oyunu gibi eserler, 18. yüzyılın ikinci yarısında olağanüstü bir popülerlik kazanarak, başlangıçta amaçlandıkları elit kitlelerin çok ötesine ulaştı. Cato'nun tüyler ürpertici intiharı, Sezar'ın zulmü altında yaşamaktansa kendi bağırsaklarını deşmeyi tercih etmesi, siyasi şehitlikle eşanlamlı hale geldi.
Amerikan Devrimi sırasında oyun bağımsızlık davasıyla o kadar özdeşleşti ki George Washington'un birlikleri Valley Forge'da kendi oyunlarını sahnelediler. Popüler kültürü öylesine etkiledi ki, Amerikan Devrimi'nin en ünlü sloganlarından birçoğu - Patrick Henry'nin 'ya özgürlük ya ölüm' çığlığı ve vatansever casus Nathan Hale'in 'ülkem için kaybedecek tek bir hayatım var' sözleri de dahil olmak üzere - aslında Addison'un Cato'su tarafından söylenen diyaloglardan alıntılanmıştı. Cato'nun radikal yorumu, cumhuriyetçi dayanışmanın uluslararası sözlüğünün bir parçasını oluşturdu. Oyunun Bernardo María de Calzada tarafından yapılan Catón en Utica (1787) başlıklı İspanyolca çevirisi, Gran Colombia ve Peru'daki yurtsever festivallerde ve Bağımsızlık Günü kutlamalarında sahnelendi. Arjantinli devrimci Bernardo de Monteagudo 1812'de Avrupa'dan bağımsızlık için verdikleri ortak mücadeleyi yazarken, Kuzey ve Güney Amerikalıları 'Cato'nun fedakarlığını yenilemeye' çağırdı.
Fransız Devrimi'nde öncü bir rol oynayan kraliyet karşıtı Jakobenler, neoklasizmi devrimci siyasetle herhangi bir zorunlu bağlantısı olduğu için değil, devrimci bir yoruma kolayca elverişli olan tek yaygın elit estetiği olduğu için benimsemişlerdir. Örneğin neoklasik ressam Jacques-Louis David'in çarpıcı tuvalleri başlangıçta Fransız soyluları tarafından sipariş edilmişti; ancak geriye dönük olarak, David'in kendisi Jakobenlerin safına geçtikten sonra, 'Brutus ve Horatii'nin ressamı, dehası Devrimi öngören vatansever ve Fransız' unvanını aldı. Devrimciler, estetik tercihlerinin hem yerel hem de uluslararası etkilerinin yoğun bilinciyle, özgür ve aydınlanmış bir devletin neye benzemesi gerektiği konusunda dikkatle düşündüler. Monarşi ve aristokrasinin 'gülünç hiyerogliflerini' kınayan Birinci Fransız Cumhuriyeti'nin yasama organı, yurttaşlık bilincinin uygun tarzını teşvik etmek için 'duyuları yakalayabilen' yeni semboller çağrısında bulundu. Bir cumhuriyetin halkın zihninde gerçek ve mevcut olabilmesi için işaretlere ve mühürlere, şarkılara ve sloganlara, heykellere ve tuvallere ihtiyacı vardı. Hangi tür sembollerin monarşinin irrasyonalizmini ve çöküşünü yeniden ürettiği ve hangi türlerin gerçekten cumhuriyetçi olduğu sorusu ortaya çıktı.
Ölçülü ihtişamı ve evrenselci çekiciliğiyle neoklasisizm bariz bir seçimdi. Neoklasik sanatın tipik konusu - kahramanlık figürleri ve tarihten sahneler, güçlü, ciddi pozlarda idealize edilmiş çıplak bedenler - Eski Rejim'in pastel ciddiyetsizliği ile tam bir tezat oluşturuyordu. Siyasi bir estetik olarak neoklasizm, cesaret, sadelik ve vatansever fedakarlık değerlerinin yanı sıra Aydınlanma ile ilişkilendirilen akıl, ilerleme ve insan başarısı ideallerini de destekliyordu. Jefferson'a göre 'antik çağ modelleri', 'binlerce yılın onayını' aldıkları için iyi zevkin zamansız örneklerini sunuyordu. Bu ilkeleri göz önünde bulundurarak 1792'de, sütunlu yapısı Washington DC'nin gelecekteki inşasının tonunu belirleyecek olan ABD Kongre Binası'nın tasarımını denetledi.
ABD, Fransa, Haiti ve tüm Latin Amerika'daki devrimci hükümetler, monarşi ve aristokrasinin tanıdık süslemelerinin yokluğunda kendilerini nasıl temsil edecekleri konusunda benzer bir dizi ikilemle karşı karşıya kaldılar. Çalkantılı her yeni cumhuriyet, sadelik ve ihtişam arasında doğru dengeyi kurmak, otoriter görünmek ama zorba olmamak, müreffeh görünmek ama çöküş içinde olmamak, aydınlanmış ve modern görünmek ama köklerini saygıdeğer geleneklerden almak zorundaydı. Devrimciler monarşik olmayan sivil yaşam modelleri için geçmişi araştırdıklarında, antik Yunan şehir devletleri ve daha da büyük ölçüde Roma Cumhuriyeti, geri dönmeye değer tek siyasi miras gibi görünüyordu.
Tıpkı 20. yüzyılın sosyalist gerçekçiliği gibi, Devrim Çağı'nın neoklasisizmi de lüksü, çöküşü ve barok soyutlamayı küçümserken akla, hümanizme ve evrenselciliğe değer veren uluslararası bir siyasi estetikti. Entelektüel şeceresinin büyük bir kısmını paylaştığı Marksizm gibi, sivil cumhuriyetçilik ideolojisi de seküler, materyalist, çatışma odaklı bir tarih teorisi sunuyordu. İnsanların kendi çıkarlarının peşinden gitme dürtüsünü vurguluyor ve siyasetin görevini, ortak bir iyiye ulaşmak için toplumun çeşitli sınıf ve gruplarının çıkarlarını dengelemek olarak görüyordu. İlgili sanat eserleri, kişinin kişisel tercihlerine bağlı olarak ya ilham verici ya da son derece didaktik görünebilir. (Washington'ın başının Zeus'un devasa gövdesine oturtulduğu mermer heykeller ve Venezüella'nın devrimci lideri Simón Bolívar'ın kanatlı zafer tanrıçasından defneden bir taç aldığı portreler kesinlikle bir Sovyet propaganda posteriyle aynı incelik düzeyine sahiptir). Ancak 18. yüzyılın sonları ve 19. yüzyılın başlarındaki sivil cumhuriyetçiler için ortak bir neoklasik estetik, 'halk egemenliği' veya 'kamu yararı' gibi ideolojik soyutlamaların sütunlu tapınaklar, kentli kitleler, togalı senatörler ve defneli kahramanlardan oluşan zengin bir görsel dille ifade edilmesine yardımcı oldu. Neoklasizm, gelişmekte olan demokratik ulus-devlete ilk ayırt edici sembolik kelime dağarcığını, yani yazılı basın ve popüler görüş çağına göre güncellenmiş agoranın kamusal gösterisini kazandırdı.
Bu tür ödünç alınmış gösterilerin önemli bir örneği Roma zaferiydi. Antik Roma'da savaştan dönen bir general, Kral Romulus'a kadar uzanan bir zafer sembolü olan defne ağacından tacını almak için ganimetleri ve esirleriyle birlikte şehirde geçit töreni yapardı. Washington, 1789'da başkanlığa seçildikten sonra, ABD'nin geçici başkenti New York'taki yemin törenine giderken Philadelphia'dan geçerken bir zafer tacı aldı. Portre sanatçısı Charles Willson Peale tarafından tasarlanan törende Washington at sırtında bir dizi zafer kemerinden geçerken Peale'in kendi kızı da Washington altından geçerken defne tacını yukarıdan başına takmak üzere bekliyordu.
1800 yılında Haitili devrimci lider Toussaint Louverture, Cap-Haïtien liman kentine girerken, bir zafer takının inşası, kendisini Herkül ve Büyük İskender'le kıyaslayan konuşmalar ve 'olağanüstü güzelliğiyle' tanınan bir kadının defne tacını başına yerleştirmesiyle tamamlanan benzer bir zafer karşılamasının tadını çıkardı. Bolivar, 1813'te Caracas'ın kurtuluşunda her ikisini de bir adım daha ileriye götürerek bir savaş arabasıyla şehre girdi ve beyazlar giymiş bir grup genç kadından defne tacını almak üzere başını eğdi. Binlerce seyircinin önünde gerçekleştirilen bu tür gösteriler, liderlerin geniş kapsamlı medya imajlarının bir parçası haline geldi, ulusal ve uluslararası gazetelerde eski zamanlarda imkansız olabilecek bir şekilde yeniden üretildi.
Örneğin Louverture, antik Roma'da büyük bir köle isyanına önderlik eden Trakyalı gladyatörün ardından modern bir Spartaküs olarak selamlandı. Bunun uluslararası öneminin bilincinde olan Louverture'ün kendisi de bu benzetmeyi benimsedi. Haiti'den New York'a kadar, modern Spartaküs imajı Afro-Amerikan gazetesi Freedom's Journal'da yer aldı. En büyük modern köle devrimi olan Haiti Devrimi'ni Spartaküs'ün isyanıyla karşılaştırmak, onu evrenselleştirmek, küresel bir tarihin içine yerleştirmek demekti. Bu klasikleştirme, Atlantik dünyasının dört bir yanındaki köle sahiplerinin yüreğine korku salan böylesi sarsıcı olaylara yakışırdı. Klasik arketipler gerçek tarihten bir şekilde kopuk oldukları ve modern 'ırk' kavramları tarafından engellenmedikleri için, genel olarak siyaset ve insan doğası hakkında faydalı modeller sağladılar. Hâlâ Avrupa imparatorluklarının ve onların ayrıntılı hiyerarşi ve hürmet sistemlerinin hâkim olduğu bir dünyada neoklasizm, 18. yüzyılın sonları ve 19. yüzyılın başlarındaki eşi benzeri görülmemiş siyasi gelişmeleri anlaşılabilir, tanıdık terimlerle görselleştirilebilir kılmaya yardımcı oldu. Spartaküs efsanesi, evrensel kurtuluşun ve kitlesel katılımın neye benzeyebileceğine dair bir fikir, bir bakış sunuyordu.
Her ne kadar siyasi elitler tarafından savunulsa da, neoklasik siyasi ifade tarzı hiçbir şekilde üniversitede Yunanca ve Latince eğitimi almış olanlarla sınırlı değildi. Sıradan Haitililer, antik Roma'da azat edilmiş kölelerin giydiği bir şapka olan Frig şapkasını kendi kurtuluşlarının bir sembolü olarak benimsemiş, ülkenin dört bir yanındaki kasaba meydanlarında toplanarak bir kargı ya da sırık üzerinde Frig şapkasıyla işaretlenmiş hatıra özgürlük ağaçları dikmişlerdir. 1800'de Richmond, Virginia'daki bir köle isyanının lideri olan Gabriel Prosser, Cato'nun 'Özgürlük ya da Ölüm' haykırışının kötümser bir şekilde tersine çevrilmiş hali olan 'Ölüm ya da Özgürlük' yazılı ipek bir pankart tasarladı. 1810'da Buenos Aires'teki Mayıs Devrimi'nin eski kölelerinden Manuel Macedonio Barbarín'in topluluğu, onun mezarına 'onur defnesi' yerleştirerek kendi mütevazı zaferlerini gerçekleştirdiler. 1822 yılında Juan Bautista, üvey kardeşi Túpac Amaru II'nin önderlik ettiği İspanyol İmparatorluğu tarihindeki en büyük Yerli ayaklanması üzerine düşündüğünde, 1781 yılında İspanyol yetkililer tarafından idam edilen büyük And isyancısının gerçek modern Cato olduğu sonucuna vardı. 'Scævola'nın cesaretini ve Sokrates'in erdemini' somutlaştıranlar İspanyol elitleri değil, onun yerli ve mestizo takipçileriydi.
Devrim Çağı bize bildiğimiz anlamda siyaseti verdi. Modern siyasi yaşamın büyük bir kısmını yapılandıran modern kitle iletişim araçlarının, kitle partilerinin ve kitle hareketlerinin kökenlerini, sadece ilk tüketici boykotlarını ve ilk geniş çaplı gazeteleri değil, aynı zamanda modern 'ideoloji', 'kamuoyu' ve 'haber' kelime ve kavramlarını da üreten döneme kadar izleyebiliriz. Cumhuriyetçi antik çağın geri dönüşü metaforu, Atlantik dünyasındaki radikallerin kendi çağlarının sorunları üzerine düşünmelerine yardımcı oldu - antik çağda var olmayan ve var olması da mümkün olmayan medya ve siyasi katılım biçimleri tarafından yeni yapılandırılan bir çağ. Siyasi estetik yoluyla kamuoyunu şekillendirmeye yönelik bilinçli çabalarında, 18. ve 19. yüzyılın sivil cumhuriyetçileri, taklit etmeye çalıştıkları antik Romalılara çok daha az, medyaya doymuş biz modernlere ise çok daha fazla benziyorlardı. Yine de ütopyacı özlemleri, tarihsel hayal güçleri ve evrenselciliğe yönelik dürtüleriyle, dünya hakkında bizim kırılma çağımızda belki de unuttuğumuz şekillerde düşünebiliyorlardı.
Not: Francesca Langer’a ait bu makale, https://aeon.co adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir:
https://aeon.co/essays/why-the-age-of-revolution-loved-the-classical-world
Комментарии