Shakespeare, Wittgenstein, Russell ya da Ryle ile hiç tanışmadı ve insan aralarında geçecek bir sohbetin nasıl olacağını merak ediyor. "Bir isimde ne var diye sorarsınız?" Wittgenstein "Bir semboller bilmecesi" diye cevap verebilir. Russell "Kavramların bir açıklaması" diye cevap verebilir ve Ryle da "Gereksiz birçok sorun" diye karşılık verebilir. Hegel, Husserl ya da Nietzsche ne cevap verebilir? Böyle bir soru sormak bile tuhaf görünüyor, ama neden? Bunu yanıtlamak için, bu düşünürlerin içinde yaşadıkları felsefi geleneklere bakmamız gerekir. Bu, 'analitik' ve 'kıtasal' felsefe olarak bilinen akımlar arasındaki ayrımın temelindeki farklılıkları ortaya çıkaracaktır. Bu iki felsefi kampı anlayarak farklılıklarını ve benzerliklerini ve birbirlerini nasıl tamamlayabileceklerini daha iyi anlayabileceğimizi umuyorum.
Tipik Tanımlar
Genel bir çerçeve çizmek için, her ne kadar bu tanımlar aşırı genelleme veya aşırı basitleştirme eğiliminde olsa da, akademisyenlerin verdiği bazı tipik tanımlarla başlayalım. C.G. Prado, bu konudaki ünlü deneme derlemesi A House Divided'da (Bölünmüş Bir Ev), metodolojideki farklılıklarla başlar. Diyor ki:
" Analitik/Kıta Avrupası karşıtlığının kalbi en çok metodolojide, yani analiz ya da senteze odaklanmada kendini gösterir. Analitik filozoflar tipik olarak oldukça sınırlandırılmış felsefi sorunları parçalarına ve bu parçaların içinde bulunduğu ilişkilere indirgeyerek çözmeye çalışırlar. Kıta filozofları tipik olarak büyük sorunları sentetik veya bütünleştirici bir şekilde ele alır ve belirli sorunları 'daha büyük bütünlüklerin parçaları' olarak görür ve yalnızca bu bütünlüklere yerleştirildiklerinde doğru bir şekilde anlaşılıp ele alınabileceklerini düşünürler." (p.10.)
Dolayısıyla analitik felsefe analizle ilgilenir - düşünce, dil, mantık, bilgi, zihin vb. analizi; kıta felsefesi ise sentezle ilgilenir - modernitenin tarihle, bireylerin toplumla ve kuramın uygulamayla senteziyle.
Neil Levy de bu metodolojik farkı görmektedir; Metaphilosophy, Cilt 34, No 3'te analitik felsefeyi bir "problem çözme etkinliği", kıta felsefesini ise "hümanist geleneklere, edebiyat ve sanata daha yakın... daha 'politik içerikli' olma eğiliminde" olarak tanımlamaktadır. Hans-Johann Glock, The Rise of Analytic Philosophy (Analitik Felsefenin Yükselişi) adlı eserinde "analitik felsefenin saygın bir bilim ya da beceri olduğunu; kesin sonuçlarla ayrık sorunların üstesinden gelmek için belirli teknikler kullandığını" belirtmektedir.
Bu ayrımlar büyük resmi anlamada yardımcı olsa da, aşırı genellemeler olabilirler. Örneğin analitik felsefede siyaset felsefesi yazan ya da tarihin nimetlerinden faydalanan düşünürlerin olmadığını söylemek yanlış olur. John Rawls'ın A Theory of Justice (Bir Adalet Teorisi) ya da Bertrand Russell'ın The History of Western Philosophy (Batı Felsefesi Tarihi) adlı eserlerini düşünmek yeterlidir. Diğer taraftan, kıta felsefesinin mantığa ya da dile hiçbir katkısı yokmuş gibi bir durum da söz konusu değildir; Hegel mantık üzerine, Heidegger ise dil üzerine kapsamlı yazılar kaleme almıştır. Aslında her filozofun, eğer birazcık kapsamlı iseler, bu çizgiyi daha da bulanıklaştırdığı görülebilir. Bu nedenle, genellemelerimizde dikkatli olmalı ve herhangi bir kesin iddianın en iyi ihtimalle geçici olacağının farkında olmalıyız.
Bu uyarı akılda tutularak, bu genellemelerin kısmi doğrular içerdiği de unutulmamalıdır. Örneğin zihin felsefesi kesinlikle analitiktir: Hilary Putnam, Daniel Dennett, David Chalmers, J.J.C. Smart analitik düşünürlerdir ve bu analizi geleneksel kıta felsefesinde aramak Prester John'u aramak gibidir. Aynı şekilde, fenomenolojiyi tartışan analitik filozoflar bulmak da neredeyse imkânsızdır. Bu durum, bu iki kampın vurgu bakımından açıkça birbirinden ayrıldığını ve felsefede farklı yerlere sahip olduğunu ortaya koymaktadır. Farklı yörüngeleri, güdüleri, amaçları ve araçları vardır ve bağımsız ve farklı gelenekleri ışığında anlaşılmalıdırlar. Şimdi sorulması gereken soru, bu farklı geleneklerin nasıl ortaya çıktığıdır?
Geleneklerin Bölünmesi
Bu bölünmenin başlangıcını bulmak için bir yerden başlamamız gerekiyorsa, belki de Königsberg'in Bilgesi, büyük Immanuel Kant (1724-1804) ile başlamalıyız. Kant, 'sentetik bilişin a priori olarak nasıl mümkün olduğunu' açıklamak için bir bilgi teorisi inşa etmiştir [genel olarak, sadece tanım meselesi olmayan, yalnızca akıl yoluyla çözebileceğimiz bazı şeylerin nasıl var olduğu - Ed]. Sürecindeki önemli bir adım, iki alan arasındaki çatallanmadır: numenal (kendilerinde oldukları gibi şeyler) ve fenomenal (bize göründükleri gibi şeyler). Kant'a göre, görünüşte bilinen ile her türlü olası deneyimin ötesinde olan ve dolayısıyla bilinemez olan (örneğin Tanrı, ölümsüzlük, özgürlük) arasında bir uçurum vardır. Ancak Kant'ın doktrinine karşı iki büyük tepki ortaya çıkmıştır.
Bunlardan ilki, 20. yüzyılın Kıta Avrupası filozoflarının çoğunun doğrudan ya da dolaylı olarak ilham aldığı G.W.F. Hegel'in (1770-1831) çalışmalarında ortaya çıkmıştır. Hegel'in tepkisi öncelikle Kant'ın numenal olanı fenomenal olandan, yani kendinde gerçekliği görünüşünden ayırmasına karşıydı. Hegel'e göre böyle bir ayrım olamazdı, çünkü tüm gerçekliğin tek bir İdea'da birleştiğine inanıyordu. Bilinebilir ve bilinemez arasında epistemik bir uçurum olamazdı, çünkü İdea'nın dışında bilinmeyen hiçbir şey kalmamıştı.
Hegel, büyük kapsayıcı anlatılara ve her şeyin (edebiyat, tarih, sanat, vb.) felsefenin arayışına dahil edilmesine yönelik geleneksel kıta vurgusunun öncüsü oldu. Kıta felsefesinin bu son yönü üzerine konuşan Michel Foucault, "Hegel'den Sartre'a [kıta felsefesi] esasen bütünleştirici bir girişim olmuştur" demiştir.
19. yüzyılın sonlarına gelindiğinde Hegel'in idealist yaklaşımı tüm Avrupa'da felsefeye hakim olmuştu ve İngiltere'de bile F.H. Bradley, J.M.E. McTaggart ve Thomas Hill Green gibi önde gelen filozoflar Hegelciydi. Ancak yüzyıl kapanırken hem Cambridge'de hem de Viyana'da Kant'a karşı ikinci bir tepki oluşmaya başlamıştı.
Hegel Kant'ın iki katmanlı epistemik gerçekliğine tepki gösterirken, diğerleri de Kant'ın sentetik a priori'sine tepki gösteriyordu. G.E. Moore, meslektaşı Bertrand Russell'ı hızla ikna ederek Cambridge'deki saldırıya öncülük etti. Moore, kavramları analiz etmenin önemi üzerinde ısrar etti; bir matematik filozofu olan Russell, mantıksal atomizm adı verilen indirgemeci bir bilgi yaklaşımı ve her türlü bütünleştirici girişime karşı tikel mantıksal sorunlara genel bir odak noktası geliştirdi; her iki şey de onu Hegelcilerden uzaklaştırdı. Bu arada, önde gelen bir fizikçi ve filozof olan Ernst Mach, Kant'ın metafizik ve epistemolojiyi birleştirmesini bilim için tehlikeli olarak gördü ve hatta Kant'ın epistemolojisinden 'canavarca' olarak bahsetti. Viyana'da bir grup filozof, Mach'ın felsefesini ilerletmek amacıyla filozof Moritz Schlick'in etrafında toplandı. Kendilerini önce 'Ernst Mach Topluluğu' olarak adlandırdılar ama sonunda Viyana Çevresi olarak tanınmaya başladılar. Bu filozoflar topluluğunun birçok hedefi arasında metafiziğin ortadan kaldırılması (Carnap), felsefede mantığın üstünlüğünün geri kazanılması (Gödel), dilsel gelenekçilik (Waismann) ve ayrıca Kant'ın 'sentetik a priori'sinin çürütülmesi vardı. Viyana Çevresi'ndekiler bunun yerine a priori (gözlemlenemeyen) ve a posteriori (gözleme bağlı) doğrular arasında Hume'cu bir ayrım yaptılar; ve tek doğruların ya totolojik (tanım gereği doğru) ya da ampirik (gözlemle doğrulanan) olduğunu söylediler.
Dolayısıyla Kant'a yönelik bu iki tepki, her biri metafizik ve epistemolojiye yönelik ayrı tutumlara sahip, dolayısıyla farklı felsefi metodolojileri ve yörüngeleri olan iki ayrı felsefe okulunun oluşmasına yol açmıştır.
Heidegger ve Wittgenstein Bölünmeyi Genişletti
Kıtasal post-Hegelciler çeşitli diyalektik metafiziklerini formüle ederken ve Viyana Çevresi mantıksal yönelimli bilgi teorilerini inşa ederken, Alman profesör Martin Heidegger (1889-1976) ontoloji teorilerini inşa ediyordu [ontoloji 'varlık çalışması' anlamına gelir - Ed]. Heidegger için felsefe esasen ontolojidir ve öyle olmalıdır. Felsefeyi "evrensel fenomenolojik ontoloji" olarak tanımlar (Varlık ve Zaman, s.62) ve Varlığı seçkin bir felsefi kategoriye yerleştirir çünkü "her varlıkla ilgilidir". Felsefeyi esas olarak epistemolojik bir proje olarak gören Viyana Çevresi'nin aksine Heidegger, Varlığın bilgiden önce geldiğini ve fenomenlerin (deneyimin içeriklerinin) herhangi bir mantıksal kategorizasyon veya yorumlamadan önce incelenmesi gerektiğini savunmuştur. Fenomenolojiye doğru bu dönüş, Heidegger'de felsefi problemlerde mantıksal analize karşı bir hoşnutsuzluk yaratmıştır: Richard Matthews Heidegger'i "mantığa sınırlar koymaya çalışan" ve "felsefeyi mantıktan kurtarmaya çalışan" biri olarak tanımlar, ancak daha da ileri giderek Heidegger'in mantık öncesi bir fenomenoloji lehine mantığı devre dışı bıraktığını söyleyebiliriz.
Bu arada analitik felsefede çok sayıda vurgu kayması yaşandı. Russell'ın öğrencisi Ludwig Wittgenstein'ın (1889-1951) devrim niteliğindeki Tractatus Logico-Philosophicus'u dil felsefesine odaklanılmasına yol açmıştır. Wittgenstein, önermeleri dünyadaki durumların mantıksal resimleri olarak gören bir teori geliştirmişti. Bu, cümlelerin ancak böylesi resimler çizdikleri takdirde anlamlı oldukları anlamına geliyordu. Böylece, Carnap ve Viyana Çevresi ile birlikte Wittgenstein kendini metafiziği ve Tanrı sözünü yok ederken buldu. 1929'da verdiği bir konferansta Wittgenstein şunu belirtmiştir:
"Etik ve dini dilde sürekli olarak benzetmeler kullanıyor gibiyiz. Ancak bir benzetme bir şeyin benzetmesi olmalıdır. Ve eğer bir olguyu benzetme yoluyla tanımlayabiliyorsam, benzetmeyi bırakıp olguları benzetme olmadan da tanımlayabilmeliyim. Şimdi bizim durumumuzda, benzetmeyi bırakıp sadece onun arkasında duran gerçekleri ifade etmeye çalıştığımızda, böyle gerçeklerin olmadığını görürüz. Ve böylece, ilk başta benzetme gibi görünen şey şimdi sadece saçmalık gibi görünüyor."
Wittgenstein sadece uzun analitik Tanrı karşıtı düşünce geleneğinde bir dayanak noktası olmakla kalmamış, analitik felsefede dilin analizini 'felsefi sözde problemlerin' sönümlendirilebileceği bir araç olarak gören bir zihniyet yaratmıştır. Wittgenstein'a göre, bir zamanlar kavramsal ya da mantıksal sorunlar olarak görülen şeyler, dille ilgili hatalardan ibaretti - dilin sınırlarını aşarak ya da dilin mantığını karıştıran anlamsal olarak yanlış yönlendirilmiş ifadeler yoluyla yaratılan sorunlar, söz konusu önermelerin analiziyle çözülebilirdi.
Varoluşçuluk ve Mantıksal Pozitivizmin Yükselişi
İkinci Dünya Savaşı sonrası Fransa'sında Jean-Paul Sartre (1905-1980) varoluşçuluğu tanımlama biçimi olan 'fenomenolojik ontoloji'yi popülerleştirmiştir. Bunun günümüze kadar Kıta Avrupası düşüncesi üzerinde belirleyici etkileri olmuştur. Sartre'a göre insan ontolojisi tamamen öznelliğinde birleşir: biz neyi seçiyorsak ve neyi deneyimliyorsak oyuz. Heidegger'in Dasein (orada-olmak) öğretisini benimseyen Sartre, insanları varoluşsal varlıklar olarak tanımlar - umursamaz bir dünyaya fırlatılmışızdır ve kaçınılmaz olarak özgür ve eylemlerimizden kaçınılmaz olarak sorumlu olduğumuzu görürüz. Sartre'ın ünlü sözleri:
Dünyanın içine bırakılmış durumdayım; ama bu, suyun üstünde yüzen tahta parçası gibi düşman bir evrenin içinde terk edilmiş ve edilgin olarak kalacağım anlamına gelmez. Bu, tersine, kendimi aniden tek başıma ve yardımsız olarak olanca sorumluluğunu taşıdığım bir dünyanın içinde angaje olmuş bir halde bulmam demektir ve kendimi ne yaparsam yapayım bu sorumluluktan bir an için bile kurtaramam." (Varlık ve Hiçlik, s710.)
Arkadaşı Albert Camus (1913-1960) varoluşsal durumumuzda gerçek bir absürtlük bulacaktır. Camus'ye göre "absürt, temel kavram ve ilk hakikattir" ve "etrafımızdaki her şeyin absürtlüğünü kabul etmek... gerekli bir deneyimdir" (An Absurd Reasoning, s.15, 16.) Dünyanın absürt karakterini kucaklamak ve ona meydan okumak, gerçek ve otantik bir deneyimi beraberinde getirir. Yine de absürdü kucaklamanın iki tehlikesi vardı: umutsuzluğa ve olası intihara yol açabilirdi; ya da idealizme ve cehalete yol açabilirdi. Amaç, idealizm ve umutsuzluğun bu uç noktaları arasında denge kurmaktır.
Sartre ve Camus birçok eserini yayınlarken kıta felsefesi bir değişim geçiriyordu. Kıta düşünürleri artık bütünleştirici bir projeyle değil, katı bir bireycilikle uğraşıyorlardı. Hegel'in tarihin büyüklüğü hakkındaki ütopik fikirleri İkinci Dünya Savaşı'nı ve Nasyonal Sosyalizmin yükselişini öngörememişti. Bu savaş nedeniyle kıta filozofları, iktidar tekeli peşinde koşan her girişime, hatta felsefenin kendisine bile güvenilmemesi gerektiğini fark ettiler.
Bu arada, Robert Hanna'nın belirttiği gibi, "analitik felsefenin yükselişi", "Kant felsefesinin Avrupa'daki yüzyıllık hakimiyetinin kesin olarak sonunu getirmiştir" (Kant and the Foundation of Analytic Philosophy, s.5). Mantıksal Pozitivizm, Viyana Çevresi'nin düşüncelerini hayata geçirirken analitik felsefenin odak noktasını da kesin bir şekilde çerçevelemiştir. Bertrand Russell benzer 'mantıksal analiz' programını şu şekilde tanımlamıştır:
"Bütün bunlar [dini dogma ve metafizik], mantıksal analizi felsefenin ana işi haline getiren filozoflar tarafından reddedilmiştir... Bu vazgeçiş, daha önce metafiziğin sisi tarafından gizlenen birçok sorunun kesin bir şekilde yanıtlanabileceğinin keşfedilmesiyle ödüllendirilmiştir." (The History of Western Philosophy, s.835.)
'Mantıksal analiz' adını verdiği prosedür, spekülatif metafiziğin faydasız ağına takılmamak için bilimsel test ve prosedür araçlarıyla mantıksal konulara, felsefi sorunlara ve epistemolojiye odaklanmaktı. Bu ethos, analitik felsefenin alametifarikası haline geldi ve onun metodolojisini ve yönelimini tanımladı. Analitik felsefe, kıtasal felsefe karşısında ayrı bir felsefe yapma biçimi olarak gerçek anlamda bu şekilde tanımlanmıştır.
Modern Kıta Felsefesi Olarak Postmodernizm
Avrupa kıtasında, varoluşçuluk büyük ölçüde Sartre ve de Beauvoir ile sona ermiştir, ancak orada birbirini izleyen diğer hareketler genel bir şüpheci, anti-otoriter felsefe eğilimini sürdürmüştür. Yapısalcılık yerini post-yapısalcılığa ve Jacques Derrida ile birlikte yapısökümcülüğe bıraktı. Foucault hükümet kontrolü, delilik ve cinsellik konularını inceledi; Baudrillard hiper-gerçeklik ve simülakr üzerine sorular ortaya attı ve Vattimo nihilizmi yeniden diriltti. Bu çeşitli gelişmelerin hepsi genel olarak 'postmodernizm' olarak adlandırılmaktadır. Tanımlaması zor bir terimdir, ancak söylenebilecek olan şey, gerçeklik, hakikat, değer ve anlamla ilgili mutlak görüşlerin yapısöküme uğratılmasıyla ilgili olduğudur. Alman İdealizminin büyük anlatıları postmodernizmde keskin bir incelemeye tabi tutulur, çünkü bu kapsayıcı anlam sistemleri, postmodern görüşe göre, umut bağlayanları sadece üzücü bir şekilde hayal kırıklığına uğratmıştır. Postmodernistler analitik felsefenin bazı kısımlarını da benzer şekilde fazla iyimser ve aşırı kendinden hoşnut olarak görürler - örneğin analitik felsefenin mantık ve bilime olan güveni, anlam ve varoluş gibi büyük meseleleri görmezden gelmek olarak görülebilir. Postmodernizm artık kıta felsefesi içinde klasik geleneklerin birçoğunu devam ettirmek için kullanılan yeni bir son nokta olarak görülebilir.
Modern Analitik Felsefe Olarak Zihin Felsefesi
Yirminci yüzyılın sonlarında zihin felsefesi analitik felsefenin temel ilgi alanlarından biri haline geldi. Modern zihin felsefesinin en büyük öncülerinden biri olan Hilary Putnam, zihin ve beynin nasıl ilişkili olduğu sorununu çözeceğini düşündüğü fikirleri ortaya attı. Zihinsel durumları işlevleri açısından analiz eden bir teori olan işlevselciliğin kurucularından biri olmuştur. Ayrıca, doğru organizasyonel benzerlikler olması halinde farklı fiziksel varlık türlerinin aynı zihinsel durumu deneyimleyebileceğini öne süren bir 'çoklu gerçekleştirilebilirlik' teorisi ortaya attı. Buna karşılık Donald Davidson, yalnızca fiziksel nesnelerin fiziksel etkilere neden olabileceğini, ancak zihnin tamamen fiziksel beyne indirgenemeyeceğini ifade eden 'indirgemeci olmayan fizikalizm' olarak bilinen bir teorinin savunucusu oldu. Avustralya Ulusal Üniversitesi Bilinç Merkezi direktörü David Chalmers, zombi olasılığı da dahil olmak üzere çeşitli varsayımsal argümanlar nedeniyle zihnin fiziksel beyne indirgenemeyeceğini savunmuştur. Tüm bu teoriler analitik felsefe geleneği içinde yer almaktadır.
Özet: Şimdiye Kadarki Hikaye
Kant'ın metafizik ve epistemolojik teorilerine biri Hegel, diğeri ise çok daha sonra Viyana Çevresi tarafından iki farklı yanıt verilmiştir. Hegel katı bir ontolojik monizmi savunarak Kant'ın iki katmanlı dünyasını reddederken, Viyana Çevresi bilinebilir olanı totolojiler ve ampirik olarak doğrulanabilir veriler olarak ikiye ayırarak Kant'ın sentetik a priori'sini reddetmiştir. Heidegger, Hegel'in idealist ontolojisini, dünya-içinde-varlığa sıkı bir vurgu yaparak fenomenolojiye çevirir. Wittgenstein felsefe sahnesine dil analiziyle girer ve dilin anlamlı sayılabilmesi için gözlemlenebilir doğayı ve yalnızca doğayı yansıtması gerektiği kriterini öne sürerek Viyana Çevresi'nin metafizik karşıtı ateşini körükler.
Kıtada, varoluşçuluk fenomenologların öğretilerinin çoğunu benimsedi ve varoluş, özgürlük, endişe ve absürtlük konularını ekledi. İngiltere'de Mantıksal Pozitivizm Viyana Çevresi'nin analitik geleneğini sürdürdü; Russell ve A.J. Ayer çeşitli bilgi teorileri ve mantıksal analiz yöntemleri inşa etti. Son zamanlarda postmodernizm kıta felsefesinde baskın bir akım olarak ortaya çıkmıştır. Postmodernizm mutlakçı hakikat görüşlerine, tarihsel büyük anlatılara, idealist metafiziğe ve dilsel/anlamsal gerçekçiliğe saldırır. Analitik tarafta ise modern zihin felsefesi, analitik düşünceyi biyoloji, sinirbilim ve fizikle birleştiren güçlü bir hareket olarak ortaya çıkmıştır. Böylece, kıta felsefesi Alman idealizmi ile başlamış, fenomenolojiye çevrilmiş, varoluşçulukta yeniden inşa edilmiş ve şu anda postmodernist tarzda devam ettirilmektedir. Analitik felsefe, Viyana Çevresi'nde Kant'ın epistemolojisine bir tepki olarak başlamış, Wittgenstein aracılığıyla dilbilimsel ivmesini kazanmış, Mantıksal Pozitivistler ve diğerleri tarafından katı bir şekilde formüle edilmiş ve bugün diğer disiplinlerin yanı sıra zihin felsefesinde güçlü bir şekilde devam ettirilmektedir.
O halde analitik ve kıta felsefesi ile ne yapmalıyız? Neil Levy, "her birinin güçlü yanlarını birleştirmeyi umabiliriz: kıta felsefesinin tarihsel farkındalığı ve analitik felsefenin titizliği ile bir tür felsefe oluşturmak" diye yazarken büyük ve basit bir dilekte bulunuyor. (Metaphilosophy, Vol. 34, No.3.) Eğer dengeyi koruyacaksak, her iki kampın da onurlandırılabilecek ve bir senteze dahil edilebilecek yöntemleri, yörüngeleri ve vurguları olduğunu anlamalıyız. Bu, her şeye inanmamız gerektiği anlamına gelmemektedir. Daha ziyade, hem analitik hem de kıta felsefesinde doğru ve yanlış başlangıç noktaları, yöntemler ve cevaplar olduğunu anlamalıyız. Bir filozofun neyle uğraştığı - özellikle de hangi soruyu yanıtlamaya çalıştığı - büyük ölçüde hangi vurguya sahip olacağını belirler. Yine de felsefe karşılıklı olarak birbirinin yerine de yapılabilir: analitik fenomenoloji ve fenomenolojik analiz yapmanın bir yolu vardır; bilim tarihi ve tarihsel olarak düşünen bilim; epistemolojik etik ve etik epistemoloji.
Dengeli bir yaşam felsefesi inşa etmek için her iki kampı da kullanmak mümkün olsa da, kişinin uzmanlaştığı alanlara girildiğinde bu oldukça zorlaşır. Örneğin herhangi biri zihin felsefesine girdiğinde, kendisini zorunlu olarak analitik felsefenin yöntemlerini kullanırken bulur.
Her İki Gelenekten de Öğrenilecekler
Her kampın felsefeye katacağı eşsiz bir şey vardır. Analitik felsefe fenomenolojiye, varoluşçuluğa, edebiyata ve siyasete kıta felsefesiyle aynı şevkle girebilmelidir. Ayrıca felsefenin tarihsiz olmadığının da farkına varmalıdır; felsefe, mantık ve epistemolojinin daha teknik sorunlarının yanı sıra sosyal ve politik sorunları da ele alan tarihsel bir harekettir. Analitik felsefenin kendi zamanının sosyal ve tarihsel akımlarının üzerinde olduğunu varsaymak, altın bir buzağıyı kutsallaştırmak ve daha geniş gerçekliği görmezden gelmek demektir. Benzer şekilde, ortalama bir insan Tümevarım Problemi'ni ya da Yalancı Paradoksu'nu yanıtlamakla ilgilenmeyebilir, ancak yaşamın, varoluşun ve tarihin kendisi için ne anlama geldiğini merak edebilir. Politik durumunu veya toplum içindeki yerini sorgulayabilir ve sorduğu şeylerin felsefi sorular olmadığını varsaymak felsefenin kapsamını daraltır.
Kıta felsefesinin de öğrenmesi gereken bazı şeyler olabilir. Tüm akıl yürütmelerin mantığın anlamlı ve gerekli olduğunu varsayması gerektiğini; dilin anlam aktarma yeteneğimizle karmaşık bir şekilde bağlantılı olduğunu ve epistemolojinin araştırılması gereken en önemli alanlardan biri olduğunu fark etmesi gerekebilir: ne zaman iddialarda bulunsak veya önermeleri açıklasak, bilme yeteneğimiz doğru ve gerekçeliymiş gibi hareket ederiz. Varoluş ve Varlık'ın felsefe için hayati önem taşıdığı aşikârdır, ancak analitik filozoflar bunun doğru olduğunu nasıl bildiğimizi sorabilir. Kıta felsefesi, anlaşılabilir deneyim için gerekli olan bu temelleri unutuyor olabilir. Önemli olan tek şey bilim, mantık ve dil analizi değildir; edebiyat, sanat ve tarih de önemlidir.
Bir filozof ile bir bilge arasındaki fark nedir? Biri zihin hayatına ilişkin meseleleri sorgularken, diğeri toplumsal kaygılar ve erdemli yaşamla ilgilenir. Biri için diğerini asla yadsımamalıyız: her ikisinin de doldurması gereken bir rol vardır ve onları uyumlu hale getirmek en büyük hedeftir. Sevgi ve bilgi, iyiyi bilmek ve yapmak arasındaki denge, filozofun ideal durumu ve modern bilgenin gözlerini dikmesi gereken vaat edilmiş topraklardır. Çağdaş felsefenin önünde, şüphecilik ile dogmatizm, nihilizm ile idealizm, mantık ile sanat arasında bir yerde duran büyük bir umut vardır. İnsanlığa sadece epistemik olarak değil, aynı zamanda etik olarak da yardımcı olacak alçakgönüllü bir ilerleme umudu var.
Not: Kile Jones tarafından kalema alınan bu makale, https://philosophynow.org/ adlı siteden alınmış ve www.felsefearenasi.com.tr editörleri tarafından Türkçeye çevrilmiştir:
https://philosophynow.org/issues/74/Analytic_versus_Continental_Philosophy
Comentarios